На каком языке говорят в Кабардино-Балкарии? Кабардино-Балкария является местом, где русским всегда рады и где их всегда ждут.
Правда, не каждый житель нашей страны в курсе того, понимает ли местное население республики именно русскую речь. Давайте разбираться в данном вопросе, ведь он интересует довольно большой пласт населения нашей страны.
Особенности и характеристика языка
Итак, в Кабардино-Балкарии отлично говорят и понимают русский язык. Дело в том, что входя в состав Российской Федерации, в качестве основного официального языка выступает именно русский язык.
Лишь затем используются иные официальные языки, которые распространены по территории кавказской республики.
Именно русский язык является тем языком, на котором ведется обучение в учебных заведениях республики, проводятся совещания в органах местной государственной власти и прочее.
Кроме того, в столице республики, в городе Нальчик, русский язык стал выступать в качестве языка неформального общения между жителями.
Учитывая конституцию Кабардино-Балкарской республики, то в качестве официальных и государственно закрепленных на ее территории языков принято считать русский язык, кабардинский (черкесский) и балкарский языки.
Правда, местные языки Кабардино-Балкарской республики начали постепенно «увядать», так как молодое поколение все же придерживается политики по изучению именно русского языка.
В результате можно сделать вывод, что в скором времени местные языки могут погибнуть, если их не будут активно использовать. Поэтому руководство Кабардино-Балкарской республики делает все возможное, чтобы поддержать интерес к местным языкам со стороны населения.
Помимо этого, в местных языках республики преобладает большое количество слов и словосочетаний, которые прямым образом заимствованы из русского языка.
Правительство Кабардино-Балкарской республики стремится найти некий компромисс между изучением русского языка и черкесского и чисто балкарских языков. Ведь иначе, мы можем потерять подобный пласт уникальных языковых норм, которые достались нам от предков.
Конечно, те жители Кабардино-Балкарской республики, которые проживают в горах, а также в местности, отдаленной от столицы (Нальчик), в основном общаются на местных диалектах (кабардинский и балкарский языки).
То же население, в особенности молодежь, которое живет в столице республики, основной упор делает непосредственно на изучение русского языка.
Какие языки изучают в Кабардино-Балкарии
Помимо этого, происходит повышение интереса к иностранным языкам. Стремясь уехать учиться в Москву или заграницу, молодое поколение Кабардино-Балкарской республики начинает активно заниматься изучением английского, немецкого или французского языков.
Все это позволяет им получить хорошее высшее образование, а также стать настоящими профессионалами в выбранном ими деятельности.
Несмотря на это, важно обеспечить такое положение дел в Кабардино-Балкарской республике, когда отсутствует давление со стороны русского языка на местный черкесский или балкарский язык.
Поэтому, местное правительство республики старается подогревать и насаждать интерес к местным наречиям со стороны подрастающего поколения.
Так, в некоторых школах республики ведется преподавание на двух языках. В подобной ситуации еще можно говорить о сохранении языковых традиций.
На каком языке говорят в Кабардино-Балкарии? Кавказ всегда привлекает внимание. Дело в том, что каждому интересно изучать его историю, старинные традиции, богатую и непохожую на нас культуру. Данный край весьма прекрасный, но действительно строгий. Тут мир, который находится в неизменном состоянии, несмотря на то, что весь мир уже достаточно давно стал современным.
Именно в этом месте можно почувствовать бесконечность времени и миг существования. Прекрасная природа, а также невероятные традиции – вот за что все любят Кавказ.
Особенный интерес представляет собой Кабардино-Балкария, которая отличается своей самобытностью, историческими традициями, своими языками. Именно о них будет рассказано в данной статье.
Итак, на территории Кабардино-Балкарии принято говорить на трех государственных языках. Ими выступают русский, кабардинский и балкарский языки. Данные языки имеют одинаковые права на территории Кабардино-Балкарии, а также активно используются жителями, которые проживают в данном регионе.
Обратите внимание, что кабардинский язык входит в абхазско-адыгскую группу кавказских языков. Письменность на данном языке была организована только после завершения Октябрьской революции в СССР.
Литературный язык получил свое развитие и распространение исключительно на основе диалекта Большой Кабарды.
В это время, балкарский язык включен в группу северно-западной ветви тюркских языков. Он имеет в своей основе исключительно древнетюркские корни. На основании данного языка, современные исследователи восточных стран изучают древнее письмо, которое относится к тюркской системе.
Свое современное наименование он получил только к середине 50 –х годов 20 века. До данного времени его называли горско-татарским, горско-тюркским, татарско-джагатайский.
Стоит понимать, что жители Кабардино-Балкарии находятся в постоянном «общении» и связи с внешним миром. В результате помимо балкарского и кабардинского языка, особую популярность имеют и иностранные языки.
Правда, иностранные языки изучаются исключительно молодым поколением, а взрослые люди знают исключительно свой родной язык и многочисленные наречия, которые используют в общении друг с другом. Важно понимать, что значимость русского языка также велика в Кабардино-Балкарии.
Люди не просто изучают, но стараются улучшать свои знания русского языка. Русский язык преподают в школах и высших учебных заведениях.
Если вы хотите прочитать, на каком языке говорят в Чехии, переходите по ссылке.
Россия, Турция, Иордания, Сирия, Саудовская Аравия, Германия, США
Регионы
Кабардино-Балкария, Карачаево-Черкесия, Адыгея, Северная Осетия, Краснодарский край
Официальный статус
Кабарди́но-черке́сский, или ады́гский язы́к (самоназвание — адыгэбзэ) — язык кабардинцев и черкесов, является одним из государственных языков Кабардино-Балкарской и Карачаево-Черкесской республик.
Некоторые лингвисты склонны считать кабардино-черкесский и адыгейский языки диалектами общего адыгского языка. Сами адыгейцы, кабардинцы и черкесы называют свой язык адыгэбзэ, что означает «адыгский язык». Несмотря на существование общего названия, в русском языке бытуют также раздельные названия — адыгейский язык, кабардинский язык и черкесский язык.
Письменность до 1924 года была на основе арабского алфавита и кириллицы, в 1924 — 1936 годах на основе латиницы, с 1936 года вновь на основе кириллицы.
В детстве мама специально разговаривала дома только на кабардинском, но потом я пошла в детский сад и незаметно начала переходить на русский. Ей это, конечно, очень не нравилось. Мама не хотела, чтобы я, как многие мои сверстники, понимала кабардинский на слух, но не могла на нем разговаривать. Поэтому она поправляла меня и пыталась разжечь интерес к языку: покупала детские журнальчики на кабардинском с кроссвордами и загадками – «Нур» (с турецкого «солнышко»).
Кроме них для детей на нашем языке ничего и не было. Все мультфильмы я смотрела на русском. А совсем недавно в инстаграме я увидела проект, который переводит «Смешариков» на кабардинский. Специальная студия начала переводить и озвучивать мультики, чтобы все родители могли приучать своих детей к родному языку с маленького возраста.
Когда я училась в школе, у нас были такие предметы, как кабардинская литература и кабардинский язык. Пока в большинстве российских школ дети учили русский и английский, мы изучали и их, и кабардинский. Целых четыре раза в неделю! Изучение родного языка для нас – это хабзэ (неписанный свод правил, кодекс чести). Говорят, что, если ты не знаешь языка, у тебя нет хабзэ, принадлежности к культуре. Поэтому в школе с языком было очень строго: постоянные диктанты, изложения, сочинения. Правда, основные предметы велись на русском.
Наверное, сейчас такой строгости нет. Пару лет назад в нашей республике был скандал: директор одной школы решил убрать уроки кабардинского. Возможно, им нужно было освободить часы для других предметов. Ситуация не осталась без внимания – началась огромная волна возмущений. Учительница кабардинского после всего этого завела блог, в котором теперь пишет интересные вещи о нашем языке.
Сейчас я могу свободно разговаривать на обоих языках. Хотя чем дольше нахожусь в Москве, тем больше общаюсь на русском и в Нальчике. И часто бывает так, что со мной говорят на кабардинском, а я отвечаю на русском. Это плохо. Стараюсь себя в этом контролировать.
Кабардинский сильно отличается от русского. Сходство только в том, что письмо основано на кириллице. Еще, из-за того, что наш язык мало развивается, поэтому все относительно новые слова (например, телефон или компьютер) заимствованы из русского.
Книга «Рассказы Налоева Заура». Стих на странице – вариация «Капитан, капитан, улыбнитесь. »
Вообще, на чистом кабардинском сейчас разговаривает только старшее поколение – моя бабушка практически не использует русские слова. А я, когда возвращаюсь из Москвы, могу попросить у мамы что-то на кабардинском, но при этом часть фразы сказать на русском. Например, я скажу:
Но не все так печально. Помимо мультиков на кабардинском есть и другие крутые вещи, популяризирующие наш родной язык. «ВКонтакте» есть группа, называется Мем шэрыуэ (сборище мемов). Я ее обожаю! Там выкладывают мемы только на кабардинском и общаться в комментариях разрешено тоже только на нем. Ребята, которые ведут этот паблик, делают огромную работу. Можно сказать, создают новые слова. Иногда они добавляют пояснения, переводы. Бывают и споры. Например, слово «магазин», которое я привыкла говорить, турецкого происхождения, а то слово, которое они предлагают, – исконно кабардинское. И сразу хочется полезть в словарь, почитать, проверить! Среди наших паблик довольно популярный.
Ещё у нас есть современная музыкальная группа Jrpjej (Джэрпэджэж). Она сейчас набирает популярность и участвует в конкурсах. Музыка необычная – адаптация старинных песен. Я слушаю и прям кайфую.
Музыки на кабардинском много! В основном это фолк. Рэпа, например, нет вообще, создается только эстрадная музыка. Я это связываю с тем, что у нас довольно закрытая культура. Недавно мы с папой слушали Кунижева Хаждала. А для себя, для души слушаю Черима Нахушева, Азамата Биштова, Дину Харадурову и других исполнителей. Слышу музыку на кабардинском и сразу начинаю гордиться своим народом.
У нас в народе есть фраза «язык передается с молоком матери». И еще с детства я решила, что буду учить своих детей кабардинскому. Без этого никак. Мои дети будут знать кабардинский, и не важно, в какой части света мы будем жить. Кабардинский – это must learn.
Балкарский язык, Ахмат Мусукаев:
На данный момент я – единственный представитель балкарского народа в МГИМО. Остальные члены землячества – кабардинцы. В определенном плане я что-то типа краснокнижного экспоната в нашем университете (смеётся).
У балкарского очень много диалектов – это зависит от того, где человек живет. Моя семья родом из Чегемского ущелья, поэтому мы носители литературного языка, то есть говорим на «ч» (чокающий диалект). Я, например, скажу «жол» (дорога), а в районах Холам или Безенги скажут «дцол». Слово одно и то же, а звучит совершенно по-разному.
Алфавит у нас практически такой же, как в русском, за исключением некоторых букв: после г у нас идет гъ, еще есть буква нг. Кстати, какие-то слова начинаются на букву ы! (ынна – бабушка). С русским языком мало сходств, гораздо больше их с турецким: моя мама без проблем смотрит турецкие сериалы в оригинале.
Балкарский со мной с самого детства. Первое слово, которое я сказал, – «кет» (уйди). Пришел к родителям и гордо заявил это – все очень смеялись. Потом, когда я подрос, дома говорил по-русски, а на балкарский переходил только при гостях и родственниках (знание языка – это все-таки важный показатель, нужно не упасть лицом в грязь). И с отцом я говорил по-балкарски. Но все-таки чаще в семье мы общались на русском.
Возможно, из-за этого я не очень хорошо знаю балкарский. К тому же, я уже около пяти лет живу в Москве. Балкарскую речь понимаю, но когда дело доходит до того, чтобы самому сказать что-то, – происходит ступор. Это как когда ты плохо знаешь английский, приходишь на урок и в голове строишь хорошую фразу на русском, а на английском выражаешься криво. Вот примерно так это происходит у меня.
Моей младшей сестре сейчас семь лет. И у нее есть няня-балкарка, разговаривающая с ней исключительно на балкарском языке. Дяди и тети тоже говорят с сестрой на балкарском и даже учат готовить ее национальную еду. Кстати, недавно ко мне в Москву приехала мама, и прямо сейчас она готовит хычины – самое популярное балкарское блюдо. Ельцин, будучи у нас в республике, назвал их «блинами с начинкой». Аналог такой лепешки есть у каждого кавказского народа. Но именно хычины – блюдо, которое нужно попробовать хоть раз в жизни.
И все же, балкарский постепенно исчезает. Многие наши бабушки и дедушки практически не знают русского языка, но они в основном живут в селах. А молодые ребята, наоборот, пытаются уехать из сел в крупные города. Моя семья, например, разбросана по всему миру: кто-то живет в Казахстане, кто-то – в Америке, кто-то – в Китае. Сохранить знание родного языка в нашем случае очень сложно.
Еще одна показательная вещь: у балкарцев есть неофициальный гимн «Века сменяются веками». Там поется обо всем, что так ценно у нас в народе, но слова на русском языке. Хотя исполнитель балкарский знает прекрасно.
Существует такой фонд содействия развитию Карачаево-Балкарской молодежи – «Эльбрусоид». Он есть и в Москве, и в Нальчике, и в других странах, в которых проживают носители нашего языка. «Эльбрусоид» – это своего рода клуб по интересам, в котором можно познакомиться с балкарцами и попытаться поговорить с ними на родном языке. Я знаю, что эта организация есть, но сам ни разу туда не ездил – не хватает времени.
Поддерживать уровень владения языком можно и в интернете: у нас, как и у кабардинцев, есть своя группа с мемами – Тауча мемле. Это кладезь! Зайдешь в комментарии и найдешь все, весь спектр балкарского языка. Но язык должен развиваться не столько через мемы, сколько через живое общение.
Для себя я твердо решил: моя задача – сделать так, чтобы мои дети разговаривали на балкарском языке. Причем они должны не просто его знать, но и лучше меня на нем изъясняться. Наше поколение обязано сделать все, чтобы балкарский сохранился, потому что в ином случае из статуса уязвимого языка он перейдет в статус исчезнувшего.
Территория республики была заселена кабардинцами и балкарцами в XIII-XV веках. Кабардинцы, говорящие на языке абхазо-адыгской группы, традиционно населяли равнину и предгорья. Тюркоязычные балкарцы обжили горы. Эти территории неоднократно подвергались опустошительным набегам ханов Золотой Орды. В XVI-XVIII веках несколько кабардинских княжеств отражали агрессию Крымского ханства и Турции.
В 1774 году процесс присоединения Кабарды к Российской империи был завершен.
В 1827 году в состав Российской империи вошла и Балкария. Балкарские таубии обратились к командующему русскими войсками Вельяминову на Сев. Кавказе с предложением о принятии их в русское подданство. Делегация от всех балкарских обществ подала прошение в Ставрополе о принятии в русское подданство с условием сохранения сословной структуры, древних обычаев (адата), ислама, шариатского суда.
В 1860-1918 годах территория современной республики входила в состав Кабардинского (с 1862 по 1869 год), Георгиевского (с 1870 по 1874 год), Пятигорского (с 1875 по 1882 год), Нальчикского (с 1882 по 1918 год) округов Терской области (с 1882 по 1905 год территория Малой Кабарды входила в состав Сунженского отдела Владикавказского округа той же области).
После Октябрьской революции 1917 года представители кабардинцев и балкарцев приняли участие во втором съезде народов Терека, который состоялся в феврале-марте 1918 года, признал советскую власть и образовал Терскую советскую республику (существовала с марта 1918 по февраль 1919 года).
20 января 1921 года Кабарда и Балкария вместе с другими историческими областями Центрального Кавказа вошли в образованную Горскую АССР, составив её Кабардинский и Балкарский округа.
1 сентября 1921 года Кабарда вышла из состава Горской автономной республики и была образована Кабардинская автономная область.
16 января 1922 года Балкария была выделена из состава Горской автономной республики и образована Кабардино-Балкарская автономная область.
С февраля по октябрь 1924 года Кабардино-Балкарская автономная область входила в состав Юго-Восточной области, с октября 1924 по декабрь 1936 года входила в состав Северо-Кавказского края РСФСР. В 1932 году в её состав была включена часть Прохладненского района Северо-Кавказского края.
5 декабря 1936 года Кабардино-Балкарская автономная область была преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР.
В 1942 году большая часть республики вместе с Нальчиком была оккупирована немецкими войсками. В январе 1943 года Кабардино-Балкария была полностью освобождена.
В соответствии с постановлением Государственного комитета обороны СССР от 5 марта 1944 года около сорока тысяч балкарцев были депортированы в районы Средней Азии и Казахстана. 7 марта 1944 года часть территории Крупского района республики была передана в состав Северо-Осетинской АССР.
8 апреля 1944 года Кабардино-Балкарская АССР была преобразована в Кабардинскую АССР, а территория балкарского Приэльбрусия была передана в состав Грузинской ССР (возвращена обратно в 1955 году).
24 ноября 1956 года было принято решение о восстановлении национальной автономии балкарского народа. 28 марта 1957 года Кабардинская АССР была преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР.
В 1950-е и 1960-е годы в Кабардино-Балкарии были построены крупные промышленные предприятия машиностроения и приборостроения.
На сессии Верховного Совета Кабардино-Балкарской АССР 31 января 1991 года была принята Декларация о государственном суверенитете, согласно которой Кабардино-Балкария была провозглашена субъектом СССР, впоследствии это решение было отменено как неконституционное.
В августе 1991 в республике был введен пост президента.
Религия
На 1 января 2013 года в Кабардино-Балкарской Республике зарегистрировано 176 религиозных организаций, в том числе 125 мусульманских, 21 православная, 1 иудейская, 3 римско-католических, 26 протестантских. В республике функционируют 147 мечетей, 20 православных церквей, 1 монастырь, 4 храма-часовни, 1 синагога, 27 протестантских и 3 римско-католических молельных домов. Религиозную службу и обряды в них проводят 137 мусульманских, 23 православных, 2 римско-католических, около 30 протестантских служителей, 1 раввин.
Архаические верования
За более чем тысячелетний срок после проникновения к кабардинцам и балкарцам монотеистических религий предшествовавшие им религиозные взгляды должны были трансформироваться настолько, что по оставшимся рудиментам реконструировать их первоначальный вид практически невозможно. Можно лишь априорно предполагать, что на тот период имел место политеизм с пантеоном общинно-племенных божеств. Вероятно, в то же время начали складываться известные в позднее время почитание «священных мест», культы природных стихий, предков и домашнего очага, вера в загробную жизнь. Такие языческие религиозные воззрения известны лишь по т. н. этнографическому периоду изучения Кавказа, и их трудно отделить от элементов, имеющих христианское и мусульманское происхождение. Это, в частности, касается пантеона небожителей, мн. представители которого являются христианскими святыми, но при этом восприняли национальные имена, поэтому «божествами» их называют условно.
Христианство в IX-XVII веках
Упоминаний о массовом христианском просвещении населения, которое проживало на территории Кабардино-Балкарии, в письменных источниках нет. Однако известия о том, что в Верхнем Чегеме существовали остатки христианских церквей, а также греческие рукописи, дали возможность В. А. Кузнецову предположить, что там находился центр Кавкасийской епархии [1]. Но его попытки отнести создание Кавкасийской митрополии к концу XIII веку безосновательны. В Notitiae episcopatuum 17-19 [2] Кавкасийская митрополия занимает место, следующее после Литовской, а в настоящее время считается, что учреждение Литовской митрополии произошло до 1317 года [3].
Последний раз Кавкасийская митрополия упоминается в деле Аланского митр. Симеона, который помимо прочего к июлю 1356 году поставил Кавкасийского митрополита и тем самым нарушил права Константинопольского патриарха, за что и был низложен Каллистом I [5]. Однако в 1364 году права Симеона, в т. ч. на «места около Алании, Кавкасии и Ахохии», были подтверждены патриархом Филофеем Коккином [6]. Т. о., Филофей рассматривал действия Симеона как законные, что может свидетельствовать о том, что к началу его Патриаршества (1353) Кавкасийская епархия вновь вошла в состав Аланской митрополии. Произойти это могло еще при патриархе Исидоре I Вухире (1347-1350), который также упразднил раздел Киевской митрополии.
Поскольку в акте 1364 года Кавкасия названа наряду с Ахохией, исследователи предполагают, что эти области располагались неподалеку друг от друга [7]. Кузнецов считает Ахохию соответствующей горной зоне Северной Осетии. Малахов связал это название с абхазским названием убыхов «агухоуа» и абхазско-абазинским обозначением кабардинцев «агвхъауа» (народ, находящийся в начале середины, или люди, живущие у начала (истока) р. Гвым (Гум=Кума)). Также Малахов приводит фольклорные воспоминания о христианском епископе (шехнике) из одной черкесской песни. Однако позднее исследователь, сопоставив Ахохию с топонимами на итал. картах (Auchaxia, Auogassia и подобные), а также с нартовскими мифотопонимами «море Ахох» и «гора Ахох», разместил Ахохию в районе Цандрипша (Абхазия). Т. о., связь информации источников о Кавкасийской епархии и об Ахохии с территорией Кабардино-Балкарии представляется недостаточно обоснованной.
Хотя в XIV-XV веках часть адыгских народностей придерживалась христианских обрядов и традиций, христианство у них сосуществовало с дохристианскими верованиями. Архиеп. Иоанн де Галонифонтибус на рубеже XIV и XV веков отмечал, что адыги «лишь в некоторых обрядах и постах следуют грекам», т. к. «они имеют свои собственные культы и обряды» [8].
В XVI-XVII веках после установления связей с Московским государством распространение христианства в Кабарде получило новый импульс. Первое посольство черкесских князей прибыло в Москву в 1552 году; в 1561 году принятие Кабарды под покровительство московского царя, состоявшееся в 1557 году, было закреплено браком Иоанна IV Васильевича и Марии, дочери кабардинского кн. Темрюка. В 1560 году из Москвы в Кабарду было послано духовенство для крещения «кабартанских черкас» [9]. Известны случаи крещения черкесской знати, в первую очередь тех, кто выезжали в Москву. Христианизация коснулась и рядовых кабардинцев. К 1623 году рядом с крепостью Терки находилась как Черкасская слобода, так и «новокрещеных черкас слобода» [10]. Однако в это время проходила активная исламизация Кабарды. В 1625 году Дж. Лукка писал: «Одни из них [черкесов] магометане, другие следуют греческому обряду, но первых больше. Хотя священник, живущий в Терках, приходит иногда к ним совершать таинство крещения, но он мало наставляет их в [христианском] законе, так что они постоянно мусульманятся; они от греческой веры только сохранили обычай носить съестные припасы на могилы покойников да соблюдают некоторые посты» [11]. В 1637 году кабардинский мурза Муцал Черкасский жаловался на крещение в Терках его дворовых людей [12].
К балкарцам христианство проникало из Грузии. Сын балкарского владетеля Айдабула Енбулат, посетивший Имеретию вместе с русским посольством В. Жидовинова и Ф. Порошина, был в 1655 году крещен в Кутаиси [13].
Православие в XVIII-XIX веках
По утверждению Ш. Ногмова, христианство в Кабарде исчезло к 1717 году, хотя отдельные обряды и имена святых остались в народной памяти. У балкарцев христианство сохранялось до начала XIX века. В сообщении о горских народах, посланном в российскую Коллегию иностранных дел в ноябре 1743 года, кабардинские князья М. Атажукин и А. Гиляксанов указывали, что балкарцы, проживающие в волостях Чегем, Безенге, Хулам, Хусыр и Малкар, «были христианского закона, который и ныне многие из них содержат, и для того весною 7 недель и при окончании лета 2 недели постятся и никаких мяс, молока и масла не едят, а владельцы их в махометанском законе» [14]. Имеются сведения о почитании древних церквей балкарцами в XVIII веке. А. Тузов, побывавший в В. Чегеме в 1743 году, писал, что после поста местные жители «сходятся в церковь и во оной зарежут быка и, сваривши, разговляются, и от огня внутрь церквей весьма закоптело, и двери все замазаны салом» [15]. По сведениям И. А. Гюльденштедта, у каменной церкви в том же oкруге «беременные женщины обычно дают священный обет принести в жертву животное и устроить торжественное его съедение» [16]. В XX веке при обследовании археологами руин древних церквей Байрым и Хустос в В. Чегеме находили кости животных [17]. В тех же храмах еще в конце XVIII века хранилось церковное имущество, в т. ч. книги и богослужебные одежды.
Становление и развитие христианства на территории Кабардино-Балкарии с XVIII века связано с колонизацией региона казаками и славянским крестьянским населением. В конце 1780-х годов здесь существовали 4 населенных пункта, в которых жили более 1,5 тыс. русских и украинцев: г. Екатериноград (станица Екатериноградская), слободы Прохладная, Малка (впосл. станица Солдатская) и с. Близкое (позднее станица Приближная). Одновременно с селами и со станицами строились храмы.
С 1885 года приходы в Нальчикском округе, образованном в 1881 году в составе Терской обл., входили во Владикавказскую и Моздокскую епархию (до упразднения кафедры в конце 1920-х годов). Нальчикский округ включал населенные пункты современной Кабардино-Балкарии и ряд казачьих станиц с православным населением.
Православие в XX-XXI веках
В 1903 году в составе 4-го (Нальчикского) благочиннического округа Владикавказской епархии насчитывалось 19 церквей и часовен: в Нальчике, в селах Баксан, Новоивановское и Новокременчугское, в станицах Екатериноградской (2 церкви), Приближной, Пришибской, Прохладной, Солдатской, Александровской, Котляревской, Змейской, Николаевской, Старопавловской, Ростовановке, Государственной и Курской (6 последних станиц в 1930-х годах отошли Ставропольскому краю). В 1908 году ряд станиц был выведен из округа. Православное население округа в 1917 году оценивалось примерно в 19 тыс. чел.
После окончательного установления в регионе советской власти начались гонения на религиозные организации. В сентябре 1922 года было проведено изъятие ценностей из православных храмов и мечетей. Под давлением местных властей в середине 1920-х годах насаждался обновленческий раскол, в обновленчество отпало все православное духовенство региона, в т. ч. благочинный Кабардино-Балкарии прот. Сергий Касимов. В 1920-х гг. был упразднен Троицко-Серафимовский монастырь. В 1928 году разрушили Симеоновский собор в Нальчике. Богослужения стали совершаться в преобразованной в храм кладбищенской часовне, куда перенесли престол во имя прп. Симеона Столпника; кладбищенская церковь была закрыта в 1940-х годах. К началу 1929 года в 3-м (Нальчикском) благочинническом округе Владикавказской епархии, частично включавшем территорию Кабардино-Балкарии, действовали 8 храмов, в которых служили 9 священников, 3 диакона, 2 псаломщика.
В 1930 году было создано обл. оргбюро «Союза воинствующих безбожников», в 1935 году организованы районные оргбюро. В 1930-х годах процессы закрытия и сноса культовых зданий регулировала комиссия по вопросам культов при Кабардино-Балкарском облисполкоме. В эти годы были закрыты и разрушены храмы: в селах Баксан (1936), Кременчуг-Константиновское, Новополтавское, в станицах Александровской, Котляревской (2 храма), Прохладной (1938), Пришибской (1939), Приближной, Солдатской, Екатериноградской (1940). Активно проводилась антирелигиозная пропаганда, организовывались антирождественские, антипасхальные кампании. К 1941 году в Кабардино-Балкарии не осталось ни одного действующего православного храма.
Ситуация немного изменилась в годы Великой Отечественной войны. В период немецкой оккупации (1942-1943) открылись православный молитвенный дом в Нальчике и Михайловская церковь в станице Солдатской; они действовали и после освобождения Кабардино-Балкарии. В тех населенных пунктах, где церкви были разрушены, богослужения начали совершаться в приспособленных для этого помещениях. Инициатором возрождения церковной жизни в Кабардино-Балкарии стал прот. Захария Гончаревский, являвшийся в 1943-1945 гг. настоятелем возрожденного Симеоновского прихода в Нальчике. В июне 1945 году уполномоченный по делам РПЦ К. Смоляр добился снятия священника с регистрации. Община Нальчика направила жалобу председателю Совета по делам РПЦ Г. Г. Карпову, прося вернуть настоятеля, но это не дало результатов. Новым настоятелем нальчикского прихода и благочинным стал назначенный в 1946 году свящ. Димитрий Сквозников, который впоследствии также был объектом преследований властей.
К началу 1946 года в пределах совр. Кабардино-Балкарии насчитывалось 11 православных общин: в Нальчике (ц. прп. Симеона и кладбищенский храм), в г. Прохладном, в селах Докшукино (ныне г. Нарткала), Кременчуг-Константиновское, Баксан, в станицах Солдатской, Екатериноградской, Пришибской (2 храма). По данным уполномоченного по делам РПЦ по Кабардинской АССР И. Андреева, Рождество Христово в 1950 году в храмах Нальчика и Прохладного встретило более 2 тыс. чел. Однако гонения на Церковь в 40-х гг. не прекратились. В 1949 году закрыли Покровский храм в Прохладном. В феврале 1950 года был уволен настоятель Покровской церкви в Баксане прот. Димитрий Сигорский за совершение треб в домах колхозников и за проведение крестного хода на р. Баксан в праздник Богоявления. Впоследствии клирик был репрессирован.
В конце 1980-х годов религиозная жизнь в Кабардино-Балкарии, как и во всей стране, оживилась. Стали открываться приходы, строятся новые храмы.
В 2000 году возрожден Свято-Троицкий женский монастырь в с. Совхозном Зольского района.
Действуют храмы в воинских частях и в местах заключения.
В 2011 году приходы Кабардино-Балкарии были переданы из Ставропольской епархии в новообразованную Пятигорскую и Черкесскую епархию.
Институт перевода Библии ведет работу по переводу книг Священного Писания на языки народов Кабардино-Балкарии. В 1993 году был издан перевод Нового Завета на кабардино-черкесский язык (переизд. в 2007), в 2009 году опубликована часть книг Ветхого Завета в переводе на кабардино-черкесский. В 1994 году издан перевод Нового Завета и Псалтири на балкарский язык (переизд. в 2000).
Католики
Римо-католические общины появились на Северном Кавказе в конце XVIII века, первый приход был создан иезуитами в Моздоке в царствование Александра I (1801-1825), затем был построен храм в Пятигорске. В годы Кавказской войны число католиков в регионе резко увеличилось, поскольку здесь служили воинские формирования из участников Польского восстания 1830 года.
В 1990-х годов многие немцы покинули Северный Кавказ, в частности, приход в Прохладном сократился примерно на 3/4, однако к середине 1990-х годов наметился рост числа католиков за счет приехавших в регион армян и ассирийцев, которым пришлось оставить родные места из-за военных столкновений в Закавказских республиках.
К 2010-м годам в Кабардино-Балкарии действуют три католических прихода: храм св. Иосифа в Нальчике, храм Св. Семейства в Прохладном и храм Благовещения Богородицы в с. Благовещенка Прохладненского района, которые входят в епархию св. Иосифа с центром в Саратове.
Протестантские церкви, деноминации и секты
Лютеранство на Северный Кавказ принесли немцы, поселившиеся здесь во второй половине XIX века. В 1860-х годах столетия близ Нальчика образовалась немецкая колония Александровская (ныне станица). Наиболее крупная нем. колония с лютеранской церковью находилась на территории совр. г. Прохладного, она входила в состав Владикавказской лютеранской епархии.
В 1936 году все лютеранские общины Северного Кавказа были разгромлены, проживавший во Владикавказе еп. Осип Торосьянц был арестован и скончался в заключении. В 1944 году лютеранские общины возобновили легальную деятельность в Кабардино-Балкарии.
В Нарткале и Прохладном имеются общины отделившегося от баптистов движения инициативников, которые еще с советского времени принципиально не регистрируются. В Нальчике действует община методистов.
Группы молокан известны на территории республики с 1860-х годов, когда впервые упоминается хутор Молоканский близ Нальчика. В 1999 году в Нальчике была зарегистрирована община духовных христиан-молокан, подчиненная Союзу духовных христиан-молокан с центром в с. Кочубеевском Ставропольского края.
Пятидесятники и пресвитериане с 1990-х годов имеют в Кабардино-Балкарии по одной зарегистрированной общине (в Нальчике). Близкие к ним христиане веры евангельской в 1999 годов зарегистрировали свои общины в Нарткале, Майском, Прохладном, к ним в 2005 году прибавились общины в Тереке и в Благовещенке Прохладненского района.
Адвентисты седьмого дня действуют в Кабардино-Балкарии с 1930 года. Первая община появилась в станице Прохладной. К 2010-м годам общины адвентистов имеются также в Нарткале, Майском, Нальчике и Тырныаузе.
Небольшие общины свидетелей Иеговы существовали в Кабардино-Балкарии в 1960-70-х. В 1990-х годах были зарегистрированы шесть общин и религиозных групп: в Нальчике, Нарткале, Майском, Прохладном, Тереке, Тырныаузе. В 2017 году деятельность этой секты запрещена в России.
Ислам
Распространение ислама среди адыгов и предков балкарцев происходило на протяжении несколько веков начиная с периода монгольского господства. После принятия ислама ханом Узбеком (1313) началось строительство мечетей на территории Орды, в т. ч. в Центр. Предкавказье. О мечети, сооруженной в 1334 г. в окрестностях горы Бештау, упоминает Ибн Баттута. В Кабардино-Балкарии найдены руины Нижнеджулатской кирпичной мечети с остатками минарета и погребальным склепом. Установление владычества Османской империи и Крымского ханства в Вост. Причерноморье в последней трети XV в. положило конец распространению на Кавказе христианства. Одновременно контакты с мусульм. народами Дагестана, Крымского ханства и Ногайской Орды способствовали исламизации адыгов, в частности кабардинцев.
Методы исламизации носили двойственный характер. Первый кабардинский историк Ш. Ногмов писал о принуждении крымским ханом кабардинцев к принятию ислама, добавляя, что «магометанское духовенство спешило воспользоваться тягостным положением кабардинцев, дабы обратить их к магометанству, не щадя при этом ни обещаний, ни подарков» [19]. В «Записках о Черкесии» др. адыгский просветитель, С. Хан-Гирей, отмечал, что ок. 1570 г. крымский хан Шахбаз-Гирей опустошил черкесские селения, увел пятигорских черкесов, т. е. кабардинцев, за Кубань и принудил их принять ислам. Однако в документальных источниках, где отразились сведения о многочисленных набегах, совершенных крымско-османскими войсками на Кабарду с сер. XVI до 70-х гг. XVIII в., не сообщается о насаждении мусульманства как о цели набегов. В «Черкесских преданиях» Хан-Гирей писал, что ислам укоренился «в Черкесской земле не влиянием военного мужества другого народа, но следствием. обстоятельств, которых должны мы искать в умственных его качествах».
Первыми ислам принимали представители черкесской знати, которая была связана с крымскими ханами родственными узами, институтом аталычества (обычай, в соответствии с которым дети знатных родителей передавались в семьи вассалов или слуг на воспитание), торговыми отношениями. К началу контактов с Москвой в сер. XVI в. аристократическая верхушка адыгов уже исповедовала ислам. Черкесские крестьяне в течение долгого времени сохраняли доислам. верования. Так же долго у правящей верхушки не было потребности в глубоком усвоении ислам. догматики и правовых норм. Все это в совокупности давало основание европ. авторам считать адыгов, в частности кабардинцев, непоследовательными мусульманами, которые во многом придерживались языческих верований, смешанных с христианством.
После учреждения в 1822 году Кабардинского временного суда (с 1858 Окружной суд, затем Горский словесный суд), что ознаменовало подчинение Кабарды России, юрисдикция шариата была значительно сужена. Согласно «Наставлению Временному суду» ген. Ермолова, в ведении духовного суда оставались «дела, до веры и совести касающиеся; дела по несогласию между мужем и женой; дела между родителями и детьми; вообще дела, не имеющие улик, ясных доказательств и письменных свидетельств» [23]. Стремясь ослабить антирусские и антихристианские настроения в Кабарде и пытаясь оградить местные знать и духовенство от влияния мусульманских государств, ген. Ермолов в 1822 году предложил запретить поездки паломников в Мекку.
После 1822 году во главе мусульманской иерархии в Кабарде и Балкарии стоял народный кадий (эфенди); ему подчинялись сельские эфенди и квартальные муллы, учителя медресе, которые проходили у него аттестацию, после чего старшина села представлял их на утверждение начальнику округа. Деятельность народного кадия находилась в центре внимания российских властей, особенно во время Кавказской войны. В апреле 1846 году Шамиль, старшим наибом которого был кабардинский землевладелец Магомет-Мирза Анзоров, предпринял поход в Кабарду, но не получил здесь широкой поддержки и был оттеснен. Кабард. кадий Умар Шеретлоков проявил «нерешительность и слабость характера», за что был сослан в Воронеж. Главнокомандующий отдельным Кавказским корпусом А. Ф. Орлов, ходатайствуя о возвращении Шеретлокова на Кавказ, в 1848 году писал военному министру А. И. Чернышёву: «Не открыто никаких изменнических со стороны Шеретлука действий или преступных сношений с Шамилем» [24].
Внимание к деятельности народного эфенди было частью российской внутренней политики в ислам. регионах, в т. ч. в Кабарде и Балкарии, направленной на регламентацию религ. жизни мусульман. В 1851 году начальник центра Кавказской линии ген.-майор Г. Р. Эристов обратился в Кабардинский временный суд с планом возведения в Кабарде каменных мечетей, для чего предлагалось осуществить сбор средств с мусульманского населения. Эристов предписывал «упорядочить деятельность сельских мулл, подчинив сию контролю со стороны народного эфендия» [25]. С 1860-х годов мусульманское духовенство являлось одной из частей российской административной системы на Кавказе. Правительство призывало мусульман России соблюдать «все требования своей религии, строго выполняя ее догматы». Духовные лица должны были обеспечивать следование верующих установлениям ислама, поддерживать нравственность населения. Важной функцией духовенства являлось участие в заседаниях Кабардинского окружного суда и народных судов. Окружная администрация периодически созывала съезды эфенди. Однако, как отметил Д. Н. Прасолов, кабардинцы «стремились сохранить свой оригинальный религиозный уклад и, насколько это было возможно, автономность внутриобщинной духовной жизни» [26], что выражалось в смешении доисламских обрядов с мусульманскими, в нетрадиционном толковании вероучительных вопросов и т. п.
После Февральской революции 1917 года на повестке дня съезда горских народов Кавказа (май 1917, Владикавказ) наряду с вопросом об организации национального самоуправления стоял вопрос об «организации духовного самоуправления горцев-мусульман». После начала гражданской войны IV съезд народов Нальчикского окр. (авг. 1918) поручил комиссии из духовных лиц сообщить, «как смотрит шариат на вопрос о войне и мире», после чего принял решение сохранять нейтралитет. Однако дальнейшее развитие событий не позволило выполнить это решение, и на политическую арену вышли 2 противоборствующих военно-политических формирования, каждое из которых опиралось на ислам: созданная ротмистром З. Даутоковым-Серебряковым партия «Свободная Кабарда» и пробольшевистский революционно-шариатский отряд, сформированный Н. Катхановым. Ядром шариатского полка под командованием Катханова стала кавалерийская сотня, состоявшая в основном из учащихся и выпускников Баксанского ДУ и Нальчикской семинарии. V съезд народов Нальчикского окр. (сент. 1918) возложил чрезвычайно сложную задачу примирения и объединения мусульман округа на комиссию из духовных лиц, ставшую отделом Нальчикского окружного совета.
В сфере образования антирелигиозные меры становились все более жесткими. В октябре 1922 года Кабардино-Балкарский обком принял постановление, в котором говорилось: «Считаясь с отделением церкви от государства и школы от церкви, преподавание мусульманского вероучения допустить где угодно, но не в школе, хотя бы и в неурочное от занятий время» [29]. Выступая на первом объединенном съезде советов Кабардино-Балкарской автономной обл. (дек. 1922), Калмыков потребовал, чтобы дети «обучались не в арабских школах, которые не только бесполезны, но и вредны, а в наших, советских, школах» [30]. К 1924 году во многих селах Кабардино-Балкарии медресе были закрыты. В связи с переводом письменности с арабского шрифта на латинский (1924) снизилась потребность в изучении арабского языка и литературы. Согласно инструкции НКВД и Наркомпроса от 21 августа 1925 года, мусульманское вероучение можно было преподавать только в мечетях с разрешения облисполкомов и только лицам, достигшим 14-летнего возраста. Количество мусульманских школ сокращалось, в 1926 году в области насчитывалось 10 медресе с числом учащихся до 100 чел. и ок. 100 «низших арабских школ», в которых обучалось до 1 тыс. чел.
В период оккупации Кабардино-Балкарии нем. войсками были открыты мечети, возобновлены пятничное богослужение, религ. праздники. Была восстановлена должность кадия Кабардино-Балкарии, главой мусульманского духовенства республики стал Хаджи-Хозе Хотеков, который в ноябре 1942 года издал в Нальчике «Воззвание к мусульманским народам» с призывом к «газавату под знаменем ислама», к борьбе против «нечисти безбожия и безверия», против «гяур-большевиков».
В 1944-1946 годах 10 мусульманских общин, возобновленных в республике в оккупационный период, были зарегистрированы. Также был зарегистрирован кадий Кабардинской АССР, которым стал мулла М. Хажбиев. Часть общин впоследствии сняли с регистрации. До начала 1980-х годов число зарегистрированных мусульманских общин колебалось в пределах 5-6. Кадию Кабардинской АССР запрещались поездки в те районы республики, где не было зарегистрированных общин и мечетей. В такой ситуации богослужения в селах часто совершались под открытым небом, для молитвы приспосабливались кладбищенские постройки, где хранился инвентарь, верующие добивались временных регистрационных удостоверений для духовенства на период религ. праздников, на время поста (уразы) в Рамадан.
Наметившаяся в первые послевоенные годы нормализация отношений государства с религиозных организациями закончилась в кон. 1940-х годов. С начала 1950-х годов наблюдаются рост запретительных мер и усиление антирелигиозной пропаганды.
В 1962 году в Кабардино-Балкарии имелось более 70 незарегистрированных мусульманских священнослужителей. Кроме того, в каждом населенном пункте жили старики, выполнявшие религ. обряды: похороны, чтение Корана на поминках, бракосочетание. Недостаток в зарегистрированных служителях культа признавал уполномоченный СДРК.
Действенным методом «разоблачения» ислама власти считали отказ представителей духовенства от сана и всячески добивались его. Случаи отказа от сана предавались широкой огласке. В информационно-статистическом отчете уполномоченного СДРК за 1964 год отмечалось, что в 7 селениях ок. 10 незарегистрированных служителей отказались от своих обязанностей.
В конце 1980-х годах в Кабардино-Балкарии, как и во всей стране, религиозная жизнь активизировалась.
В 1990-х гг. в Кабардино-Балкарии активно создавались мусульманских общины.
Иудаизм
Во время немецкой оккупации местный раввин уничтожил все культовые предметы нальчикской синагоги. Руководители Горскоеврейского пос. в Нальчике образовали национальный совет татов и в декабре 1942 года сумели убедить оккупационные власти и прибывших в Нальчик нем. экспертов по расовым вопросам в том, что они являются не евреями, а татами, одним из горских народов Кавказа, благодаря чему нальчикским евреям удалось избежать массового уничтожения. В тот же период в окрестностях Нальчика немцы расстреляли ок. 600 евреев-ашкенази, пытавшихся найти убежище у горских евреев.
В апреле 1944 года иудейская община в Нальчике официально возобновила свою деятельность, получила регистрацию в феврале 1945 года. В 1993 году была построена 3-этажная синагога в Нальчике, община которой впоследствии присоединилась к направлению в хасидизме Хабад.
Новые религиозные движения
Новые религиозные движения в Кабардино-Балкарии представлены группами общества «Сознания Кришны», обществом «Бахаи», Международным обществом Рериха и близким к ним обществом «Урусвати». В Нальчике до недавнего времени нелегально существовали общины неопятидесятнического толка «Возрождение» и «Любовь Иисуса», продолжавшие деятельность, несмотря на то что в 2009-2010 годах по решениям судов они должны были быть ликвидированы.
Прекратившие существование религиозные группы
В начале XX века в регионе были отмечены несколько религиозных движений, ныне в Кабардино-Балкарии не существующих. Были зафиксированы общины хлыстов (в с. Ново-Кременчугском, в станицах Прохладной и Солдатской), группа толстовцев (основана в 1888 в урочище Лескен), общины старообрядцев, иоаннитов (обе в Нальчике), а также субботников (община существовала с 1903 в Нальчике).
Литература
Использованные материалы
[1] Кузнецов. 2002. С. 82-84
[2] Darrouzes. Notitiae. P. 400, 407, 413
[3] ПЭ. 2000. Т.: РПЦ. С. 51
[4] Hunger. Register. 1981. Tl. 1. S. 334, N 50; S. 342, N 51
[5] Hunger. Register. 1981. Tl. 3. S. 212-229, N 215
[6] Miklosich, Müller. 1860. T. 1. P. 477-478. N CCXXI; о деле Симеона см.: Hinterberger M. Die Bezeichnung für eine mongolische Urkunde im Patriarchatsregister von Konstantinopel: διαλείχιον-jarlïγ // JÖB. 1999. Bd. 49. S. 177-180; Kresten O. Die Affare des Metropoliten Symeon von Alania im Spiegel des Patriarchatsregisters von Konstantinopel // Anzeiger der phil.-hist. Klasse der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. W., 2002. Bd. 137. S. 5-40
[7] Малахов С. Н. К истории Аланской митрополии К-польского патриархата (местонахождение визант. Ахохии) // Мир Православия. Волгоград, 1998. Вып. 2. С. 20-24; Кузнецов. 2002. 80-82; Малахов С. Н. Алано-визант. заметки. [Ч.] 3 // Византия: Общество и Церковь: Сб. науч. ст. Армавир, 2005. С. 280-281
[8] Иоанн де Галонифонтибус. 1980. С. 17
[9] ПСРЛ. СПб., 1906. Т. 13. 2-я пол. С. 324
[10] Хождение купца Ф. Котова в Персию. М., 1958. С. 33
[11] Адыги, балкарцы и карачаевцы. 1974. С. 70
[12] Кабардино-рус. отношения в ХVI-ХVIII вв. 1957. Т. 1. С. 164. № 112
[13] Переписка на иностранных языках грузинских царей с российскими государями от 1639 по 1770 гг. СПб., 1861. С. LXI; Виноградов В. Б. Балкарцы в русско-кавказских отношениях ХVII в. // ВИ. 1985. № 6. С. 176
[14] Русско-осетинские отношения в XVIII в. 1976. Т. 1. С. 37
[15] Сообщение кизлярского дворянина А. Тузова в Коллегии иностр. дел. // Мат-лы по истории Осетии (XVIII в.). Т. 1. Орджоникидзе, 1933/1934. С. 34-35. (Изв. СОНИИ; Т. 6)
[16] Гюльденштедт И. А. Путешествие по Кавказу в 1770-1773 гг. / Пер.: Т. К. Шафрановская. СПб., 2002. С. 225
[17] Акритас П. Г. Археологические исследования Чегемского ущелья в 1959 г. // Сб. статей по истории Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1961. Вып. 9. С. 188
[18] АКавАК. 1870. Т. 4. С. 879
[20] цит. по: Смирнов В. Д. Крымское ханство под верховенством Оттоманской Порты в XVIII ст. Од., 1889. С. 10
[21] Ногмов. 1994. С. 163-164
[23] Леонтович. 2002. С. 239
[24] цит. по: Карданов Ч. Э. Групповой портрет в Аушигере: Горы и судьбы. Нальчик, 1993. С. 193
[25] ЦГА КБР. Ф. 23. Оп. 1. Д. 48. Т. 2. Л. 3-6 об., 22-23
[26] Прасолов. 2001. С. 93-94
[27] Документы по истории борьбы за советскую власть. 1983. С. 227, 279
[28] ЦДНИ КБР. Ф. 1. Оп. 1. Д. 14. Л. 57
[30] Документы по истории борьбы за советскую власть. 1983. С. 729
ступор. Это как когда ты плохо знаешь английский, приходишь на урок и в голове строишь хорошую фразу на русском, а на английском выражаешься криво. Вот примерно так это происходит у меня.