Что такое правильная духовная жизнь
О главных признаках правильной духовной жизни
Однажды меня кто-то спросил: «Как понять, что я веду правильную церковную жизнь? Некоторые часто ходят в церковь, молятся, участвуют в богослужениях, Таинствах, но я не вижу заметных изменений в их жизни, точнее, наблюдаю то же, что и в миру, ожидал от них чего-то большего. Какие признаки правильной церковной жизни?»
Не могу сказать, что существует определенное количество признаков. Подсчеты делает Бог, потому что изменения бывают внутренние, тайные, сокрытые от внешней среды. С одной стороны, о происходящем в тайниках твоей души знаешь только ты и Бог, а с другой, нечто определяется по твоему поведению с супругой или супругом, с детьми, с окружающими. Некоторые пожилые люди говорят: «Я с самого детства хожу в храм». И что? Каков результат? Чего ты достиг за эти годы? Нельзя же сказать, что посещаю тренажерный зал, скажем, 5 лет и 5 месяцев, имел вес 80 кг, а сейчас 110 кг. Учу уже много лет английский, а в аэропорту не могу трех слов связать. Когда ты говоришь, что находишься рядом с Христом, то будут плоды, по-другому никак. Твоя внутренняя жизнь так или иначе проявится вне. Приближаясь к Христу, ты счастье обретаешь не вовне, а внутри себя, то есть не печалишься из-за тех или иных событий, не разочаровываешься по пустякам. Кто-то что-то скажет – обижаешься, плохая погода на улице – впадаешь в меланхолию, человек же, преуспевающий в духовной жизни, ощущает мир и спокойствие в глубине своего сердца, и это проявляется во всех его действиях. Святой Исаак Сирин говорил: «Представь себе, что говоришь пьяному: у тебя загорелся дом». Тот отвечает: «Ничего, пусть горит». Это, конечно, метафора. Твое же опьянение, твое счастье – это то, что Церковь называет блаженством. Когда имеешь блаженство Святого Духа в себе, никакие внешние факторы не могут нарушить твой внутренний покой.
Вспоминаю слова матушки Гавриилы: «Не родился еще такой человек, который бы повредил моей душе, отнял бы мою радость». Почему так? Конечно же, были люди, которые ей досаждали, обижали, причиняли беспокойство, клеветали на нее. Как ты себя ведешь с другими – твоя проблема. Как я отвечаю – моя жизненная позиция. Жизненная позиция – это тема выбора. Я хочу и отвечаю именно так. Если ты начинаешь нервничать и кричать, я смотрю на тебя, по словам преподобного Порфирия, как на раненого человека, ударившегося и истекающего кровью. Если я тебя вижу таким, то и мое поведение должно быть соответствующим. Нам следует становиться рассудительными, знать как свою душу, так и брата своего.
Однажды давно я разгневался на одного человека и общался с ним грубо. Тот на меня спокойно смотрел. По прошествии длительного времени я спросил у него: «Как ты вытерпел тогда все то, что я тебе говорил?» «Я понял, что у тебя какая-то проблема. И не хотел тебя огорчать еще больше, не хотел тебя обижать», – ответил он. Спокойно выслушай ближнего своего, но не впутывайся в его проблему. Это не значит, что ты пренебрежительно отнесешься к нему, попытайся его понять.
Однажды отец Паисий переправлялся на корабле с Дафни в Уранополис. Ему предложили отдельную комнату для монахов, чтобы избежать мирских людей. На что геронда ответил: «Как так? Почему я должен сидеть один, разве что-то скрываю? Мы же все одинаковы». Это очень важный момент. Следует осознать, что мы все братья во Христе и движемся к одной цели. Насколько духовно возрастаешь, настолько и соединяешься со своим ближним. Понимая слова Христа, что значит быть слугой для брата своего, осознаешь, что значит омыть ноги другому.
Архимандрит Андрей (Конанос)
Перевод с новогреческого Сергея Рудько
Как начать духовную жизнь
Самый начальный этап, первое, чему мы должны научиться, – это каждое воскресенье быть в храме. Если мы этому не научимся, мы не научимся никогда ничему. Если человек не посещает храм хотя бы раз в неделю, то ни о какой духовной жизни вообще речи быть не может, за исключением особенных обстоятельств: человек служит в армии, лежит в больнице и так далее. Но является ли посещение храма каждое воскресенье духовной жизнью? Нет, конечно, нет. Можно всю жизнь каждое воскресенье ходить в храм и так ничего и не понять; но и без этого невозможно.
В математике используется такое понятие: необходимое и достаточное условие. Так вот это условие необходимое, но не достаточное. А что же еще? Нужно научиться читать утренние и вечерние молитвы, молитвы перед едой и после еды. Если мы себя еще к этому не приучили, никакого следующего шага сделать невозможно. Но даже если мы уже регулярно, не опуская никогда, читаем молитвы утренние, вечерние, перед едой, после еды, на всякое дело, после всякого дела, можно ли это назвать молитвой? Конечно, нет, избави Бог, кто так думает, – это еще не молитва, это просто чтение правила, более или менее внимательное. Но без этого необходимого шага мы не сможем приблизиться к Царствию Небесному.
Дальше нужно исправить свою жизнь по ветхозаветным заповедям, которые даны были за полторы тысячи лет до Христа. Если мы этого не сделаем, мы вообще, строго говоря, не можем даже в храм ходить. Какие это заповеди? Знай Бога единого, не поклоняйся другим богам, чти Его. Что это значит? Это значит, что в нашей жизни Бог должен быть на первом месте. Ни дача, ни работа, ни друзья – ничто, а только Бог. Пока этого нет, ни о какой духовной жизни речи тоже быть не может. «Не сотвори себе кумира»– это подобная заповедь, то есть ничто не должно от нас заслонять Бога: ни человек, ни предмет, ни какое-то занятие. «Помни день субботний» – это относится как раз к воскресному посещению храма. Не убивай, не блуди, не ври, не завидуй, не воруй – если какую-то из этих древних, дохристианских заповедей мы нарушаем, то как же мы можем стать христианами? Если мы врем, завидуем, не дай Бог, еще блудим, мы находимся вне Церкви. Поэтому надо этим заповедям научиться.
А если человек научится ветхозаветным заповедям, уже не будет убивать, воровать, блудить, врать, творить себе кумира, будет ходить каждое воскресенье в храм – будет ли это духовная жизнь? Нет, избави Бог так думать, это будет только шаг по направлению к ней. Юноша богатый пришел к Иисусу и сказал: я все это имею с детства. Но все-таки он не стал учеником Христовым, то есть исполнения ветхого закона для христианина еще недостаточно. А мы даже из него многого еще не умеем делать – и уже мечтаем о том, чтобы у нас была чистая молитва и так далее. Это совершенно невозможно. В духовной жизни можно идти только по ступеням, от более простого к более сложному, как в любом деле, возьми хоть фигурное катание или архитектуру.
Раньше, лет триста тому назад, если человек не постился в среду и пятницу, уж не говоря о том, чтобы, например, Успенский пост не соблюдать, он не считался членом Церкви. Один из вопросов на исповеди был: как ты соблюдаешь пост? А для многих из нас и это еще трудно, мы забываем иногда, что пост идет. Большой ли это грех, если человек не помнит о посте? Да нет, в этом нет греха, это просто свидетельствует о том, что жизнь Церкви для человека чужда; он занимается какими-то своими делами и так далек от Церкви, что о ней забывает. Его собственная жизнь настолько увлекательна, что жизнь Церкви для него представляет интерес побочный. Это свидетельство несовершенства данного человека. Поэтому, если мы стремимся к тому совершенству, которое нам Господь предписывает, тогда, конечно, надо эту неисправность обязательно устранить.
Но и соблюдение поста по всем правилам, по всем уставам – это еще не есть духовная жизнь. А что же такое духовная жизнь? Духовная жизнь не зависит от человека, она подается Богом, если человек соблюдает некоторые условия. Условия эти есть заповеди Христовы. Представим себе, что мы уже научились ветхозаветные заповеди исполнять, соблюдаем закон, соблюдаем порядок, чин, то есть стали по всему благочестивыми иудеями. Тогда нам нужно сделать следующий шаг – научиться исполнять заповеди Христовы. Нам надо изучить Нагорную проповедь, посмотреть, что Господь от нас требует. А Он требует от нас новой нравственности. Он говорит: «Не нарушить пришел Я закон, но исполнить»– то есть восполнить, новое содержание туда влить, еще большее. Влить в мехи новое, молодое вино заповедей Христовых. Тут уже совершенно другие требования: о любви к врагам, например, о прощении обид. И вот если человек исполнит эти требования, исправит свои поступки, слова, мысли и чувства, если он по устроению своей души станет сродни Христу, тогда Господь по Своей милости вселяет в него благодать Божию. Это вселение благодати Божией в человека и есть духовная жизнь.
Когда человек сам, своими собственными усилиями пытается что-то сделать, то, естественно, ничего не получается. Поэтому многие из нас очень удивляются: что же такое, вот я правила читаю-читаю, а все у меня внимание рассеивается, все мне какие-то злые мысли приходят, какие-то нечистые помыслы осаждают. И не понимает человек, что избавиться от этого он может только по благодати Божией, без нее это невозможно. А благодать Божия поэтому и называется благодать, что это благой дар от Бога. А как дар можно восхитить? Невозможно, потому что он превышает всякую мыслимую, возможно достижимую чистоту человека. Дар – это всегда дарение. И все дело в том, захочет ли Господь как личность нам этот дар дать или не захочет. Какими мы должны для этого стать? Вот в чем задача жизни христианина: стать таким, чтобы Господь ему дар этот дал.
Святыми отцами замечено, что если человек усердствует в благочестии, изо всех сил старается заповеди Христовы исполнять, старается прощать, никого не осуждать, всем оказывать любовь, старается быть таким, каким его хотел бы видеть Господь, то Господь, видя его усердие, начинает ему в этом помогать и помогает до тех пор, пока человек не освободится от своего прошлого, ветхого человека. И тогда для него начинается новая жизнь во Христе. Вот так постепенно, начиная с малого и кончая великим, каждый достигает в свою меру, кто сколько потрудится. Для каждого из нас есть обитель в Царствии Небесном; каждый может этого достичь, надо просто сделать выбор: а что для тебя слаще? Царствие Небесное, о котором ты не знаешь, что это такое, но выбираешь просто по одному доверию слову Божию, или грех, всю сладость и горечь которого ты уже вкусил и испытал? Вот два пути, два образа жизни.
Православная Жизнь
Слово архимандрита Маркелла (Павука), духовника Киевских духовных школ.
В дни Великого поста Церковь не только взывает нас, дорогие братья и сестры, к сдержанности в еде и развлечениях, но и настраивает на правильную духовную жизнь. Это очень важно, потому что многие люди молятся, постятся, но не спасаются, потому что выбрали неправильный путь и имеют ошибочные представления о том, как нужно угождать Богу.
Первое, что важно в духовной жизни, – это правильная мысль. Святитель Игнатий (Брянчанинов) сравнивает ее с рулевым веслом, пристроенным сзади на судне. Хотя оно самое маленькое, и от того, какое направление ему задает с помощью штурвала капитан, зависит участь всех, кто на корабле, и целого судна. Так и в жизни человека: если наши мысли правильные и хорошие, то и все наши поступки добрые. И наоборот, если наша голова заполнена маловерными, злыми, коварными, недоверчивыми, похотливыми и тщеславными мыслями, то, соответственно, и вся наша жизнь становится удручающей и несчастной.
Чтобы дать хороший правильный настрой нашим мыслям, мы идем на богослужение в храмы, утром и вечером читаем молитвы, а в период поста еще добавляем к ним молитву преподобного Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко Благословен еси во веки веков. Аминь».
Вы видите, как премудро этими словами Церковь настраивает на то, чтобы мы не поддавались безделью, лени, скуке, властолюбию и пустословию и учились целомудрию, смиренномудрию, терпению и настоящей любви, а главное – никого не осуждали, потому что тот, кто занят чужими грехами, не может увидеть собственные и в них раскаяться.
Во все времена идет ожесточенная война за мысли людей между Богом и дьяволом. Бог с помощью голоса совести и Своих заповедей побуждает нас к добру, а лукавый через злых людей, которые сейчас в основном владеют средствами массовой информации, учит различным грехам и злым страстям. Святитель Григорий Нисский прямо говорит, что все злые страсти рождаются от неправильной деятельности ума, то есть от недобрых мыслей.
Следующее, от чего зависит наша духовная жизнь, – это от правильной веры. Как отмечает святитель Игнатий (Брянчанинов), опираясь на опыт древних отцов Церкви, правильная вера рождается от достойной оценки человеком самого себя. Христос Спаситель нужен только тому, кто чувствует, что он погибает. Самонадеянным, самодостаточным, гордым, самолюбивым, тщеславным людям Христос не нужен. Об этом сказал Сам: «…не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мк. 2:17). Преподобный Исаак Сирин утверждает, что тот, кто видит свои грехи, лучше того, кто видит Ангелов и может воскресить мертвого.
Однако почувствовать себя грешником, разглядеть собственные слабости бывает очень непросто. Большинство людей не обращают на них внимания, а если замечают, то оправдывают и не чувствуют, что из-за них погибают сами и окружающих влекут на гибель.
Чтобы понять свои грехи, нужно научиться тщательно исполнять заповеди Божии. Если человек что-то выполняет, а что-то опускает, то есть делает пятое на десятое, то он никогда не сможет увидеть свои слабости, потому что пелена грехов ослепляет его глаза. Только добросовестное исполнение заповедей позволяет человеку почувствовать свои немощи.
И даже те добрые дела, которые мы делаем, могут вовсе не иметь цены в глазах Божьих, если они не будут приводить к результату – видение своих грехов. Преподобный Симеон Новый Богослов об этом говорит: «Воздаяние благодати бывает не за добродетели и не за труд ради нее, но за рождающееся от них смирение».
Также святые отцы Церкви особенно подчеркивают, что правильная духовная жизнь должна строиться на постепенности. Невозможно желать в сердце настоящей любви тому человеку, который еще не победил свои страсти: гнев, похоть, гордыню, осуждение и другие грехи. Именно из-за нетерпеливости и неумения побороть с помощью молитвы и покаяния свои страсти многие отпали и до сих пор отпадают от Церкви в расколы, ереси и секты. Те, кто сейчас открыто враждуют против нашей Церкви и под патриотическими и националистическими лозунгами захватывают наши храмы, этим самым свидетельствуют, что в любом случае не могут служить Богу. Там, где Бог, там не гнев, зависть, властолюбие или ненависть, а смирение, спокойствие, терпение и настоящая нелицемерная любовь.
Первая неделя поста не просто так завершается праздником Торжества Православия, то есть торжеством правильной веры, ведь только когда мы придерживаемся законов правильной духовной жизни и обучаем этому своих родных, близких, друзей, тогда на спасительном корабле Святой Православной Церкви можем преодолеть бурное житейское море и достичь тихой пристани в Царстве Небесном. Аминь!
О духовной жизни
Мы все очень часто слышим, произносим сами эти слова – «духовная жизнь». Однако далеко не всегда они бывают наполнены одним и тем же смыслом. Порою мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни, поведения однозначно свидетельствуют о том, что они вряд ли вообще могут иметь какое бы то ни было представление о том, что это такое. Впрочем, зачастую очень смутное представление о духовности приходится наблюдать и у людей церковных. Поэтому прежде, чем начинать эту беседу, я уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.
Мы знаем, что человек, согласно учению святых отцов, трехсоставен, – при этом имеются в виду дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двухсоставен, имея в виду душу и тело, и при этом считают, что дух – это некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие во мнениях не меняет сути.) Если говорить о человеческом духе, то, наверное, точнее всего можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул в его лицо дыхание жизни (Быт. 2: 7). Вот это самое дыхание жизни, этот дух, который в человеке, который, как сказано, от Бога пришел и к Богу отходит (см.: Еккл. 12: 7), – это есть то, что проявляется в нас некоей неутолимой, постоянной жаждой Бога; то, что в нас служит источником подчас подсознательного, нам самим непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, который к Богу стремится, то совершенно естественно для нас духовной жизнью и жить. Но оказывается, что в человеке после грехопадения совершенно нарушилась та иерархия сил, стремлений, желаний, которая была присуща ему первоначально. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек уподобился перевернутой пирамиде: должен был быть выше всего дух, затем душевные потребности, а потом уже непосредственно потребности плотские, всем нам хорошо знакомые. Оказывается же всё совершенно иначе: у нас первыми идут потребности нашей плоти, они, в свою очередь, воздействуют определенным образом на душу и на ее потребности, а дух оказывается совершенно задавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае понимаем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, безусловно, гораздо ниже, нежели те радости и те устремления, которые свойственны духу. И получается, как я уже сказал, что дух в нас совершенно задавлен.
Каждый из нас приходит в храм, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять-таки, о духовной жизни. И каждый раз, делая всё это, мы не можем не ощущать, что на нашем сердце как бы лежит некая пелена нечувствия. Мы молимся – но можем ли мы сказать, что на каждое слово молитвы откликается наше сердце? Нет, зачастую это бывает не так. Мы приходим в храм, и огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, попечений овладевают нашим умом и сердцем. То же самое порой происходит и при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я начал читать такого-то святого отца; я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом задаюсь вопросом: “А что я прочел?” И не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню». Или же человек садится читать книгу и засыпает. Его бессонница мучила, а когда он читать начал, сон тут же им овладел. Почему? Потому что настолько тяжело нам дается этот духовный труд. Тяжело – поскольку, опять-таки, наш дух постоянно находится в задавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только лишь в какие-то отдельные моменты мы чувствуем, как наше сердце оживает. Мы чувствуем, как во время службы нас увлекает то или иное песнопение, то или иное молитвословие. Мы чувствуем, когда становимся молиться, как какая-то молитва не только произносится устами, но и исходит собственно из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, почему, зачем обращаемся к Богу, так что наша молитва превращается в то, чем она действительно должна быть, – в разговор нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может с нами быть, какими могут быть наши взаимоотношения с Богом, какова может быть жизнь нашего духа. Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с повседневностью, так что вновь всё оказывается погребено под какими-то житейскими заботами, нуждами, нашими физическими состояниями. И возникает, конечно, вопрос: можем ли мы этим процессом хотя бы в какой-то степени управлять, зависит ли он от нас, от нашей воли, или же мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и душевному – и никак не можем стать людьми духовными, как бы мы ни бились?
Если мы посмотрим на все те аскетические делания, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это и есть средства, направленные на то, чтобы ослабить узы плоти, душевных привязанностей и пристрастий и дать силу и свободу нашему духу. На самом деле его не надо как-то специально укреплять, растить – он сам, как только почувствует свободу, отдастся своему естественному стремлению к Богу. И мы тогда увидим, какой его жизнь может быть.
Бывает очень большой ошибкой, когда человек воспринимает те делания, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, предстояние Богу в молитве, как-то изолированно и считает, что каждое из них имеет ценность само по себе. Безусловно, ни один наш подвиг сам по себе ценности иметь не может. Мы трудимся, мы подвизаемся, мы постимся и чего-то не едим, мы еще от чего-то отказываемся – и всё это нужно не Богу, а нам самим. И только лишь тот результат, к которому должен этот труд привести, является по-настоящему ценным.
Чтобы не давать себе повода гордиться, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Один древний святой отец уподобил телесное, внешнее делание человека листьям на дереве, а те добродетели, которые человек должен стяжать, – собственно плодам. Я постараюсь объяснить на примере, что представляет собой та цель, к которой нас средства подвижничества должны вести. Вот, скажем, пост. Безусловно, сам по себе человек не может сильно измениться оттого, что он ест больше или меньше, – это может повлиять на его физическое состояние, на его вес, на какие-то другие характеристики организма, но само по себе неядение духовного состояния человека изменить не может. Это изменение происходит тогда, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном разуме. Что это значит? Прежде всего человек начинает относиться к еде как к дару Божиему – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть столько, сколько захочется, а как к тому, что дает ему для пропитания Господь. Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что с его точки зрения еда – это овеществленная любовь Божия. Человек нуждается в том, чтобы чем-то питаться, – и Господь создал многоразличные продукты, которыми человек себя может пропитать, это забота Бога о человеке. Но вместе с тем еда – это и некое удовольствие, и мы можем есть по необходимости, а можем есть ради услаждения. И вот когда мы решаемся ради удовольствия не есть, а есть только ради необходимости, то пересекаем ту границу, которая отделяет нас от поприща борьбы со страстями. Мы себе впервые отказываем в некоем наслаждении, которое каждому из нас хорошо знакомо, привычно. Мы говорим себе: вот столько я съем, потому что это действительно нужно, а вот это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас появляются силы своей плоти отказывать в каких-то других удовольствиях, каких-то других потребностях, которые не являются собственно необходимыми, которые являются следствием ее испорченности и поврежденности грехом. И человек становится немного свободнее. Ну и еще, наверное, когда речь идет о посте, нужно принять во внимание то, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей. Он говорит, что человек должен не только ограничивать себя в еде и вкушать пищу в определенную меру. Человек, когда ест, должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен себя укорять, вспоминая тех, кто подвизался в посте очень строго, как он подвизаться не может. Почему это бывает необходимо? – Потому что нередко человек постящийся, как ни странно, начинает тем, что он постится, гордиться. И чтобы не давать себе повода к этому, нужно вкушать пищу так, чтобы даже еда влекла нас к смирению.
Выработав навык молиться внимательно, мы заметим изменения, которые и в нашей внутренней жизни станут происходить.
Я вкратце сказал о тех деланиях, которые должны быть нам присущи как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его из той подавленности, в состоянии которой он находится. Но самое главное, безусловно, не эти делания как таковые, ибо они, как я уже сказал, всего лишь навсего средства. Основа духовной жизни, ее центр, ее средоточие – это наши личные взаимоотношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвижнические делания, – это жизнь в ощущении присутствия Бога, а еще определеннее говоря – жизнь с Богом.
В жизни есть масса вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом – он есть, но мы не ценим его до тех пор, пока не ощущаем в нем недостаток. То же самое можно сказать о воде, о пище, о климатических условиях, в которые мы помещены. То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем – и обращаем внимание на что-то только когда нам становится плохо. И вот такое же отношение зачастую присуще людям и к Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия – не будь Его воли нас в этом состоянии поддерживать, наше существование моментально прекратилось бы – а вспоминаем мы о Нем тогда, когда что-то в нашем привычном течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, уходят в иной мир близкие, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесняемая со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу. Действительно, тогда всё забывается и вспоминается Тот Один, Который может помочь. Но к этому состоянию – состоянию восхождения к Богу – нам нужно стремиться приходить и без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас всё вроде бы хорошо.
Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге.
Как этого достигнуть? Мы можем такой эксперимент предпринять – а на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом нашей жизни. Вот пробуждаемся мы утром и с момента пробуждения думаем о том, что для нас сегодня самое важное – не забывать о Боге или хотя бы как можно чаще о Нем вспоминать. А потом проходит день, и мы себя испытываем, как этот день был прожит, какую часть этого дня мы помнили о Боге и как часто мы о Нем забывали. И оказывается, что на самом деле о Боге мы забываем очень и очень часто. Мы говорим, не помня о Боге, мы действуем, не помня о Боге, мы едим, не помня о Боге, – причем мы можем даже помолиться перед едой, но о Боге не вспомнить. И самое поразительное, что мы порой стоим в храме на службе, слушаем то, что читается и поется, – и не помним при этом по-настоящему о Боге; мы умудряемся помолиться дома и по-настоящему не вспомнить о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это не есть собственно память о Боге. Это можно вот с чем сравнить: в нашей жизни есть масса людей, с которыми мы знакомы и в принципе о них помним, но они не занимают нашего сердца и нашего внимания по-настоящему. Порой на таком же месте в нашем сознании находится и Господь… А можно привести другую аналогию: есть в нашей жизни порою какой-то один, а может быть, два-три по-настоящему близких для нас человека. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит – например, человек заболевает, ему угрожает какая-то опасность, – мы ни о чем, кроме него, думать не можем, наше внимание постоянно приковано к нему. Вот примерно то же самое должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наше сердце должны быть заняты Им.
Человек, живущий духовной жизнью, ощущает свою постоянную связь с Господом. Мы должны чувствовать, что без Него не можем жить, без Него не можем обойтись; мы должны ощущать, что если на какое-то мгновение о Нем забыли, у нас словно почва из-под ног ушла, и должны о Нем тотчас же вспомнить. Каким образом приходит к этому человек? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но я не буду говорить таких высоких слов, как непрестанная молитва, нерассеянная молитва, зрительная молитва, – я скажу о том, что мы должны подвизаться в молитве постоянной, то есть наш ум не должен быть непрерывно занят какими-то размышлениями, переживаниями и беспокойствами о земном: когда нам нужно обдумать то или иное дело, размышлять на эту тему интенсивно и продуктивно мы можем 5–10, максимум 15 минут. Мы же размышляем порой днями и ночами, и это размышление носит скорее разрушительный для нас, нежели созидательный характер. И поэтому нам для того, чтобы подумать, надо выбрать какое-то определенное время, которое должно быть этому посвящено, а всё остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. При этом молитва способна нас в гораздо большей степени просветить и вразумить в непростых обстоятельствах и ситуациях, нежели все эти наши мечущиеся из стороны в сторону помышления. И в то же время эта постоянная молитва – хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться по-настоящему глубоко нашего сердца – является для нас тем самым условием, при котором наш дух в какие-то моменты может пробуждаться и к Богу устремляться. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек трудится, начинает ему помогать. И человек обретает те дары, которых своими силами он бы, безусловно, стяжать не сумел.
Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой!
Молиться в течение дня нужно не только молитвой Иисусовой или какой-то другой краткой молитвой – нужно, помимо этого, приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех трудных положениях, в которых мы испытываем необходимость Божией помощи. А испытываем мы необходимость в ней не только тогда, когда у нас в житейском плане что-то произошло, или когда на работе кто-то обидел, или дома что-то случилось. Мы имеем определенные духовные нужды: например, видим, что нам не удается молиться внимательно. Кого нужно просить о том, чтобы научиться внимательно молиться? Конечно, Бога. Мы чувствуем, что нам не удается справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет масса поводов для того, чтобы та или иная страсть в нас снова восстала; мы ощущаем, что постоянно увлекаемся во что-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, нам страшно от этого, но ничего поделать с собой мы не можем. И нужно обращаться со всем этим к Богу, просить Его помочь. А то ведь бывает так, что есть мысль «Не надо о Боге забывать, надо помышлять о Нем», но есть и какое-то дело, которое для нас приятно и которое трудно совместить с памятью о Боге. Это может быть не какой-то явный грех, но любое предпочтение чего-либо Богу становится для нас грехом. В этом случае мы можем обращаться к Нему с молитвой и говорить: «Господи, помоги мне ни в чем не находить удовлетворения, кроме Тебя, ни в чем не находить подлинной радости, кроме Тебя. Научи меня, Господи, по Тебе тосковать – мучиться, страдать, скорбеть, когда я не имею постоянного общения с тобой». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет Бога искать; Господь его со всех сторон по его же собственной просьбе утеснит, и человек естественным образом к Нему устремится.
В целом духовная жизнь – это то, о чем можно рассказать в неких общих чертах, но что это на самом деле такое, каждый человек узнаёт только лишь тогда, когда к этой жизни приступает, когда начинает ею жить, когда она становится его собственной жизнью и начинает в его бытии преобладать. А до того все разговоры о ней носят в значительной степени внешний характер. Это всё равно что пытаться представить себе по описаниям какое-то блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какой у него вкус. А когда человек хотя бы раз духовной пищи вкусит, то вкус ее он уже не забудет и будет испытывать потребность к этому духовному вкушению раз за разом возвращаться.