к какой ветви христианства относятся армяне
Православие в Армении
Краткая история страны. Предки современных армян, как предполагают, пришли с запада около XII века до Р.Х. и расселились в областях, названных позднее «Малой Арменией». В VII веке до Р.Х. здесь возникает небольшое армянское государство, которое упоминается в Библии как «Дом Фогармы» (Быт 10: 3; Иез 27: 14; 1 Пар 1: 6). Оно было завоевано мидийским царем Увахшатрой в 580-е годы до Р.Х.
Название «Армения», которое армяне не используют, дано стране южными соседями – арамеями, персами и мидийцами, сами же армяне называют свою страну «Хайк». Первое упоминания собственно Армении встречаются в клинописях персидского царя Дария I (522–486 гг. до Р.Х.). C VI по IV века до Р.Х. эта страна входила в состав державы Ахеменидов.
Персидское владычество прекратилось после того, как Александр Македонский присоединил эти земли к своему государству. После смерти Александра правитель Восточной Армении провозгласил себя царем. Это самостоятельное Араратское царство было завоевано сто лет спустя сирийским царем Антиохом Великим, но после его поражения от римлян местные правители в 189 году до Р.Х. объявили себя царями. Так возникли три армянских царства: Великая Армения, Малая Армения и Софена.
В Великой Армении почти двести лет правила династия Арташесидов, на короткое время завоевавшая Сирию и Палестину, но потерявшая их после поражений от римлян в I веке до Р.Х. В то же время Малая Армения попадает под власть Рима, а Великая Армения с I по III века по Р.Х. попеременно попадает в сферу влияния то римлян, то парфян, то персов. Но она сохраняет независимость до 387 года, когда страна была разделена: меньшая часть отошла к Риму, основная – к Персии, а некоторые северные провинции – к Кавказской Албании.
Династия Сасанидов в персидской части Армении предпринимала жестокие гонения против христианства, а в 636 году ее сменили арабские завоеватели. В последующие годы Армения управлялась частично византийскими, а частично арабскими наместниками. В 885 году князю Ашоту I удалось восстановить независимость страны, и он объявил себя царем, основав династию Багратидов, которая правила до 1046 года, когда византийцы заняли почти всю Армению. Только несколько армянских князей сохранили свою независимость, которую потеряли в 1242 году во время монгольского завоевания. В 1472 году Великая Армения стала персидской провинцией, западную часть которой сто лет спустя завоевал турецкий султан Селим II, а восточная часть осталась под властью Персии.
В XI веке в Киликии и части Малой Армении родственником последнего царя-Багратида Рубеном было образовано государство Киликийская Армения. В 1198 году один из его потомков получил от крестоносцев титул царя. В 1375 году пало и это армянское государство, перейдя под власть египетского султана, а в XVI веке – под власть турок-османов.
Мусульманское иго продолжалось над армянами до XIX века, когда после победных для России русско-персидских войн 1813 и 1829 годов и русско-турецкой войны 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. Армяне пользовались покровительством и поддержкой русских императоров. В Османской же империи армяне еще в конце XIX века подвергались репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид: тогда турками было истреблено около миллиона армян.
После революции 1917 года Армения стала на короткий период независимым государством, тут же подвергнувшись агрессии со стороны Турции, а в 1921 году она вошла в состав СССР. В 1988 году начались боевые действия между Арменией и Азербайджаном из-за Нагорного Карабаха. В 1991 году Армения вышла из состава СССР. В 1994 году был подписан договор с Азербайджаном о прекращении огня.
Религия : монофизиты – 94,7 %; другие христиане – 4 %; езиды – 1,3 %.
 |
| Григорий, просветитель Армении |
Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
В 301 году святому Григорию Просветителю удалось исцелить, а затем и обратить в христианство армянского царя Трдата. Святой после этого в Кесарии Каппадокийской был рукоположен во епископа, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Так Армения стала второй после Эдессы страной, где христианство утвердилось как официальная религия. В IV веке Евсевий Кесарийский пишет об армянах как о «ревностных христианах». Однако еще долгое время Церкви приходилось преодолевать давление зороастрийцев, которые нередко покушались на жизнь иерархов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, который осудил арианство и подтвердил приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, стала автокефальной. В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии, после чего Сасаниды неоднократно здесь пытались навязать зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, после чего на национальный язык было переведено богослужение, Священное Писание, святоотеческие творения.
IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов, и его решения армянские богословы отказались признавать. На II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были отвергнуты и осуждены. Так Армянская Церковь официально, хотя еще не окончательно отпала от Православия. Значительная часть армян остались в общении с Вселенской Церковью и перешли в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году произошел вновь раздел Армении, в результате которого большая часть страны вошла в состав Византийской империи, после чего был образован православный католикосат в г. Аване, которому противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. В 602 году аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами, монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Однако попытки репрессий не искоренили православную веру среди армян, и на Каринском Соборе 630 года Армянская Церковь официально вернулась в Православие и пребывала в нем еще почти век до того, как после арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство.
Многие православные армяне переселялись на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха, а те же, которые проживали в районах Армении, пограничных с Грузией, попали в юрисдикцию Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Благодаря усилиям святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (а впоследствии первом после восстановления независимости армянском царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
Некоторые исследователи полагают, что во времена домонгольской Руси в Новгороде также проживала община православных армян.
Во второй половине XII века по инициативе императора Мануила I Комнина произошла последняя значительная попытка к возвращению Армянской Церкви, иерархи которой на Соборе 1178 года объявили о своем согласии с православным исповеданием веры, присланным из Константинополя, но из-за смерти Мануила эта попытка сорвалась: его преемники на троне не испытывали интереса к дальнейшим переговорам с армянами. В 1198 году киликийский князь Левон заключил унию с католиками, однако она не была принята ни народом, ни клиром. Ряд армянских иерархов в начале XIV века также вступили в каноническое общение с Римом.
Как наследие этих периодов единства с Православием в литургической традиции Армянской Церкви до сих пор сохраняются некоторые православные песнопения и тексты, а в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской Церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов.
Процесс влияния Православия продолжился и после окончательного отпадения Армянской Церкви в монофизитство. Так, в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля был вставлен переведенный на армянский язык текст жития русских православных святых князей Бориса и Глеба. Под 24 июля память этих святых с житием вошла в сборники армянских богослужебных книг XIV–XV веков.
С XVI века Армения была разделена между Османской империей и Персией, кроме того в Церкви существовал раскол между разными кафедрами, не признававшими друг друга. В XVII–XVIII веках некоторые армянские общины, а также их епископы переходили в католицизм, так что в 1740 году из них была учреждена Армянская Католическая Церковь, подчинявшаяся папе Римскому.
В конце XVIII века армянские общины северного Причерноморья оказались в составе России, благодаря успешному продвижению ее границ, а в 1828 году Восточная Армения вошла в состав Российской империи.
Во второй половине ХХ века начались переговоры по вопросу церковного единства с представителями монофизитских Церквей, в том числе и Армянской. И хотя принятое в Шамбези в 1990 году смешанной богословской комиссией «Второе общее заявление и предложения Церквам» констатировало отсутствие догматических расхождений в области христологии, Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года постановил, что «Заявление» «не должно рассматриваться как окончательный документ, достаточный для восстановления полного общения между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами, так как содержит неясности в отдельных христологических формулировках». Со своей стороны аналогичное отношение выразила и Армянская Апостольская Церковь. Богословский диалог продолжается и в наше время.
 |
| Русский православный храм. Ереван, Армения. Открытка начала XX века |
Процесс восстановления православных храмов в Армении начался еще с 1980-х годов. В настоящее время действуют церкви в городах Ереван и Ванадзор (бывший Кировакан), восстановлены храмы в селах Привольное, Димитров, Арзни, Анкаван (в последних трех проживают ассирийцы и греки). Однако недостаток священнослужителей является серьезным препятствием для полноценной жизни православных общин.
Главная православная церковь Еревана – храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы – была построена в Канакере, тогдашнем северном предместье Еревана, в 1913–1916 годах как церковь святого благоверного князя Александра Невского при размещенном здесь казачьем полку. Эта часть стояла здесь с 1828 года – со времен победного завершения русско-персидской войны. В советские годы храм был закрыт и использовался в качестве склада, а затем – полкового клуба и вновь открылся в 1991 году, а девять лет спустя был воссоздан в первозданном виде. Старый Покровский храм Еревана, переделанный в XIX веке из мечети, в советское время был полностью разрушен.
В 2001 году Армению посетил Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время визита он объявил о том, что в Ереване будет построен новый православный храм, для которого правительство Армении предоставило земельный участок, а финансирование обеспечит Союз армян России.
Свято-Покровский храм (Русская Православная Церковь).
Настоятель: протоиерей Арсений Григорянц.
Адрес: Ереван, ул. Закария Канакерцу, 68.
Телефон: +37410 – 284212.
Христианство в Армении
16 марта в Армению прибывает с визитом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Предлагаем вниманию читателей рассказ об истории христианства в Армении.
Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу (в дальнейшем Эдесса станет сначала провинцией Римской империи, а позже – первым христианским государством). Спаситель в ответ передал царю Свой Нерукотворный Образ и обещание прислать одного из Своих учеников для врачевания болезней – не только телесных, но и духовных.
Во исполнение Христова обетования Эдессу посетил святой апостол Фаддей, который не только исцелил царя, но и принес Благую Весть армянскому народу. Проповедь его была успешна: ему удалось обратить в Христову веру многих местных жителей, в том числе царевну Сандухт. Но скоро Авгарь умер, а сын Анак и племянник Санатрук покровительствовали язычеств. За исповедание христианства апостол, царевна и другие христиане были казнены в Шаваршаване. Христиане Армении подвергались преследованиям до начала III века нечестивыми царями.
Армения. Источник: photosight.ru
Тот же Евсевий Кесарийский упоминает о письме святителя Дионисия Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251–255 годами, следовательно, в середине III века в Армении существовала христианская община, возглавляемая епископом и признанная Вселенской Церковью.
В начале IV века (традиционная дата — 301 г.) святой Григорий Просветитель, сам потомок Арксаидов, претерпел множество мучений от армянского царя Тирдата. Однако Григорий сначала исцелил царя, наказанного Господом душевным недугом за истязание девы Рипсимии, Гаинии и с ними 35 дев (память их празднуется в один день со святым Григорием 30 сентября / 13 октября), а потом и обратил ко Христу. После этого он был рукоположен во епископа в Кесарии Каппадокийской, а вернувшись в Армению, начал массовое крещение народа, строительство храмов, открытие школ. Таким образом, Армения является древнейшим из доныне существующих государств, где христианство было утверждено в качестве официальной религии.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. С этого момента ее предстоятель носит титул католикос Великой Армении (от греческого katholikos – «всеобщий» епископ). В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры, получила автокефалию.
В 387 году Великая Армения была разделена, и вскоре ее западная часть стала провинцией Византии, а восточная часть в 428 году оказалась присоединена к Персии. Персидские цари Сасаниды безуспешно пытались навязать армянам зороастризм.
В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I (325 г.) и II (381 г.) Вселенских Соборах; также были приняты решения III (431 г.) Вселенского Собора. Но IV Вселенский Собор состоялся в 451 году в г. Халкидоне без участия армянских епископов. Армянские богословы отказались признавать его решения, а на II Двинском соборе 554 года определения Халкидонского Собора и исповедание православной веры святителя Льва Великого были официально отвергнуты и осуждены. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
Гурен Бахшитсян. Шедевр армянского зодчества. Источник: photosight.ru
В 591 году Армения вновь была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории, где, впрочем, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. аванский католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний на Маназкертском соборе 726 года Армянская Церковь снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX веке православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе (впоследствии – царе) Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем. Из этого можно сделать вывод, что в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века византийское присутствие в Армении прервалось. Православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются «грузинскими».
Отрыв от традиции Православной Церкви не помешал Армянской церкви сохранить ту часть Предания, которая формировалась до ее отпадения. Так, например, в армянское богослужение входят некоторые православные песнопения. Более того: в чин хиротонии епископов Армянской Апостольской церкви входит даже признание семи Вселенских Соборов, а в XIII веке в синаксарь вардапета Тер-Исраэля было вставлено переведенный на армянский язык житие святых князей Бориса и Глеба.
Во второй половине ХХ века Армянская Апостольская церковь включается в экуменический диалог. В 1990 году смешанная богословская комиссия в Шамбези пришла к выводу, что на сегодняшний день догматических расхождений в области христологии между Православными Церквами и т.н. дохалкидонскими церквами, в число которых входит и Армянская церковь, нет, что дает основание надеяться на плодотворное развитие дальнейшего богословского диалога, который продолжается и сейчас. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 года отметил, что шамбезийский документ «содержит некоторые неясности в отдельных христологических формулировках».
Армения. Источник: photosight.ru
На сегодняшний день епархии и приходы Армянская Апостольская церковь объединяют ок. 6 млн. верующих на 5 континентах мира. Главой ААЦ является предстоятель Эчмиадзинского Престола, в юрисдикции которого находятся епархии в Армении и бывш. СССР, Иране, Украине, Египте, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии, общины в Африке; епархии, епархиальные округа и два Патриарших экзархата в Европе, а также Индийское и Дальневосточное Патриаршее викариатства (Калькутта). В зависимости от предстоятеля Эчмиадзинского Престола находятся Иерусалимский и Стамбульский (Константинопольский) Патриархаты ААЦ.
Большую самостоятельность имеет Киликийский Католикосат. В его юрисдикции находятся епархии: Ливанская (Бейрут, кафедральный собор Сурб Ншан); Халебская епархия, наместничество Джизре и Дамасская епархия (в наст. время под управлением Эчмиадзина) — в Сирии; Кувейтское викариатство; Кипрская епархия (Никосия). Святейший Католикос Великого дома Киликии имеет исключительное право освящать святое миро (торжество мироварения совершается раз в 7 лет) и рукополагать епископов.
Высшим органом ААЦ является Церковно-Национальный Собор, состоящий из духовных и светских лиц. В его компетенции находятся вопросы церковного законодательства и канонов, изменение обычаев и обрядов, высший надзор за управлением и иерархическим устройством. На Соборе происходит избрание главы ААЦ. С 1999 года Святейшим Верховным Патриархом и Католикосом Всех Армян является Гарегин II.
Подготовлено по материалам Православной Энциклопедии
Мужской монастырь «Крестовая Пустынь», поселок Солох-Аул
Официальный сайт монастыря
В чем разница между Православием и Армянской «церковью» и есть ли в ней спасение?
Армянская григорианская «апостольская церковь» (далее АГАЦ) – одна из общин называющая себя христианской, но является ли она таковой рассмотрим далее. Часто мы слышим, что армяне первыми приняли веру на государственном уровне, но спросим от кого приняли веру? От Иерусалимской и Византийской Церквей и, однако, сохранить её в не поврежденности они не сумели! Кроме того в это-же время в Римской империи изданы эдикты полностью легализовавшие христианство, поэтому повода для гордости АГАЦ не остаётся. Уже много веков между нами нет церковного единства, это не исключает добрососедских отношений, однако раскол и ереси АГАЦ идут вразрез принципу сохранения Единства Веры переданной нам апостолами и указанному Словом Божиим: «Един Бог, едина вера, едино крещение» (Ефес.4,5). С 4 века АГАЦ отделилась от всей полноты древнейших Православных поместных Церквей (Константинопольской, Иерусалимской, Антиохийской, Александрийскй и др.) приняв сперва по ошибке, а потом и осознанно монофизитскую и монофелитскую и миафизитскую ереси и ушла в раскол от всех остальных. До сих пор мы имеем эту не уврачеванную рану так, что и не можем вместе молиться и Причащаться покуда не будет восстановлено истинное учение о Боге в АГАЦ. Заложниками этой беды ереси и раскола становятся простые армяне, к сожалению, зачастую далекие от тонкостей богословия. Следует знать, что невозможно одновременно быть и православными и причисленными к армянской «церкви» как невозможно быть одномоментно спасенным и погибшим, правдивым и лжецом. Приходится делать выбор между истинной и ложью. Прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажем о том, что такое монофизитство и как оно возникло.
Монофизитство – это неверное учение о Христе, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе признается лишь одна природа, а не две (Божественная и человеческая), как учит Слово Божие и Православная Церковь.
Православная Церковь исповедует во Христе одну личность (ипостась) и две природы – божественную и человеческую пребывающих неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Монофизиты же (в т.ч. АГАЦ) во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. Вследствие этого монофизиты не признают Вселенские Соборы начиная с 4-го (а всего их семь).
Большинство святых они поэтому оскорбляют, порицают и не принимают. Монофизитством является не только полное отрицание реальной человеческой плоти Иисуса Христа Сына Божия, но любой малейший перенос, сдвиг или перекос от человеческой природы Христа в сторону Его Божества. АГАЦ после многих колебаний осталась исповедницей ереси монофизитства, которая у них заключается не в отрицании Боговоплощения, а в упорном настаивании на поглощении божеством Христа Его человеческой природы – что есть ложь на Христа и еретическое учение. Все дело в этой конкретной расстановке акцентов в христологии Богочеловека Иисуса Христа. После этого ни символ Армянской веры, в котором православно исповедуется Боговоплощение Христа, ни утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа никакого значения не имеют. Армянская церковь дважды монофизитская: по собственному исповеданию ереси и по общению с монофизитскими церквями (ибо по учению Церкви – кто с еретиком общается, тот сам еретик). В АГАЦ отсутствует к.-л. официально утвержденное сжатое изложение основ вероучения. В АГАЦ используются три Символа веры: 1) краткий Символ употребляемый в чине оглашения. 2) «средний» в чине Божественной литургии АГАЦ, 3) пространный Символ, в читаемый священником в начале утреннего богослужения. Фраза из третьего пространного Символа «едино лице, един вид, и соединен в едином естестве» вполне еретичен, а всякая ложь и ересь от дьвола, что неприемлемо особенно что касается Бога. Эта ересь приводит ко лжи о Богочеловеке Христе, к мысли о невозможности подражать Христу «ведь Он более Бог, а человечество в Нем поглащено». Т.о. унижается человечество во Христе и рвутся мотивации к христоподражанию и не дается благодать.
Одно заблуждение потянуло и другие. Так лишь в 12 в. окончательно признается иконопочитание, при священнодействии АГАЦ употребляет по иудейскому обычаю опресноки и совершают жертвоприношение животных (матах), допускают сырно-молочную пищу в субботу и воскресенье во время поста. А с 965 г. АГАЦ стала перекрещивать переходящих в нее из православия армян.
Основные разногласия с Православием:
— в АГАЦ признают тело Христово не единосущным нам, а «нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворенным, и небесным, совершавшим все, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении»;
— АГАЦ считает, что в акте Воплощения тело Христа «превратилось в Божество и сделалось единосущным ему, исчезнув в Божестве как капля меду в море, так что после этого не остаются уже во Христе два естества, но одно, целиком Божественное», исповедуют во Христе два естества до соединения, а после соединения исповедуют единое сложное, сливая оба — Божественное и человеческое, и вследствие этого называют оное единым естеством.
Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием. Это также ужасная ложь на богочеловека Иисуса Христа.
Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?
— Да, отличается. В настоящее время их всего три:
1) Сирояковиты, копты и малабарцы севирианской традиции. 2) Армянская Григорианская АГАЦ (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты). 3) Эфиопская (Эфиопская и Эритрейская «церкви»).
АГАЦ в прошлом отличалась от остальных монофизитов-нехалкидонцев, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие АГАЦ значительное влияние оказывал афтартодокетизм (еретическое учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения).
С АГАЦ же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, они готовы обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов никакого интереса не обнаруживает. К сожалению, представители АГАЦ поставили себя вне Церкви Христовой от этого она превратилась в самоизолированную и отделенную от Вселенской Церкви однонациональную церковь, имеющую общение в вере только с монофизитскими еретичествующими церквями.
Как крещенные в АГАЦ (и др. монофизиты) сегодня принимаются в Православную Церковь?
— Через покаяние и специальный чин. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.
В 354 году состоялся первый Собор Армянской Церкви, осудивший арианство и подтвердивший приверженность Православию. В 366 году Церковь Армении, бывшая до того в канонической зависимости от Кесарийской кафедры Византии, получила автокефалию (самостоятельность).
В 387 году Великая Армения оказалась разделеной, и вскоре ее восточная часть в 428 году была присоединена к Персии, а западная часть стала провинцией Византии. В 406 году Месроп Маштоц создал армянский алфавит, что позволило перевести на национальный язык богослужение, Священное Писание, творения Отцов Церкви.
Представители Армянской Церкви присутствовали на I и II Вселенских Соборах; также были приняты решения III. Но вот уже IV Вселенский Собор состоявшийся в 451 году в г. Халкидоне прошёл без участия армянских епископов и по этой причине им были неизвестны в точности постановления этого Собора. А между тем в Армению прибыли монофизиты и распространяя свои заблуждения. Правда, постановления Собора вскоре появились в Армянской церкви, но, по незнанию точного значения греческих богослвских терминов, армянские учителя впали сперва без умысла в ошибку. Однако, армянский собор в Довине в 527 постановил признать в Христе одну природу и, тем самым, однозначно поставил АГАЦ в число монофизитов. Православная вера была официально отвергнута и осуждена. Так Армянская церковь отпала от Православия. Однако значительная часть армян осталась в общении с Вселенской Церковью, перейдя в подчинение Константинопольского Патриархата.
В 591 году Армения вследствие нападения персов была разделена. Большая часть страны вошла в состав Византийской империи, и в городе Аване (находился к северо-востоку от Еревана, сейчас является частью города) был образован православный католикосат. Ему противостоял монофизитский католикосат, находившийся в г. Двине, на персидской территории и персы искусственно его поддерживали, чтобы не было единства с византийскими православными армянами, впрочем, на персидской территории, также было немало православных армян. Во время византийско-персидской войны 602-609 гг. православный католикосат был упразднен захватчиками-персами. Монофизитский католикос Авраам инициировал гонения на православных, заставляя всех клириков либо предать анафеме Халкидонский собор, либо покинуть страну.
Репрессии не искоренили православную веру среди армян. В 630 году состоялся Каринский Собор, на котором Армянская Церковь официально вернулась в Православие. После арабских завоеваний в 726 г. АГАЦ снова отпала от Вселенской Церкви в монофизитство. Православные армяне снова стали переселяться на территорию Византии, под омофор Константинопольского патриарха. Те же, которые остались в пограничных с Грузией районах Армении, оказались в юрисдикции Грузинской Церкви. В IX в. православными были население и князья области Тарон и большинство населения областей Тао и Кларджети.
Усилиями святителя Фотия Константинопольского, а также Харранского епископа Феодора Абу Курры при князе Ашоте I в 862 году на Ширакаванском Соборе Церковь Армении снова вернулась в Православие, однако спустя тридцать лет по решению нового католикоса Ованнеса V опять уклонилась к монофизитству.
В XI веке в Армении увеличивается число кафедр, состоящих в общении с Константинополем, в этот период Православие стало преобладать среди армян. После вторжения турок-сельджуков во второй половине XI века православные армяне оказались в юрисдикции Грузинского патриарха, и через полтора века их епископы уже именуются и воспринимаются как «грузинские».
Святитель Игнатий Брянчанинов, который был на Кавказской кафедре, прекрасно знал положение дел в Армянской церкви и мнения многих армян, тяготевших к православной вере. Он с великим сожалением и скорбью говорил, что АГАЦ очень близка православной вере во многом, но не хочет отказаться от разделяющей нас ереси монофизитства. Причина этому одна – гордость, которая от многих веков неправильного исповедания и от однонациональности Армянской церкви (что привнесло чувство национальной исключительности и противоречит Евангелию) лишь окрепла, выросла и возрастила гордыню Армянского вероисповедания. О ложности гордого пути национальной исключительности говорит Бог в Писании: «Нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, cкифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.» (Кол. 3:11). Как известно, Бог гордым противится и не дает им Своей спасительной благодати (1 Петр. 5:5) От сего мы и не видим в АГАЦ таких святых как Серафим Саровский, Матрона Московская и многих др. великих святых, которых рождает Православная Церковь.
Свтитель Иоанн Златоуст, признаваемый всеми святой говорит: «производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… грех раскола не смывается даже мученической кровью». Посему мы со скорбью и болью ждем наших братьев армян из греха ереси и раскола, опасаясь вечной гибели тех душ которые не внимательно относящихся к личности и учению Христову Единстве Веры (см. Еф.4:5).
«Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных». (Рим. 16:17)
Итак, АГАЦ относится к сообществам, не слишком далеко от нас отстоящим, но и не в полном единстве пребывающим. В силу определенных исторических обстоятельств, но, впрочем, и не без некоторого греха человеческого, после IV Вселенского Собора 451 года она оказалась в числе тех сообществ, которые называются монофизитскими, не принявшими истины церковной о том, что в единой ипостаси, в едином лице воплотившегося Сына Божия соединяются две природы: Божественная и истинная природа человеческая, неслитно и нераздельно. Так получилось, что АГАЦ некогда бывшая часть единой Вселенской Церкви, не приняла этого учения, но разделила учение монофизитов, признающих только одну природу воплотившегося Бога-Слова — Божественную. И хотя можно говорить о том, что сейчас острота тех споров V-VI столетия во многом отошла в прошлое и что современное богословие АГАЦ далеко от крайностей монофизитства, но, тем не менее, полного единства в вере между нами пока нет.
Например, святые отцы Четвертого Вселенского собора, Халкидонского, осудившего ересь монофизитства, для нас являются святыми отцами и учителями Церкви, а для представителей АГАЦ и других «древневосточных церквей» – лицами либо анафематствованными (чаще всего), либо по крайней мере вероучительным авторитетом не пользующимися. Для нас Диоскор – анафематствованный еретик, а для них – «иже во святых отец». Хотя бы уже из этого понятно, каким традициям преемствует семья поместных Православных церквей, а каким – те, которые называются древневосточными. Между самими древневосточными церквями есть довольно приметные разности, и мера монофизитского влияния весьма различна: скажем, оно приметно сильнее в коптских церквях (при всем уважении к египетскому монашеству у коптов нельзя не видеть, особенно у коптских современных богословов, совершенно отчетливого монофизитского влияния), и почти неприметны ее следы в АГАЦ. Но историческим, каноническим и вероучительным фактом остается то, что на протяжении полутора тысяч лет между нами отсутствует евхаристическое общение. И если мы верим в Церковь как в Столп и утверждение истины, если мы верим, что обетование Христа Спасителя о том, что Ее не одолеют врата ада, имеет не релятивное, а абсолютное значение, тогда нужно делать вывод, что либо одна Церковь истинная, а другая не вполне, либо наоборот, – и задуматься о последствиях этого вывода. Единственное, чего никак нельзя делать, – это сидеть на двух стульях и говорить, что учения нетождественны, но на самом деле совпадают, и что полуторатысячелетние разделения проистекают исключительно из косности, политических амбиций и нежелания объединиться.
Из этого следует, что причащаться по очереди то в АГАЦ, то в Православной Церкви все же нельзя, и следует определиться, а для этого изучить вероучительные позиции АГАЦ и Православной Церкви.
Конечно же, в кратком ответе невозможно сформулировать богословское вероучение АГАЦ, и вряд ли Вы могли бы этого ожидать.
(По матер. прот. Олега Давыденкова и Правосл. Энцикл.)
Крестовая пустынь – мужской монастырь, п. Солохаул, г. Сочи