к какой религии относятся буряты
Какая вера у бурятов: шаманизм против христианства
К какой религии относятся буряты понять достаточно несложно. Дело в том, что именно в Бурятии располагается крупнейший в России и во всем мире центр буддизма — Иволгинский дацан. Он занимает площадь около 1 гектара, он находится в селе Верхняя Иволга в 36 километрах от Улан-Удэ.
В его состав входят: находятся храмы, кельи монахов, сувенирный рынок, места для жжения благовоний. При этом в Бурятии проживают также представители других религий, например, староверы или «семейные», чья культура признана ЮНЕСКО объектом культурного наследия.
Буряты — это народ с монгольскими корнями
Буряты (самоназвание — буряад, буряад зон, буряадууд) — это народ с монгольскими корнями, говорящий на бурятском языке. Буряты исторически сложились в единый народ в районе озера Байкал на территории этнической Бурятии, где в средние века проживали монгольские племена. Эта местность называлась Баргуджин-Токум.
В настоящее время расселены на землях своего исконного проживания: Республика Бурятия, в Иркутская область, Забайкальский край Российской Федерации, городской округ Хулун-Буир автономного района Внутренняя Монголия Китайской Народной Республики и северные районы Монголии.
Примерная общая численность бурятского народа составляет по различным оценкам от 550 000 до 690 000 человек. Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли по обе стороны оз.
Байкал начиная с VI века. В основных странах проживания буряты считаются либо одной из этнических групп монголов, либо отдельной от них самостоятельной национальностью.
В Российской Федерации буряты считаются отдельной от монголов национальностью. В Монголии считаются одной из этнических групп монголов. В переписи населения КНР 2010 г. носители бурятского языка не выделяются из состава монголов Китая.
Какая вера у бурятов наиболее древняя — этот вопрос интересует многих туристов, во время их посещения республики Бурятия. На него можно ответить так: верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или являются шаманистами.
Буряты-буддисты являются приверженцами северного буддизма (махаяна), которая распространена в регионах Восточной Азии: Китай, Тибет, Монголия, Корея и Япония. Шаманизм же в свою очередь распространен среди бурят Иркутской области, а также среди старых баргутов Китая. И шаманизм и буддизм — это древнейшие религии в мире.
Шаманизм — древняя религия Бурятии
Какая религия у бурятов главенствующая ответить достаточно сложно. Дело в том, что буряты часто сочетают элементы одной религии с другой. Так, например, они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма. При этом в Бурятии шаманизм зародился еще в эпоху палеолита.
Бурятский шаман осуществляет подношение духам. В Бурятии шаманы считаются уважаемыми людьми. Фото: o-buddizme.ru
Высшим божеством у бурятов является Создатель мира — Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Бурятские шаманы весьма уважаемые: к ним идут не только для того, чтобы исполнить религиозные церемонии, но и для того, чтобы просто получить житейский совет.
Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам.
Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест.
Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Возле них принято оставлять монеты или капать на землю алкоголь в качестве подношения духам.
Сэргэ (священные столбы) в Бурятии устанавливают в священных местах или же вдоль дорог. Для того, чтоб сделать подношение духам, достаточно повязать на сэргэ цветную ленточку
Во времена СССР как в Бурятии, так на территории Иркутской области, а также других мест проживания бурят, шаманы преследовались. Возрождение шаманизма началось только со второй половины 1980-х годов.
Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением. В наши дни шаманистами являются около 3% жителей республики Бурятия.
Православие — самая многочисленная религия в Республике Бурятия
Территория Бурятии составляет Бурятское благочиние Читинской и Забайкальской епархии, в которое входят 63 прихода и 2 монастыря.
При этом, отвечая на вопрос: какая вера у бурятского народа стоит помнить о том, что этнические буряты, в основном, исповедуют буддизм. Православных же в республике Бурятии 27%. Буряты, живущие вне границ России, обычно исповедуют также буддизм.
Свято-Троицкий храм в городе Улан-Удэ, Бурятия. Православие — самая многочисленная религия Бурятии, при этом этнические буряты исповедуют буддизм. Фото: pravednik.info
Первые православные храмы на территории современной Бурятии появились в середине 2-й половины XVII века. Активизация православного миссионерства на этой территории связана с деятельностью Селенгинского еп., вик. Иркутской епархии, Вениамина (Благонравова), в 1862 г., назначенного начальником возрожденной Забайкальской миссии.
В 1863 г. на территории Западного Забайкалья насчитывалось 42 церкви и 3 монастыря, к 1920 г. — 194 храма и молитвенных дома, 2 монастыря, 2 мужских скита, 2 подворья Посольского монастыря. Большинство храмов в Бурятии были деревянными
В 1940 году власти закрыли последний действовавший в Бурятии храм — Троицкий в Улан-Удэ. В 1945 году возобновились богослужения в Вознесенском храме в Улан-Удэ и в Успенской церкви в Кяхте (вновь была закрыта в 1962). Восстановление православной Церкви в республике началось с открытия в 1990 г. Успенской церкви Кяхты и храма Рождества Христова в селе Читкан Баргузинского района.
Семейский хор из с. Бичура, Республика Бурятия. Култура и быт «семейных староверов» Бурятии признаны ЮНЕСКО объектом Всемирного культурного наследия. Фото: upload.wikimedia.org
Среди бурят получили распространение верования староверов. Старообрядчество здесь делится на два течения — поповцы и беспоповцы. Поповство возникло в результате раскола и закрепилось в последнем десятилетии XVII века. Беспоповцы прибыли в Бурятию примерно же в это время.
В наше время в республике действуют 7 старообрядческих общин Русской древлеправославной церкви (в Улан-Удэ, в селах Хасурта, Куйтун, Нов.
Заган, Тарбагатай, Бичура) и община Русской православной старообрядческой церкви (Белокриницкой иерархии) в Улан-Удэ. Общее число староверов не превышает 0,4% населения республики
Буддизм распространен среди этнических бурят
Решая какую религию исповедуют буряты, необходимо помнить, что на территории современной Бурятии с конца XVI века начала распространяться одна из тибетских школ буддизма под названием гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера).
Это распространение шло среди этнических бурят. Считается, что в 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Примерно тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан.
Русско-бурятская школа. Конец XIX века. Появление в Бурятии буддизма дало толчек к развитию бурятского языка и культуры. Фото: upload.wikimedia.org
При распространении буддизма на территории современной Бурятии активизировались процессы распространения письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.
Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.
В 1918 году вышел декрет, отделивший церковь от государства. В Бурятии действие закона началось с 1925 года. В результате начались гонения на буддизм и иные религии. Из сорока семи действующих дацанов и дуганов в начале века практически ничего не сохранилось.
1864 высокообразованных учёных-лам были отправлены в тюрьмы, ссылки, на каторжные работы, сотни расстреляны. К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары. Большинство бурят — буддисты. Фото: upload.wikimedia.org
В годы Великой Отечественной войны политика советских властей по отношению к буддизму в республике значительно смягчилась. С 1946 года были заново открыты 2 дацана — Иволгинский в Бурятии и Агинский в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.
Окончательно возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. В наше время буддисты составляют 20% населения Бурятии. Власти республики поддерживают деятельность буддистских общин, считая её одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.
Ислам среди бурят распространили татары
Первыми мусульманами, добровольно осевшими на бурятской земле, были татары Поволжья. При этом Бурятию мусульмане прибывали двумя путями: по воинской повинности и «кандальному этапу» (каторжане и ссыльные).
Служилые татары занимались защитой рубежей Российского государства. В конце ХIХ века в Верхнеудинске татары образовали общину, в 1904 году получили разрешение на строительство мечети.
Онохон, Республика Бурятия, татарский праздник Сабантуй. Ислам в Бурятии исповедуют, в основном, местные татары. Фото: gazeta-n1.ru
Кроме этой мечети, в 1923 году, ко времени образования Бурят-Монгольской АССР, в населенных пунктах с компактным проживанием татар на территории автономии насчитывалось еще пять мечетей.
В 1990-е и 2000-е годы численность мусульманского населения в Бурятии выросла за счет трудовой миграции из республик Средней Азии и Кавказа.
Сейчас в республике проживает около 20 тысяч приверженцев ислама.
Католицизм и протестантизм среди бурят развит слабо
Католицизм бурятам принесли военнослужащие армии Российской империи, а также ссыльные из Польши. Католицизм среди бурят был практически не распространён.
Так, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовал католический костел в Верхнеудинске, община которого состояла из 71 верующего и не имела священнослужителя. В наши дни католическая община Бурятии относительно малочисленна (140 тыс. чел.) и её членами не являются этнические буряты.
Баптистское крещение, г. Минусинск, 1907 ( журнал «Путь Веры», 1934, №11, С.12). Протестантизм в Бурятии появился давно, но в наши дни не имеет на бурят особого влияния
Протестантизм, также не имеет успеха на этой территории из-за противодействия буддийского духовенства. В 1818 году, во время упадка православного миссионерства в Забайкалье, в Бурятию приехали проповедники, посланные Лондонским миссионерским обществом.
Переведенная ими на монгольский язык и розданная в несколько тысяч экземпляров Библия мало послужила миссионерским целям: ее экземпляры ламы отбирали у бурят и уничтожали; в 1820-1841 гг. протестанты крестили несколько бурят. В наше время число протестантов в республике не превышает 300 тыс. чел.
В начале XX века на территории Б. появились баптисты, к 1 янв. 1930 г. в БМАССР существовали 5 баптистских общин. В конце 2002 г. в республике действовали 3 общины баптистов (в Улан-Удэ, Закаменске и селе Шабур Заиграевского района).
В Улан-Удэ, посёлке Нижнеангарске и селе Петропавловке Джидинского района зарегистрированы общины Христианской евангелической церкви Господа Иисуса Христа. В Бурятии действуют 26 общин христиан веры евангельской (пятидесятников); в поселке Усть-Баргузине работает «Байкальская библейская школа» Союза церквей ХВЕП.
На территории Бурятии действуют представители нетрадиционных религий
В Бурятии представлены практически все мировые религии и конфессии. Сегодня к нетрадиционным религиям для Бурятии можно отнести новые религии, многие из которых возникли в середине и конце ХХ столетия. В большинстве своем это так называемые неохристианские (Свидетели Иеговы, муниты, мормоны) и неориенталистские (кришнаиты, бахаи) течения.
Внутренние помещения Правительства Республики Бурятия. Руководство Республики Бурятия жестко борется с религиозным экстремизмом. Фото: ksonline.ru
Необходимо отметить, что руководство Республики Бурятия проводит достаточно жесткую религиозную политику. Она направлена на поддержку традиционных для бурят религий. В первую очередь это касается буддизма и православия. КНР и Монголия, где также проживают этнические буряты, принимают аналогические меры для борьбы с религиозным экстремизмом.
В настоящее время на территории Республики Бурятия запрещено 47 религиозных организаций. Среди них:
Буддизм в Бурятии — его возникновение и развитие
Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!
Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.
Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.
О главном
Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».
Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.
Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.
Историческая справка
Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.
Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.
К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.
Монастырь Лабранг, Тибет
Изначально местные храмы находились в передвижных юртах. Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.
В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.
Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.
Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.
С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.
Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.
Императрица Елизавета Петровна
Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.
Цонгольский дацан, Бурятия
В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.
Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.
В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.
Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.
Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.
«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.
Особенности
Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.
«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.
Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.
В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:
Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.
В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.
Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.
Буддисты направления Карма Кагью
Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.
Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.
Праздники
Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.
Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:
Святыни
В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а также женский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.
Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.
Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:
Заключение
Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.
Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!