к какой касте относятся иностранцы в индии
К какой касте относятся иностранцы в индии
Белые боги или низшая каста? Что индийцы думают об иностранцах.
Posted on 22 февраля, 2016 by svetasingh
Поиск на сайте
Дебатов на тему того, что же индусы думают о белых среди посещающих Индию, чуть ли не больше, чем о причинах вегетарианства и священных коровах. «Что же что же они думают о нас?» – задают себе вопрос гости Индостана, сталкиваясь то с негативом, то с искренним доброжелательством, то с непонятными, иногда назойливыми попытками завязать дружбу. Равнодушия нет – это точно. Интерес мы вызываем, и явный. Но выше или ниже себя они нас считают? Что думают на самом деле?
Индийцы скучковались и любопытствуют на меня. Махараштра.
К какой касте индийцы относят иностранцев/европейцев/ бледнолицых?
Ни к какой не относят. Пропустить эту философию через себя и понять мне было сложно. Иностранца могут уважать или презирать. Он может, по нашему мнению, четко соответствовать, например, в России, уровню 1-й касты Индии – быть ученым, или 3-ей – быть предпринимателем. Но индийцы его ни к какой касте не отнесут. Они и не пытаются смэчить занятие бледнолицего или его деньги со своей кастовой системой. Это вопрос рождения. Иностранец– вне кастовой системы Индии.
Дальше отношение зависит уже от конкретного иностранца и конкретных индийцев.
Правда ли, что иностранцы для индийцев на уровне неприкасаемых?
Такое мнение нередко и, увы, имеет под собой основание. Есть индусы, в первую очередь, из первой касты, которые относятся к иностранцам с высокомерием и даже некой брезгливостью. Также они относятся и к низшей касте шудр (слуг). Шудры едят мясо (особенно свинину – животное, которое считается грязным) и выполняют грязные работы. С ними остальные индийцы держат во всем определенную дистанцию. Туда же и иностранцы. Едим мясо. Не соблюдаем постов. Не принимаем каждое утро душ. Носим кожаные изделия. И (прошу прощения за тему) пользуемся (о боже!) туалетной бумагой, а не водой, как жители Индии и других стран Азии.
Ну и еще спасибо тем туристам, которые пытаются заниматься безобразиями в храмах, особенно, храмах с Шива-лингамом. В местах, которые индийцы почитают и уважают.
Храм на горе в Лори
Правда, ли, что индийцы восхищаются белой кожей?
Да. Все, кроме самых отъявленных снобов, действительно восхищаются белой кожей. Для индийцев белая кожа – это, во-первых, очень красиво. Во-вторых – признак богатства и высокого происхождения. Самые бедные касты имеют самый темный цвет кожи. Да и среди членов одной семьи тоже может быть разница. Индийцы тоже загорают) Чем больше времени они проводят на солнце – выполняя работы, толкаясь по рынкам и т.д. – тем темнее цвет их кожи. Господа, сидящие в прохладе дома и перемещающиеся в кондиционированных авто – светлее.
Все любят красивых людей. Всем нравится общаться с успешными. Поэтому белая кожа для индийцев действительно много значит. Светлокожие люди привлекают противоположные пол именно как красивые. А индийские женщины очень любят просто рассматривать белые лица и обсуждать, как отбелить до такого.
Индийские туристы с белой богиней.
Почему индийцы любят дружить с иностранцами? Почему индийцам нравится брать бледнолицых с собой к родственникам и друзьям, «хвастаться» своим знакомством?
Потому что с ними интересно общаться как с людьми из другого мира, из-за широкого кругозора, необычных манер. Если вы не в туристическом месте, и с вами хочет пообщаться индиец – это вполне искренне. Ему интересно, для него это новое, он хочет что-то узнать, он хочет попрактиковать английский.
Любопытные и пугающие. Химачал, Гималаи.
У индусов неравенство и иерархия в крови. Турист для индийцев богат по определению, а значит, выше по уровню. Знакомство и общение с тем, кто выше по уровню – это честь и предмет для гордости многих индийцев. Если в России бедные люди зачастую относятся к богатым показно-презрительно, иногда агрессивно, то в Индии – показать почтение, уважение, помочь, услужить более знатному человеку – это нормально и правильно.
Из этих двух пунктов и следует готовность к дружбе, помощи, желание пригласить домой, угостить, проводить, бросив все дела.
Почему индийцы любят фотографироваться с иностранцами?
С этой бедой сталкивался в людном месте каждый турист. Вас окружают, выстраиваются в очередь, которая растет быстрее, чем вы успеваете сфотографироваться с очередным желающим. Индийцы становятся по одному, по 3 и целыми семьями. У вас на руках появляются орущие младенцы, вас куда-то перемещают. Вы теряете возможность тактично повлиять на процесс и начинаете грубить, чтобы вас оставили в покое. Или просто малодушно сбегаете.
Школьники в пещерных храмах Махараштры
В Индии – множество туристов. Но индусов еще больше. В сотнях городов и тысячах деревень никогда не ступала белая нога.
Индийская женщина. Агра.
Нам же хочется сфотографироваться на фоне членов какого-нибудь экстравагантного племени. Вот и для индийцев такое фото – редкая удача. Те, кто проживают в туристических местах, никогда не подходят за фото. Только индо-туристы или жители нетуристических мест.
Мне кажется, их можно понять, особенно, принимая во внимание привычку иностранных туристов фоткать колоритных индийцев в лицо.
Кто из нас наглее? Успели оба.
Всегда ли интерес искренний и дружелюбный?
В туристических местах турист воспринимается, в первую очередь, как источник дохода. В 90% случаев это так. Индийцы могут иметь и абсолютно искренний интерес и расположение, но где-то в глубине продолжает жить мысль – а вдруг повезет, и я что-нибудь отхвачу. Хотя бы даже сладость 🙂
Уличные дети. Махараштра.
Многие обижаются и говорят «меня воспринимают, как денежный мешок». Не расстраивайтесь, не только так. Но и так тоже, и это правда. До того момента, пока вы не перейдете из разряда туриста в разряд знакомого или друга.
Как индийцы относятся к иностранным/русским девушкам?
Иностранные девушки для индийцев и красивы и интересны и почитаемы как богатые и стоящие выше – все это есть. Но есть одно но.
В Азии жарко. Что верно, то верно.
Индия – страна традиционная, и поведение индианок регламентировано. Развязное, по мнению индийцев, поведение, «откровенная» одежда, излишняя свобода, готовность к романтическим и не только отношениям – и вот, пошла дурная слава. Индийские одинокие мужчины считают иностранок доступными и, более того, активно ищущими эротических приключений. Это, кстати, правда. Могу с уверенностью сказать, насмотревшись на туристок, специально приезжающих на охоту или просто теряющих голову, оказавшись в Кхаджурахо – городе храмов Камасутры. Отсюда дерзкие взгляды и периодически перетираемые в интернете приставания индийских мужчин.
Иностранцы в Индии. Жалко, лицо индуса на байке не попало полностью.
Радуются ли родственники индийского жениха его браку с белой или стыдятся?
Зависит от семьи. Скорее, изначально все-таки не радуются. Несмотря на современность семьи, красоту или богатство невесты. Вопрос касты – столп индийской культуры. Но есть те, кто готовы принять и примут ради счастья вашего индийского жениха. А есть те, кто не примут никогда.
Касты в Индии
2. В Индии 4 касты
В Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список каст по штатам см. на http://socialjustice.
6. У каждого индийца есть каста
Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые индийцы, например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g…
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.
7. Касты есть только в Индии
Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на Бали. Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась самостоятельно от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала http://indonet.ru/St.
10. Кастовая дискриминация
Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление http://indonet.ru/bl.
Автор и источник публикации:
achadidi
Правда о неприкасаемых Как живут и чем занимаются низшие касты в Индии
Как появились неприкасаемые?
По самой распространенной версии — это потомки представителей племен, живших в Индии до арийского вторжения. В традиционной арийской системе общества, состоящей из четырех варн — брахманов (священнослужители), кшатриев (воины), вайшьев (торговцы и ремесленники) и шудр (наемные работники) — далиты оказались на самом дне, ниже шудр, которые также были потомками доарийских обитателей Индии. При этом в самой Индии распространена версия, возникшая еще в XIX веке, согласно которой неприкасаемые — это потомки изгнанных в леса детей, родившихся от связи мужчины-шудры и женщины из брахманов.
В древнейшем индийском литературном памятнике «Ригведе» (составлен в 1700-1100 годах до н.э.) говорится, что брахманы произошли из уст прачеловека Пуруши, кшатрии — из рук, вайшьи — из бедер, шудры — из ступней. Для неприкасаемых места в этой картине мира нет. Окончательно варновая система оформилась в промежутке между VII веком до н.э. и II веком н.э.
Считается, что неприкасаемый может осквернить людей из высших варн, поэтому их дома и деревни строились на отшибе. Система ритуальных ограничений у неприкасаемых не менее строгая, чем у брахманов, хотя сами ограничения совершенно другие. Неприкасаемым запрещалось заходить в рестораны и храмы, носить зонтики и обувь, ходить в рубашках и солнечных очках, но при этом разрешалось есть мясо — что не могли себе позволить строгие вегетарианцы-брахманы.
Их так и называют в Индии — «неприкасаемые»?
Сейчас это слово почти вышло из употребления, оно считается оскорбительным. Самое распространенное наименование неприкасаемых — далиты, «притесняемые», или «угнетенные». Ранее существовало еще слово «хариджаны» — «дети Бога», которое пытался ввести в обиход Махатма Ганди. Но оно не прижилось: далиты сочли, что оно является столь же оскорбительным, как и «неприкасаемые».
Сколько далитов в Индии и сколько у них каст?
Примерно 170 миллионов человек — 16,6 процента от всего населения. Вопрос с количеством каст очень сложный, так как сами индийцы слово «касты» почти не используют, предпочитая более расплывчатое понятие «джати», включающее в себя не только касты в привычном смысле, но и кланы и сообщества, которые зачастую сложно причислить к той или иной варне. К тому же зачастую граница между кастой и подкастой очень расплывчата. С уверенностью можно лишь утверждать, что речь идет о сотнях джати.
Далиты до сих пор живут в нищете? Как связано социальное положение с экономическим?
В общем и целом низшие касты действительно значительно беднее. Основная часть индийских бедняков именно далиты. Средний уровень грамотности по стране составляет 75 процентов, среди далитов — чуть больше 30. Почти половина детей далитов по статистике бросают школы из-за унижений, которым они там подвергаются. Именно далиты составляют основную часть безработных; а тем, кто трудоустроен, как правило, платят меньше, чем представителям высших каст.
Хотя есть исключения: в Индии насчитывается примерно 30 далитов-миллионеров. Конечно, на фоне 170 миллионов бедняков и нищих — это капля в море, но они своей жизнью доказывают, что можно добиться успеха, и будучи далитом. Как правило, это действительно выдающиеся люди: Ашок Кхаде из касты чамаров (кожевников), сын безграмотного бедняка-сапожника, работал докером днем, а ночью читал учебники, чтобы получить диплом инженера, и спал при этом под лестницей на улице, так как ему не хватало денег на то, чтобы снять комнату. Сейчас его компания проворачивает сделки стоимостью в сотни миллионов долларов. Это типичная история успеха далита, своего рода голубая мечта для миллионов обездоленных.
Пытались ли неприкасаемые когда-нибудь поднять бунт?
Насколько нам известно — нет. До колонизации Индии эта мысль вряд ли вообще могла возникнуть в головах: в ту пору изгнание из касты приравнивалось к физической смерти. После колонизации социальные границы стали постепенно размываться, а после обретения Индией независимости мятеж для далитов потерял смысл — им были предоставлены все условия для того, чтобы достичь поставленных целей политическим путем.
Материалы по теме
Возвращение королей
То, насколько сильно въелась в сознание далитов покорность, можно проиллюстрировать примером, приведенным российскими исследователями Феликсом и Евгенией Юрловыми. Партия «Бахуджан самадж парти», представляющая интересы низших каст, устраивала для далитов специальные тренировочные лагеря, в которых они учились «преодолевать вековой страх и боязнь перед лицом высококастовых индусов». Среди упражнений было, например, такое: устанавливалось чучело высококастового индуса с усами и тилаком (точкой) на лбу. Далиту нужно было, преодолев робость, подойти к чучелу, отрезать у него ножницами усы и стереть тилак.
Можно ли вырваться из неприкасаемых?
Можно, хотя и нелегко. Самый простой путь — смена религии. Человек, переходящий в буддизм, ислам или христианство, технически выпадает из кастовой системы. Впервые далиты начали в заметных количествах переходить в буддизм в конце XIX века. Массовые обращения связаны с именем известного борца за права далитов доктора Амбедкара, обратившегося в буддизм вместе с полумиллионом неприкасаемых. Последняя такая массовая церемония прошла в Мумбаи в 2007 году — тогда одновременно буддистами стали сразу 50 тысяч человек.
Далиты предпочитают обращаться именно в буддизм. Во-первых, к этой религии индийские националисты относятся лучше, чем к исламу и христианству, поскольку она является одной из традиционных индийских религий. Во-вторых, среди мусульман и христиан со временем сформировалось собственное кастовое деление, пусть и не столь явно выраженное, как среди индусов.
А можно ли сменить касту, оставшись индуистом?
Тут есть два варианта: первый — всякого рода полузаконные или незаконные методы. К примеру, многие фамилии, свидетельствующие о принадлежности к той или иной касте, отличаются одной-двумя буквами. Достаточно слегка коррумпировать или обаять клерка в правительственном учреждении — и, вуаля, вы уже член другой касты, а иногда и варны. Лучше, конечно, проделывать такие трюки либо в городе, либо сочетая с переездом в другую местность, где вокруг нет тысяч односельчан, знавших еще вашего деда.
Второй вариант — процедура «гхар вапаси», буквально «добро пожаловать домой». Эта программа реализуется радикальными индуистскими организациями и ставит целью обращение в индуизм индийцев других религий. В данном случае человек становится, к примеру, христианином, потом посыпает голову пеплом, объявляя о желании совершить «гхар вапаси», — и все, он снова индуист. Если этот трюк проделан за пределами родной деревни, то всегда можно заявить, что вы принадлежите к другой касте.
Материалы по теме
Преступление, о котором принято молчать
Другой вопрос — зачем все это делать. Кастовый сертификат не спросят при приеме на работу или при входе в ресторан. В Индии на протяжении последнего столетия идет слом кастовой системы под влиянием процессов модернизации и глобализации. Отношение к незнакомому человеку строится на основе его поведения. Единственное, что может подвести, — это фамилия, которая чаще всего связана с кастой (Ганди — торговцы, Дешпанде — брахманы, Ачари — плотники, Гупты — вайшьи, Сингхи — кшатрии). Но сейчас, когда любой желающий может сменить фамилию, все стало гораздо проще.
А сменить варну, не меняя касты?
Есть шанс, что ваша каста подвергнется процессу санскритизации. В русском языке это называется «вертикальная мобильность каст»: если та или иная каста перенимает традиции и обычаи другой, более высокой по статусу касты, есть шанс, что рано или поздно она будет признана как член более высокой варны. К примеру, низшая каста начинает практиковать вегетарианство, свойственное брахманам, одеваться как брахманы, носить священную нить на запястье и вообще позиционировать себя как брахманы, не исключено, что к ней рано или поздно начнут относиться как к брахманам.
Впрочем, вертикальная мобильность свойственна в основном кастам высших варн. Ни одной из каст далитов еще не удавалось перейти незримую черту, отделяющую их от четырех варн, и стать хотя бы шудрами. Но времена меняются.
Вообще, будучи индуистом, вы не обязаны декларировать принадлежность к какой-либо касте. Можете быть и бескастовым индуистом — ваше право.
Зачем в принципе менять касту?
Все зависит от того, в какую сторону менять — вверх или вниз. Повышение кастового статуса означает, что другие люди, для которых каста значима, будут относиться к вам с большим уважением. Понижение статуса, особенно до уровня далитской касты, даст вам ряд реальных преимуществ, поэтому немало представителей более высоких каст стараются записаться в далиты.
Дело в том, что в современной Индии власти ведут беспощадную борьбу с кастовой дискриминацией. Согласно конституции, всякая дискриминация на кастовой основе запрещена, а за вопрос о касте при приеме на работу придется даже заплатить штраф.
Материалы по теме
Шариат по-индийски
Но в стране действует механизм позитивной дискриминации. Ряд каст и племен внесен в список «зарегистрированных племен и каст» (SC/ST). Представители этих каст обладают определенными привилегиями, которые подтверждаются кастовыми сертификатами. Для далитов резервируют места на госслужбе и в парламенте, их детей принимают бесплатно (или за половину платы) в школы, для них выделены места в институтах. Короче говоря, существует система квот для далитов.
Сложно сказать, хорошо это или плохо. Автору этих строк встречались далиты, способные дать фору любому брахману по уровню интеллекта и общего развития,— им квоты помогли подняться из низов и получить образование. С другой стороны, приходилось видеть далитов, плывущих по течению (сперва по квотам в институт, потом по тем же квотам на госслужбу), не интересующихся ничем и не желающих работать. Уволить их нельзя, так что будущее их обеспечено до самой старости и неплохой пенсии. Многие в Индии критикуют систему квот, многие защищают.
То есть далиты могут быть политиками?
Еще как могут. К примеру, Кочерил Раман Нарайянан, бывший президентом Индии с 1997 по 2002 год, был далитом. Еще один пример — Майявати Прабху Дас, известная также как Железная леди Майявати, занимавшая пост главного министра штата Уттар-Прадеш на протяжении в общей сложности восьми лет.
Одинаково ли число далитов во всех штатах Индии?
Нет, оно варьируется, и весьма значительно. Больше всего далитов живут в штате Уттар-Прадеш (20,5 процента от всех далитов в Индии), на втором месте Западная Бенгалия (10,7 процента). При этом в процентном отношении к общему населению лидерство держит Пенджаб с 31,9 процента, за ним идет Химачал-Прадеш с 25,2 процента.
Материалы по теме
В Индии — пить
Кем могут работать далиты?
Теоретически кем угодно — от президента до чистильщика сортиров. Многие далиты снимаются в кино, работают фотомоделями. В городах, где кастовые границы размыты, ограничений не существует вообще; в деревнях, где сильны древние традиции, далиты по-прежнему занимаются «нечистой» работой: свежеванием павших животных, рытьем могил, проституцией и так далее.
Как изменится социальный статус человека, который женится/выйдет замуж за неприкасаемого?
Если этот человек сам из неприкасаемых, то никак. Если же он принадлежит к высшей касте, то это означает нарушение обычая. Далее все зависит от того, насколько его семья придерживается неписаных традиций. Дело может дойти до изгнания из дома, разрыва с родными и даже «убийства чести». Если же семья и друзья смотрят на вещи более прогрессивно, то социальный статус останется прежним.
Если в результате межкастового брака родится ребенок, к какой касте он будет приписан?
Традиционно в Индии ребенка записывали по низшей касте. Сейчас считается, что ребенок наследует касту отца, за исключением штата Керала, где по местному законодательству наследуется каста матери. Это теоретически возможно и в других штатах, но в каждом отдельном случае решается через суд.
Характерна история, произошедшая в 2012 году: тогда мужчина-кшатрий женился на женщине из племени наяков. Мальчика записали как кшатрия, но потом его мать через суд добилась того, чтобы ребенка переписали в наяки, чтобы он мог воспользоваться бонусами, предоставляемыми ущемляемым племенам.
Если я, будучи в Индии туристом, прикоснусь к далиту, смогу ли я пожать потом руку брахману?
Иностранцы в индуизме и без того считаются нечистыми, поскольку находятся вне кастовой системы, поэтому могут прикасаться к кому угодно и зачем угодно, никак себя при этом не оскверняя. Если практикующий брахман решит с вами пообщаться, то ему все равно придется проводить ритуалы очищения, так что жали вы перед тем руку далиту или нет — в сущности, безразлично.
Конечно, снимают. Более того, судя по количеству просмотров на специализированных сайтах, оно весьма популярно.