к какому мазхабу относятся казахи
Казахи. Ислам. И школа ханафитского мазхаба
Сейчас в исторической науке стало уже очевидным, что вопрос степени исламизированности того или иного народа должен решаться также с обязательным учетом критериев конкретной религии. В истории исламизации тюрков Центральной Азии необходимо учитывать либерализм ханафитского мазхаба (с арабского означает «путь», «направление», «школа»), который в теории («акыйда») опирается на школу Матуриди – центральноазиатского самаркандского теолога.
Ханафитский мазхаб как школа мусульманской юриспруденции (фикх) восторжествовал в Центральной Азии уже в домонгольское время. Его основателем является известный исламский ученый-факих Нугман ибн Сабит (почетные прозвища – Абу Ханифа, Имам Агзам), живший в VIII веке на территории Багдадского халифата. Есть точка зрения о его персидском происхождении, а также связях с тюркской средой.
Когда древнетюркские племена начали обращаться в ислам, первоначально они знакомились с разнообразными раннеисламскими направлениями и школами (в том числе даже ранне-шиитскими учениями). Но вскоре они стали отдавать предпочтение именно ханафитскому толку суннитского направления ислама. По словам известного британского востоковеда К. Босворта (Clifford Edmund Bosworth), «Тюрки в целом с воодушевлением принимали ислам. Они стали энергично поддерживать суннизм и его ханафитский мазхаб (толк)» (из работы «The Islamic dynasties, a chronological and genealogical handbook»).
В ходе исламизации в средневековом мире ханафитский мазхаб завоевал себе популярность благодаря 1) более интеллектуальному, свободному методу толкования священных источников и 2) уважительному отношению к правам неарабов, «инородцев» («аджам»). Данный мазхаб давал широкое поле для творческой деятельности юристам-правоведам разных стран, позволяя включать в качестве источника шариата наряду с Кораном и Сунной обычное право местных народов («адат», «гурф». Отсюда казахские слова «әдет, ғұрып»). Поэтому в казахской мусульманской традиции, например, всегда сохранялись особенности национального костюма; в течение многих веков господства ханафитского ислама никто не посягал на народные обычаи, не запрещал кочевникам кушать конину и пить кумыс и т.д.
В целом, необходимо высоко оценить ханафитско-матуридитскую интерпретацию исламской религии, в том числе самого акта обращения в ислам. Согласно ханафитскому мазхабу для вхождения в мусульманскую общину достаточна сама вера («иман» – вера и ее декларация, т.е. признание Единства Аллаха и пророчества Мухаммада через осознание и произнесение вслух формулы «Ля илляха илля Аллах Мухаммад расул Аллах»). Это считается главным условием, краеугольным камнем Ислама. Тогда как невыполнение остальных фарзов, в том числе пятикратного намаза, хотя и порицается и оценивается как неодобряемое поведение, но все же это не лишает человека статуса мусульманина. Это было связано с более сложным, диалектическим пониманием взаимосвязи «иман» (веры) и «амал» (деяний). Поэтому у суннитов-ханафитов людей (мусульман), не читающих намаз, нельзя обзывать «кафирами», т.е. «неверными» (как это возможно в среде радикальных салафитов).
Таким образом, освобождаясь от ложных стереотипов идеологизированной советской этнографии, в качестве главного индикатора религиозно-конфессиональной принадлежности необходимо раз и навсегда определить именно 1)самоидентификацию субъекта (этноса, человека) в культурно-цивилизационном плане (т.е. то, как он сам себя соотносит с рассматриваемой религией, какую Книгу считает для себя священной, какое божество и какого пророка почитает), 2) подходы и критерии самой религии и мазхаба, а вовсе не поверхностные высказывания иностранных путешественников и тем более предубежденно настроенных колонистов, офицеров и т.д.
Конечно, оценку внешних наблюдателей тоже следует принять во внимание. Это будет третьим критерием (показателем). Например, наблюдавший и даже специально изучавший религию казахов эпохи Казахского Ханства (XVI в.) Ибн Рузбихан оставил весьма ценные сведения, в том числе и о самосознании народа, сказав, что казахи времен ханов Бурундука и Касыма «сами себя причисляют к мусульманам». В целом, он назвал Казахское Ханство «страной ислама». Правильно будет, уважая взгляд сторонних экспертов, внимательно относиться к взгляду «изнутри», идеалам самого народа, отражению в коллективной памяти исламизации и исламских ценностей.
В целом, современный подход к истории ислама позволяет нам утверждать, что в ходе своего распространения на планете единый ислам, оставаясь единым по своим догматам и фундаментальным принципам, в то же время стал глобальной макросистемой, объединяющей равноправные региональные субкультуры ислама. Мы считаем, что региональный ислам – это не только специфика мазхаба и догматики, но и в определенной степени самостоятельность и самодостаточность в смысле его духовных авторитетов и лидеров, наличия и функционирования местных религиозных центров со своими святынями, традициями и т.д. Например, из истории знаем, что такие центры, как Герат, Бухара, Самарканд, Йасы-Туркестан, Уфа, Кашгар и др., ни в коей мере не подменяя священные Мекку и Медину, в то же время играли колоссальную духовную роль в жизни местных народов.
Окончательно консолидированный к XVI в. средневековый казахский этнос в плане религиозной и цивилизационной принадлежности соотносил себя с суннитско-исламским миром и ханафизмом («Имам Ағзам жолы»). Интересно, что турецкий историк и путешественник XVI в. Сейфи Челеби написал о населении Казахского Ханства, что это «мусульмане, придерживающиеся толка Имама Агзама» (Сейфи Челеби. «Тауарих»/Хроника). В то же время нужно учесть, что средневековая тюрко-ханафитская традиция была тесно переплетена с элементами школы йасавийа – этико-философского и нравственно-психологического учения великого центральноазиатского шейха, исламского ученого и просветителя Ходжи Ахмеда Йасави ( XII в.).
Хиджаб не для казашек, или в чём отличие казахской и арабской исламских культур?
В управлении по делам религий города Алматы рассказали, какие различия есть между исламом Казахстана и арабских стран.
В каждой стране религия приобретает те или иные национальные особенности. «Земля Казахстана издревле была местом пересечения цивилизаций, – отмечает теолог Елнар Берикбаев. – На территории Казахстана обнаружены следы распространения буддизма, зороастризма и несторианства – одного из раннехристианских религиозных течений. Наши предки исповедовали культ Тенгри, Умай, верили в жизненную силу Кут, почитали умерших предков – аруахов. И так как доисламские верования стали частью национальной культуры, они были признаны исламом».
Самая толерантная школа права в исламе
Поэтому, по словам эксперта, здесь прижился только ханафитский мазхаб как самая толерантная правовая школа в исламе. Точно так же распространялся ислам в Турции, в Африке, на Балканах – с учётом национальных особенностей, климата, жизненного уклада. Везде, где распространялся ислам, он приобретал местный национальный колорит, становясь частью этнической и гражданской идентичности.
Ислам и традиции не исключают друг друга
«Религия и национальная культура не обязательно должны совпадать, достаточно лишь того, чтобы национальные традиции не оскорбляли религиозные догматы и наоборот, – говорит Елнар Берикбаев. – Главная особенность ислама, утвердившегося в Казахстане, заключается в его гармоничном взаимодействии с местными традициями и культурой».
Веротерпимость, а не фанатизм
Испокон веков религиозные чувства жителей степи отличались веротерпимостью. Им был чужд религиозный фанатизм. В современном Казахстане, провозгласившем себя светским государством, в мире и согласии проживают представители более 100 этносов и 18 конфессий. Для дальнейшего развития важно сохранить межконфессиональное и межнациональное согласие.
Хиджаб – нетрадиционная для Казахстана одежда
В частности, вопрос о том, должны ли казашки носить хиджаб, уже несколько лет муссируется в прессе. Однако ответ специалистов однозначен: хиджаб никогда не был традиционной одеждой для женщин Казахстана. Без сомнения, во всех четырёх мазхабах ислама говорится о том, что женщины должны закрывать определённые части тела от посторонних взглядов. Но в казахском языке нет даже слова «хиджаб», есть совершенно другая народная одежда, которая является традиционной и при этом не противоречит религиозным убеждениям.
Где наша история, а где – нет?
Информация, которая приходит к нам из арабских стран, не всегда достоверна. Достаточно вспомнить, что ислам в Казахстане укрепился исключительно мирным путем, чего нельзя сказать о других восточных странах. Казахи приняли течение ислама ханафитского мазхаба (ханафизм исповедуют около 80% мусульман мира).
В отличие от арабов казахи, как и в домусульманские времена, продолжают свято чтить духов своих предков – аруахов, духовная связь стала примером преемственности поколений. И она никогда не противоречила столпам ислама.
Современная молодёжь, которая получила образование в сомнительных зарубежных теологических учебных заведениях, возвращаясь в Казахстан начинает насаждать чуждые нам элементы радикального ислама. Первый Президент Казахстана Нурсултан Назарбаевнеоднократно говорил в своих выступлениях, что «короткие штаны и бороды – это не наша история».
Сейчас в Казахстане, который является светским, а не теократическим государством, признано верховенство Закона, а не религиозных догматов.
Религия и государство отделены друг от друга
Казахи сохранили свои традиции, которые никак не противоречат религиозным убеждениям. Ошибочно считать, что уважение к старшим, соблюдение принципа «семи колен» как-то нарушает столпы ислама.
Сегодня мы часто слышим о том, что в Казахстане неправильный ислам, а чистым он является только в арабских странах. Однако это не так. Принятие мусульманства не оказало какого-то кардинального влияния на государственное устройство казахов, духовенство просто заняло свою нишу, не вмешиваясь в управление страной и судебные процессы.
Примечательно, что принятие ислама никак не отразилось на… кулинарных пристрастиях казахов. Они по-прежнему пьют кумыс и едят конину.
Нужно сохранить национальную идентичность
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что есть масса отличий между казахской и арабской культурами, и мы должны сохранять свою национальную идентичность, а не поддаваться течениям радикального толка. Казахи признали великого пророка Мухаммада последним посланником Аллаха, казахи признали хадисы, при этом не забыв про свои традиции и обычаи, не сделав их противоречащими религии. У ислама в Казахстане есть ряд особенностей, но называть его неправильным не может никто.
Ислам в Казахстане
Казахстан, Республика Казахстан, государство в Центральной Азии. До 1991 Казахстан входил в состав СССР (с 1936 –Казахская Советская Социалистическая Республикя), с 16 декабря 1991 – независимое государство.
Религиозная жизнь.
В советский период вся религиозная деятельность находилась под жёстким контролем и систематически подавлялась. Однако казахи, чьи предки были обращены в Ислам в 9 в., сохранили свою приверженность этой религии. В январе 1990 года в Казахстане было учреждено Духовное управление мусульман. Однако конфликты между верующими и опасение, что в стране распространится исламский фундаментализм, заставили государство ограничить сферу деятельности Ислама. Помимо Ислама суннитского толка и православного Христианства, в республике существуют различные секты и течения (староверы, адвентисты, баптисты, лютеране, кришнаиты и др.).
История.
На территорию Средней Азии и Казахстана Ислам начинает проникать во второй половине VII века, в период правления первого омейядского халифа Муавии Ибн-Суфьяна. Процесс установления Ислама на территории современного Казахстана происходило в течение нескольких столетий, начиная с южных регионов. Первоначально Ислам утвердился среди оседлого населения Семиречья и на Сырдарье в конце Х века. Например, Ислам был уже в Империи Караханидов в конце X века. В настоящее время основная масса казахского населения считает себя мусульманами и соблюдает в той или иной мере требования Ислама. В настоящее время в Казахстане функционирует 2700 мечетей, в советский же период их было всего 63. Количество верующих сейчас возросло, в том числе и мусульман.
По мере расширения монгольского ханства распространение Ислама замедлилось, так как традиционной религией тюрков было тенгрианство. Но Ислам продолжал распространяться в последующие столетия. Так Ислам принял хан Золотой Орды Берке (1255—1266) и Хан Узбек (хан Озбек) 1312—1340). В тот период среди тюрков было сильно влияние суфийского духовенства. Огромный вклад в пропаганду Ислама среди казахов внёс основатель суфийского ордена Ясавия Ходжа Ахмет Ясави, умерший в 1166 году в городе Туркестан.
Цивилизующее воздействие Ислама в средние века испытали многие регионы мира, в том числе и христианская Европа, Индия, Персия. В этом отношении не были исключением и тюркские земли. Приобщение к мусульманской культуре дало мощный толчок развитию науки и культуры в Казахстане.
Во многом это обусловлено всеохватностью, тотальностью, присущей именно Исламу. В эпоху средневековья «не было границ между Ираном, Афганистаном, Узбекистаном, Казахстаном. Все эти «страны», фетишизация государственных границ возникли позже. Казахстан представлял собой провинцию Ислама. Связи со странами и народами Центральной Азии, Ближнего Востока были довольно интенсивными. Международная торговля, дипломатия, военные предприятия, практика хаджа, путешествия в поисках знаний служили факторами духовно-культурного единения Казахстана с другими частями исламкого мира.
Обращение в Ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.
Однако позиции Ислама из года в год становились всё более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее Ислам в казахских степях.
С именем султана Арын-газы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арын-газы счёл нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на Шариат.
Ислам сегодня.
На сегодня количество мусульманских религиозных объединений в стране составляет 1313, действуют более 5 тысяч мечетей. По данным Духовного управления мусульман, в республике насчитывается около 11 млн. мусульман, представляющих 24 национальности.
Основные направления деятельности мусульманских религиозных организаций страны: духовное воспитание, благотворительность, просветительство.
В республике функционируют около 20 медресе, к наиболее крупным относятся медресе в Алма-Ате, Атырау, Талгаре, Таразе, Джезказгане. В международных казахско-арабском и казахско-кувейтском университетах в Чимкенте есть факультеты «Арабский язык и религиоведение». Кадры специалистов-религиоведов готовит также Казахско-турецкий университет имени Х.Яссауи в Туркестане и Исламский институт в Алма-Ате.
В Казахстане выпускаются исламский журнал «Мир Ислама», газета, а так же духовная литература.
Каждый год увеличивается число казахстанских паломников, совершающих Хадж. В среднем свыше 500 граждан Казахстана выезжают в Саудовскую Аравию с этой целью.
Для казахов характерна терпимость к другим религиям.
Ислам в Казахстане исповедуют в основном казахи, узбеки, уйгуры, дунгане, таджики, киргизы, туркмены, а также татары и башкиры, ряд традиционно исламских народов Северного Кавказа (среди них чеченцы, аварцы, ингуши относятся к шафиитскому мазхабу), азербайджанцы (последние у себя на родине в основном придерживаются шиизма), а также есть и русские, принявшие мусульманство, в основном суннитского толка.
Казахам всегда были чужды политизация Ислама, противостояние светской власти и религиозной элиты, нетерпимость к иноверцам, религиозный фанатизм.
За последнее десятилетие эти исторические предпосылки подкрепляются в республике взвешенной государственной политикой в области межконфессиональных отношений, которая формирует устойчивый иммунитет общественного сознания к радикализму.
Отношения в религиозной сфере в Казахстане регулируются Законом «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» 1992 года, который, по оценкам специалистов, в полной мере соответствует международным стандартам. Очевидно, что за годы глубоких демократических реформ в Казахстане произошли значительные количественные и качественные изменения и в религиозной структуре страны. Достаточно сказать, что сейчас в Казахстане действуют 2192 религиозных объединений, представляющих 46 конфессий и деноминаций. По числу верующих традиционно лидируют религиозные объединения мусульман и православных христиан, в которые входят 95% верующих казахстанцев.
Наряду с традиционными конфессиями свою деятельность в республике осуществляют религиозные объединения нетрадиционных конфессий и новообразований, 246 иностранных миссионеров.
Если вернуться к истории, то началом возрождения Ислама в Казахстане можно считать 1990 год. С этого времени началось возвращение верующим мечетей, их восстановление и строительство новых, открытие исламских духовных школ. В частности, в Алма-Ате в 1999 году открыта новая Центральная мечеть вместимостью свыше 3 тысяч человек.
Событием, получившим позитивный общественный резонанс и имевшим большое просветительское значение, стала организация общенациональным телеканалом «Казахстан-1» совместно с Духовным управлением мусульман Казахстана в месяц Рамадан телепередачи, длившейся всю священную ночь.
Особое внимание уделяется религиозным объединениям со смешанным национальным составом или целиком состоящим из национальных меньшинств. Повышенное внимание уделяется анализу работы религиозных объединений с молодёжью и деятельности духовных учебных заведений.
Русские мусульмане Казахстана.
Интерес к Исламу у представителей народов, которые веками исповедовали другие религии, появляется не только в России. Одним из центров русских мусульман на постсоветском пространстве сегодня является также Казахстан.
Русские мусульмане Казахстана – это очень открытые, позитивно настроенные к окружающим люди.
Для XXI века вряд ли следует понимать религиозное возрождение как простое повторение и реставрацию традиционного средневекового Ислама (и даже джадидской версии) без духовных приращений и творческих переосмыслений. Вместе с тем именно исламское наследие имеет предпосылки стать интегрирующим фактором духовно-нравственного и социального возрождения Казахстана.
Литература:
Нуртазина Назира. Ислам в истории средневекового Казахстана.
Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество. Алматы. 1998.
История Казахстана с древнейших времен до наших дней. В 4-х т. T.1 Алматы. 1996. С. 58.
Работы М. Вебера по социологии, религии и культуре. Вып.1 М., 1991. С. 62.
Комаев В. С. Ислам в Казахстане: правда и вымыслы.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Абу Ханифа и ханафитский мазхаб
Профессор, доктор исторических наук Асылбек Избаиров
Традиционно казахи являются мусульманами – суннитами, придерживающимися ханафитского мазхаба. Также, Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК) исповедует традиционные для нашей религии основы, коим является суннизм; в правовых вопросах следует ханафитскому мазхабу, а в вопросах вероубеждения – матуридии.
Как известно, ханафитский мазхаб – один из четырёх правовых школ в суннитском Исламе. Основателем является имам Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.
Другими суннитскими правовыми школами являются маликитский мазхаб (основатель имам Малик), шафиитский (основатель имам аш-Шафии) и ханбалитский (основатель имам Ахмад).
Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи (699-767) — исламский богослов, факих и мухаддис. Родился в городе Куфа в семье богатого торговца шёлком. Его дед принял Ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба. В Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провёл 18 лет вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры.
Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Турции, Ближнем Востоке, на Балканах и в других странах.
Ханафитская школа исламского права сложилась в VIII в. в Ираке. С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое исламское сочинение по догматике «Асл ат-таухид». Он является первым, кто применил методы казуистического (от слова «казус» – происшествие) исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение религиозных положений и требований повседневной жизни. Кроме того, Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Им также обоснована возможность использования норм обычая (‘урф) в качестве одного из источников права.
Именно ханафиты четко используя этот подход дедукции, смогли кодифицировать и систематизировать большой хадисный материал (по источнику, по иснаду, по степени достоверности), что создало широкие возможности для развития мусульманского права. Наверное, поэтому Абу Ханифе дали столь высокое имя «Великий Имам» (Имам Агзам).
Также следует помнить, что Имам Абу Ханифа жил во времена сахабов и табиинов, чьи слова не требовали проверки и подтверждения передатчиков, и поэтому он не нуждался в подтверждении своего фикха. Особое подтверждение и проверка стали необходимостью в исламе уже после времени Абу Ханифы, когда появились люди, которые ложно передавали хадисы или высказывания Пророка и сахабов. Поэтому, к Имаму Абу Ханифе и его мазхабу необходимо относиться очень серьезно и ответственно, так как он стоит у истоков Сунны и является её распространителем.
Наследие Абу Ханифы сохранилось в пяти основных сочинениях. Это:
— «Послание об истинном мурджиизме»,[1] где содержится достойный ответ такфиризму. В этой книге дается определение понятие «тасдык иман» (основа веры). Абу ханифа пишет «Знай, что достижение признания человеком Аллаха и Его посланников («тасдык») отличается от достижения исполнения им обязательств («амаль»)»;
— «Учёный и ученик»[2] также в основном рассматриваются вопросы идеологического противостояния такфиризму, где выдвигается положение «ирджа». Абу Ханифа в определение правоверия отмечает, что нужно полагаться на «ирджа» (откладывать решение): «Если ты воздержишься от того, чтобы сделать вывод «войдут ли они в Ад или Рай», то это назовут «ирджа»»;
— «Основа единобожия (Аль-Фикх Аль-Акбар)»[3]. В этой книге рассматриваются основы исламского вероубеждения (акида), который согласуется с традиционным исламским подходом «бил-а-кейфа» (без вопроса «как»). Так в книге говориться что «разрешается говорить «буруа хада», что означает «Лик Аллаха», но, как и на арабском языке, не уподобляя и не задавая вопроса «Как?»»;
— «Упрощённое понимание (Аль-Фикх Аль-Акбар)»[4]. Это книга является как бы продолжением предыдущей книги и также рассматриваются вопросы исламского вероубеждения (акида). В особенности хотелось бы отметить цитату против мятежников: «Ни в коем случае нельзя быть вместе с мятежниками! Если в общине есть нечестивцы и тираны, то там будут и благочестивые, которые будут помогать тебе в борьбе против них. А что касается вероломных мятежников, то их нужно сторониться, и быть с другими. Аллах Всевышний сказал: “Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней?” (Сура Женщины, аят 97), а также: “Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!” (Сура Паук, аят 56)»».
Наследие самого Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в «Китаб ал-харадж» Абу Йусуфа (ум. в 798 г.), а также в сочинениях Мухаммада аш-Шайбани (ум. в 805 г.) «ал-Мабсут», «ал-Джами‘ ас-сагир», «ал-Джами‘ ал-кабир», «Китаб аз-зийадат», «Китаб ас-сийар ал-кабир», «Китаб ас-сийар ас-сагир», «Китаб ан-навадир» и «Китаб ал-асар».
Самые известные ученики Абу Ханифы, которые способствовали дальнейшему развитию и распространению ханафитского фикха:
Благодаря усилиям учеников ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решать существующие религиозно-юридические проблемы в этой области. Все эти процессы привели к тому, что этот мазхаб получил наибольшее распространение на обширной территории Арабского халифата, особенно на его востоке.
Особенность деятельности ханафитских факихов в истории Центральной Азии заключалась в том, что в их практике существовало фактическое разделение компетенций между светской властью и духовной сферой. Авторитет носителей теоретического ислама поддерживало общественно-политическое и социальное положение центрально-азиатских обществ, консолидирующей силой и средством манипуляции общественным сознанием.
Ханафитская школа в Центральной Азии прошла три этапа в своем становлении и развитии:
Первый этап – это период формирования отдельных ханафитскиx школ в городах Самарканд, Бухара, Насаф (IX–Х вв.). В конце IX в. богословом-конформистом Абу-л-Лайсом ал-Хафиз ас-Самарканди был снят запрет на сотрудничество духовенства (улемов) с представителями светской власти;
Второй этап – это период расцвета ханафитского мазхаба в Караханидском государстве, который охватывает период XI–начало XIII вв., когда ханафитские законоведы разработали и кодифицировали положения мазхаба Абу Ханифа на основе местных традиций;
Третий этап – это период распространения ханафитского мазхаба из городов Мавараннахра, который на этот момент являлись крупными учебными центрами ханафитского права, и охватывает начало XIII–XIV века. Влияние ханафитской школы распространяется на внутренние районы Центральной Азии и соседние страны – Индию, Ирак, Сирию, Египет, Малую Азию, Крым, Золотую Орду. Тогда же составляются популярные во всем ханафитском мире компендиумы, учебники, пособия по ханафитскому праву[6] [64, с. 38-39].
В период ХI – начала ХIII вв. можно отметить деятельность в истории Центральной Азии следующих ханафитских богословов – Шамс ал-А’имма ‘Абд ал-‘Азиз ибн Ахмад ал-Халвани ал-Бухари (ум. в 1056 г.), Фахр ал-Ислам ‘Али ибн Мухаммад ал-Паздави (ум. в 1089 г.), Шамс ал-А’имма Мухаммад ибн Ахмад ал-Сарахси (ум. в 1088-89 г.), ‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз ал-Бухари, известный как ас-Садр аш-Шахuд (ум. в 1141 г.), Ифтиxар ад-дин Тахир ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1147 г.), Бурхан ад-дин Махмуд ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1174 г.), Фахр ад-дин ал-Хасан ибн Махмуд ал-Узганди Кади-хан (ум. в 1196 г.) и др.
Исламовед А.К. Муминов отмечает, что «выявленные в рукописных фондах в большом количестве списки произведений ханафитских знаменитостей свидетельствуют о высоком уровне интеллектуальной жизни, достигнутом в их средневековых городах»[7].
Школа Абу Ханифы, который помимо использования в правовой практике основ Корана, Сунны, иджма стал применять и другие нормы:
Обоснование, что все положения ханафитского мазхаба опирались на хадисный материал смог доказать Мулла Али аль-Кари в книге «Миркат аль-Мафатих», комментарий к сборнику хадисов «Мишкат аль-Масабих».
Уникальность ханафитского мазхаба заключается в том, что ханафиты оставаясь в рамках консервативных положений ислама, смогли использовать метод дедукции для полноценного развития собственно мусульманского права. Но особенно важным является то, что с помощью дедуктивного подхода ханафиты смогли отбросить еретическое учения многих направлений внутри ислама т.е. по сохранению консервативных основ ислама. Поскольку упор только строго консервативный подход – это методология «ахль аль-хадис», не имела полноценного потенциала бороться с новыми вызовами еретический учений. Например, шубхаты (сомнения) рафидитов, хариджитов, христиан, философов которые порой ставили такие «тупиковые» вопросы: «Сможет ли Аллах создать такой большой камень, который Сам не сможет поднять, а если не сможет поднять где Его величие?» требовало использование методов дедукции для сохранения основ ислама.
Связь между двумя науками «хадисоведением» и «фикхом» в ханафитском мазхабе прослеживается наиболее ярко. Хотя в адрес ханафитов звучат обвинения в том, что они в своих решениях мало опираются на хадисы. Но эти обвинения являются полностью вымышленными. Потому что ханафитские ученые придали огромное значение книге «аль-Джамиг ас-Сахих», ими были составлены сотни трудов по разъяснению хадисов из вышеупомянутого сборника.
Если учитывать тот факт, что известные ученики имама Абу Ханифы Абу Йусуф аль-Ансари и Мухаммад аш-Шайбани были авторитетными учеными мухадисами, является лишним свидетельством того, что ханафитский мазхаб полностью зиждился на хадисных материалах.
Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.
В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях.
В рамках ханафитского мазхаба свое развитие также получило теологическое учение Матуридийа. Основатель учения имам Абу Мансур ал-Матуриди родился в Самаркандской области, селе Матурид (родился в 280/894 г. и умер в 333/944-45 г.). Имам ал-Матуриди собрал все богословские суждения, позиции по основам богословия (калам, усул ад-дин), дошедшие до него от Имама Абу Ханифа, и написал на их базе книги («Китаб ат-таухид», «Та’вилат ал-Кур’ан»). Это позволило ему стать ведущим ученым – основателем теологической школы в рамках ханафитского мазхаба.
Эпонимом течения является Абу Мансур аль-Матуриди (умер в 944 г.), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами. Матуридия окончательно сформировалась в XIII веке, а наибольшее распространение и влияние получила во времена Османского господства в мусульманском мире.
Матуридия принята большинством ханафитов в качестве доктринальной основы веры. Основатель матуридии, полное имя которого Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди ас-Самарканди, родился в самаркандской махалле Матурид.
В период раннего формирования доктрины (994—1100 гг.), после смерти аль-Матуриди, развитием его идей стали заниматься его непосредственные ученики и последователи в Самарканде. Ими были написаны основные трактаты матуридитов, а также труды по основам фикха ханафитского мазхаба (большинство матуридитов являются ханафитами). Именно здесь, в Центральной Азии, матуридия получила наиболее серьёзное распространение и стала официальной философской школой местных религиозных деятелей и богословов.
Яркие представители матуридитской доктрины:
Наджмуддин Умар ан-Насафи (1069—1142), полное имя: Абу Хафс Надж ад-Дин Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад Исмаил ан-Насафи аль-Ханафи ас-Самарканди. Обучался у более чем пятиста шейхов; был учеником Абу аль-Юсра аль-Паздави и Абдуллаха ибн Али ибн Исы ан-Насафи.
Достоинство учения Абу Ханифы можно передать словами великих ученых ислама.
Аль-Фудайль ибн Ияад: «Абу Ханифа был понимающим в религии, известным факихом, набожным и богатым. Один из лучших, чьи уроки посещали люди, изучал науку ночью и днем и был терпеливым в этом. Был выстаивающим ночную молитву, молчаливым и не многословным, даже когда отвечал о дозволенном или о запретном. Был лучшим в доведении истины, далеким от богатства султана» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].
Ибн ас-Сабах: «Если ему доводили достоверный хадис от сподвижников пророка Мухаммеда их последователей (табиинов) он следовал ему. А если он не находил достоверный хадис, то он сопоставлял и делал он это наилучшим образом» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].
Абдулла ибн аль-Мубарак: «Я видел лучшего из людей кто усердствовал в поклонении Аллаху, а также самого набожного, самого знающего о религии Аллаха и лучшего, кто понимал религию Аллаха. Лучшим в поклонении был Абд аль-Азиз ибн Аби Рауад, самым набожным был аль-Фудайль ибн Ияад, самым знающим был Суфян ас-Саури, самым понимающим религию был Абу Ханифа». Затем добавил: «Я не видел в фикхе подобного ему» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].
Яхья ибн Му’ин: «Абу Ханифа был сильным в передаче хадисов. Он передавал только те хадисы, которых знал наизусть» [Сайр а’лям ан-нубаля, 6т., стр.395].
Абу Му’ауя ад-Дарир: «Любовь Абу Ханифы есть из суннизм» [Сайр а’лям ан-нубаля, 6т., стр.400].
Имам аш-Шафии: «В отношении фикха люди являются детьми Абу Ханифы» [Аль-ибар, 1т., стр.164].
Казахское мусульманское общество всегда шло за своими богословами. Например, об этом свидетельствует биографический словарь казахских ханафитских улемов, которые действовали в северных и северо-восточных регионах Казахстана. Этот источник происходит из частного собрания казахского богослова Садуакас кажи Гилмани (ум. в 1972 г.)[8]. Издание собрания сочинений другого казахского богослова Машхур-Жусуп Копеева завершается в Павлодаре[9]. Можно отметить деятельность Абая, Шакарима и богослова Курбан-‘Али Халиди, которые действовали в этом направлении. Творчество Халиди в части его значения для казахского общества было рассмотрено американским ученым Алленом Франком[10]. Эти факты проливают свет на традиционный казахский ислам, который является продуктом многовековых процессов, которые имели место в истории Центральной Азии основой которого является наследие Абу Ханифы.
[1] Передаёт имам Хусамуддин Хусейн ибн Али ибн Хаджадж Ас-Сагынаки от Хафизуддина Мухаммада ибн Мухаммада ибн Насра Аль-Бухари, а он от Шамсуль-Аимма Мухамммада ибн Абду-Саттара Аль-Кардари, а он от Бурхануддина Абу Хасана Али ибн Абу Бакра ибн Абдуль-Джалиля Аль-Маргинани, а он от Дыяуддина Мухаммада ибн Хусейна Ан-Нусухи, а он от Аляуддина Абу Бакра Мухаммада ибн Ахмада Ас-Самарканди, а он от имама Абуль Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от Абу Закарии Яхьи ибн Мутаррифа Аль-Бальхи, а он от Абу Салиха Мухаммада ибн Хусейна Ас-Самарканди, а он от Абу Саида Мухаммада ибн Абу Бакра Аль-Бисти, а он от Абу Хасана Али ибн Ахмада Аль-Фариси, а он от Нусайра ибн Яхьи Аль-Факиха, а он от Абу Абдуллы Мухаммада ибн Самага Ат-Тамими, а он от имама Абу Юсуфа Якуба ибн Ибрахима Аль-Ансари, который передал это письмо от величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.
[2] Передаёт Абуль Хасан Али ибн Халил Ад-Димашки известный как Ибн Кады Аль-Аскар от Абуль Хасана Бурхануддина Али ибн Аль-Хасана Аль-Бальхи, а он от Абуль Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от своего отца, тот от Абдулкарима ибн Мусы Аль-Баздауи, а он от Абу Мансура Мухаммада Аль-Матуриди, а он от Абу Бакра Ахмада ибн Исхака Аль-Джузджани, тот от Абу Сулеймана Мусы Аль-Джузджани и от Мухаммада ибн Мукатиля Ар-Рази, оба от Абу Мути’ Аль-Хакам ибн Абдуллы Аль-Бальхи и Исама ибн Юсуфа Аль-Бальхи, а они от Абу Мукатила Хафса ибн Саляма Ас-Самарканди, который задавал вопросы и получил эти ответы от величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.
[3] Передаёт Наср ибн Яхья Аль-Бальхи от Мухаммада ибн Мукатиля Ар-Рази, а он от Асыма ибн Юсуфа Аль-Бальхи, а он от Хаммад ибн Нумана Аль-Куфи, а он от своего отца — величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.
[4] Передаёт Имам Абу Бакр Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Касани от Абу Бакра Аляуддина Мухаммада ибн Ахмада Ас-Самарканди, а он от Абу Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от Абу Абдуллы Хусейна ибн Али Аль-Кашгари, известного как Аль-Фадль, а он от Абу Малика Насрана ибн Насра Аль-Хутли, а он от Али ибн Хасана ибн Мухаммада Аль-Газаля, а он от Абу Хасана Али ибн Ахмада Аль-Фариси, а он от Нусайра ибн Яхьи Аль-Факиха, а он от Абу Мути’ Хакама ибн Абдуллы Аль-Бальхи, который собрал слова величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита в эту книгу, да помилует их всех Аллах.
[5] Әбсаттар қажы Дербісәлі. Ұлық имам – Имам Ағзам Әбу Ханифа. – Алматы: Көкжиек, 2008. – С. 84.
[6] Муминов А.К. Мавараннахрская школа фикха (IX-ХIII вв.) // Общественные науки в Узбекистане, – № 10 (1990). – С. З8-42.
[7] Отчет о научно-исследовательской работе Института востоковедения МОН РК «Современные мусульманские движения и течения в Центральной Азии и в странах Востока: исторические корни, идеологические и политико-правовые основы», исследовательская часть А.Муминова. – С 12. — 252 с.
[8] Список храниться в Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК.
[9] Канапьянов К.Н. Машхур-Жусуп Копеев Избранное (Собрание сочинении). Перевод с казахского. – Павлодар: Кереку, 2008. – Т. 1 (96с.), – Т.2. (104с.), – Т. 3. (108с.).
[10] Allen J. Frank & Mirkasyim A. Usmanov An Islamic Biographical Dictionary of the Eastern Kazakh Steppe 1770-1912. Qurban-Ali Khalidi. – Brill Leiden, Boston, 2005. – 179 s.