Что такое царский путь
Царский путь. Истинное Православие в век апостасии. Иеромонах Серафим (Роуз)
Учение об этом «царском пути» поясняет святой Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Но, возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед Православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Вотока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о «царском пути» в своем собеседовании «О трезвении», в котором святой Иоанн Лествичник отмечал «прекрасную и возвышенную философию»:
Русская Православная Церковь Заграницей была, по Божию Промыслу, поставлена в очень удобное положение для того, чтобы сохранить «царский путь» среди путаницы православия XX века. Живя в изгнании и бедности, в мiре, который не понял страдания ее народа, она сосредоточила свое внимание на сохранении в целости веры, объединяющей ее людей, и поэтому вполне естественно, что она чувствует себя чужой умонастроениям, основывающимся на религиозном безразличии и самодовольстве, на материальном процветании и бездушном «интернационализме». С другой стороны, она была сохранена от падения в крайность «справа» (выражением такой крайности могло бы быть заявление, что таинства Московского патриархата безблагодатны благодаря сознанию того факта, что сергианская Церковь в России несвободна; окончательное суждение о ее состоянии предоставим решить свободному собору Русской Православной Церкви).
Да сохранит Бог Своих ревнителей на царском пути Истинного Православия.
Царский путь спасения
Преп. Иоанн Лествичник, обобщая опыт древних св. отцов, призывает всякого христианина «идти царским путём». Также этот путь называется «средним», и, согласно «Лествице», он «многим приличен» (т.е. удобно исполним для всякого человека). Речь идёт о «терпеливом пребывании в общежитии», что актуально не только для иноков, но и для христиан, живущих в миру. «Лествица» ‒ это духовное сочинение, написанное преимущественно для общежительных монастырей, поэтому в нём достаточно много говорится о добродетели послушания, о его добрых плодах и удивительных примерах (см. Ступень 4). Оно полагается в основу спасения и необходимо всем. Послушание, в отличие от девства, непрестанной молитвы или полного нестяжания, ‒ добродетель «универсальная» и общедоступная. В этом смысле и для нас, мирян, здесь есть немало интересного и полезного.
Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов
Общежительный монастырь во многом напоминает большую семью. Там есть разные составляющие семейной жизни. Например, отец ‒ игумен, братья ‒ иноки, большое хозяйство, совместная трапеза, общая молитва, уход за больными и старыми монахами. Самое главное ‒ в монастыре происходит постоянное взаимодействие насельников друг с другом, возникают обычные человеческие ссоры и конфликты, во время которых открывается подлинное человеческое «нутро». Множество случаев проявить своё смирение, послужить и помочь брату, примириться с ним, а потом и полюбить его, наконец, узнать свои немощи и слабости. Одним словом, там ‒ идеальная школа для настоящих монахов. Для лентяев и эгоистов монастырь ‒ не место для жизни. Мирянам добродетели послушания нужно учиться у монахов с хорошим «духовным стажем», прошедших многолетнюю школу общежития. Таким учителем мы будем считать преп. Иоанна Лествичника.
Церковь ‒ не казарма, священник ‒ не командир, а Евангелие ‒ не армейский устав
Он говорил, что нахождение каждым человеком «золотой середины» ‒ царского пути спасения ‒ совершается «при личном старании, помощи духовного отца и собственного рассуждения». Очевидно, что требуется участие самого человека ‒ его желание и правильные действия. По-прежнему в нашей Церкви очень много людей, которые не хотят самостоятельно думать, рассуждать и принимать ответственные решения. «Нельзя в наше время жить бездумно», ‒ часто говорил своим духовным чадам архим. Иоанн (Крестьянкин). Многие верующие хотят получать готовые ответы в виде «инструкции по применению», забывая, что Церковь ‒ это не казарма, священник ‒ не командир роты, а Евангелие ‒ не армейский устав. В христианстве приветствуется свобода человека и любое творчество, связанное с развитием наших лучших способностей. Например, чтение хорошей классической литературы, не только русской, но и зарубежной, да ещё на языке автора ‒ обязательно обогатит наш внутренний мир и даст темы для размышлений. А это ‒ вид «личного старания» человека в поиске смысла и «царского пути» жизни. Христианин ‒ это человек, который не боится брать ответственность, сначала за свои поступки, а потом и за других людей. Например, мне как священнику несколько раз приходилось быть крёстным отцом детей, родителей которых я буквально видел первый раз в жизни. Такова современная жизнь, что, живя в большом городе, многие люди настолько разобщены друг с другом, что часто не могут подобрать своим детям крёстных. Для таковых священник ‒ последняя надежда, и нам, пастырям, иногда приходится, уповая на Бога, соглашаться на подобные просьбы. Если в обычной жизни старание и ответственность всегда присутствуют в жизни педагогов, врачей, строителей, лётчиков, спасателей, то тем более это необходимо в жизни духовной. Трус не только не играет в хоккей, он, как и лентяй, никогда не станет христианином. Доля авантюризма и процент риска ‒ то, что всегда присутствуют в нашей духовной жизни. Таким образом, христианин должен постоянно пребывать в поиске правильных шагов и решений, чтобы следовать по «царскому пути» своей жизни. Ему требуется сверять свою жизнь с магистральной линией поведения, которая указана в Евангелии. А для этого нужно напрягать свои мозги, включать в происходящее своё сердце, уметь слышать собственную совесть.
С другой стороны, полностью полагаться на свои знания, интуицию и опыт тоже неправильно. Спасение, по мысли преп. аввы Дорофея, совершается «со многим советом». Прельстились и горько обманулись те, кто не захотел спрашивать наставления и ему следовать. В наше время, по мысли игумена Никона (Воробьёва), «в полное, всецелое руководство отдаваться никому нельзя… практически невозможно найти опытного и ‟ непрелестного” руководителя». Что же делать? ‒ Нужно искать «единомысленного и с ним советоваться». Замечательное правило ‒ жить по совету духовно опытного человека, сверяя его слова с евангельскими заповедями и здравым смыслом. «Совет есть совет, а конечное решение принадлежит спрашивающему» ‒ это правило повторяли многие духовники. Найти человеку «царский путь» спасения и идти по нему намного легче с помощью наставника, который с Божией помощью сам прошёл большую часть такого пути. Его духовный опыт ‒ самое ценное, что нужно усвоить ученику, чтобы достичь главной цели жизни. Старец Паисий Святогорец советовал искать духовника, имеющего в сердце любовь и искренность. Он говорил: «Если не будет хороших духовных наставников, то храмы будут пустовать, зато переполнятся больницы, психиатрические заведения и тюрьмы. ».
По нашей теме добавим ещё одно важное замечание ‒ это избегание крайностей и всевозможных «перегибов». Где всё ровно – там и «царский путь». Ровность не означает застой и бездействие. Представим человека, который правильно поднимается в гору ‒ дыхание у него спокойное, шаги твёрдые, всё тело в тонусе и напряжении.
В спорте есть понятие «устойчивого состояния». Его употребляют, главным образом, в тех видах, где требуется проявление выносливости, например – марафонский бег, велозаезды или лыжные гонки на десятки километров. Достигнуть финиша, а тем более победить сможет только тот, кто задал себе правильный темп нагрузки и рассчитал свои силы. Добавлю, что выносливость ‒ это единственное качество, которое сохраняется в человеке иногда до самой старости, в отличие от гибкости и даже силы. Известный путешественник-одиночка Фёдор Конюхов показал редкий пример выносливости, когда переплыл Тихий океан на весельной лодке в возрасте 62 лет. В духовной жизни работают похожие законы. Христиане подобны тем, кто поднимаются на вершину горы, проплывают на лодке многие километры, идут с тяжёлым рюкзаком по дороге в течение долгих часов.
Христианские труды должны соответствовать нашим силам
Наш путь ко спасению труден. Идя по нему, мы должны пребывать «в устойчивом состоянии», совершенствуя свою «духовную выносливость». Иными словами, христианские труды должны соответствовать нашим силам. Правильные труды те, которые держат подвижника «в духовном тонусе», доставляют радость и чувство удовлетворения, помогают одолеть бездействие, праздность, приводящие к унынию.
Перед нами стоит важная задача – избегать крайностей, т.е. чрезмерных трудов и пагубной лености. «Духовная выносливость», или добродетель терпения, крайне необходима всякому христианину. Недаром эта добродетель у св. отцов именуется «домом нашей души», а в Евангелии сказано, что только претерпевший же до конца спасётся (Мф. 24, 13).
Всё вышесказанное раскрывает признаки «царского пути» спасения, о котором сказано в «Лествице». Повторим, что «каждому должно рассматривать, какой путь соответствует его качествам».
Духовная жизнь – процесс динамичный, это «наука из наук» и «искусство из искусств». Никакие шаблоны и инструкции здесь не действуют. Даже мнение духовного отца – это всего лишь добрый и мудрый совет, исполнить или не исполнить который волен сам человек. Идти ко Христу можно только свободно и добровольно. Бог желает, чтобы человек только по доброй воле проявлял к своему Небесному Отцу веру, послушание и любовь ‒ а это главные признаки «царского пути спасения».
Что такое «царский путь»?
На вопросы читателей отвечает Благочинный Безымянского округа г. Самары протоиерей Олег Китов.
На вопросы читателей отвечает Благочинный Безымянского округа г. Самары протоиерей Олег Китов.
Здравствуйте, батюшка!
Расскажите, пожалуйста, про «царский путь». Я начинающая верующая. В церковь стала ходить недавно, духовного отца пока нет, поэтому спросить больше не у кого. Я боюсь впасть в крайность, одну или другую. Я еще плохо знаю, что допустимо, а что — категорически нет. Подскажите, как найти эту середину?
Ксения
«Царский путь» — это тот путь, который проложил для нас Сам Христос, и Он же призывает нас всех следовать за Ним, отвергшись себя и взяв свой крест. Это тот путь, который ведет ко Спасителю и с которого нельзя сходить ни в ту, ни в другую сторону. Этим путем прошли тысячи и даже миллионы Христиан, проторив вослед Спасителя для нас дорогу в Небо, в Царствие Небесное. Если говорить об опасности крайностей на пути следования по дороге спасения, то здесь, пожалуй, все ясно. Опасно быть и теплохладным «христианином», опасно так же, а может, и более того, быть слепым фанатиком. Так как «хладный» еще может возгореться спасительной верою и начать подвизаться в добром подвиге, а вот неразумный «праведник», выгорев в самом себе неистинной верою и огнем горделивого самомнения, вряд ли встанет на путь спасения. Это те самые крайности, на которые толкает нас враг или же мы сами по лени или по самомнению своему выбираем себе как вектор движения жизни. Они ложные и приведут вовсе не к Богу, а к погибели. Бог же нас ведет именно «царским путем». Путем не каким-то средненьким, как некоторые считают, а путем Крайней Крайности. То есть путем Креста и самоотверженности. Путем истины.
Учение о «царском пути» поясняет Святитель Василий Великий: «Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели». Это учение также изложил Православный святой V века преподобный Иоанн Кассиан в своем собеседовании «О трезвении»: «Изо всех сил и со всем напряжением должны мы стремиться к тому, чтобы посредством смирения стяжать благой дар трезвения, который может сохранить нас неповрежденными от чрезмерности с обеих сторон. Ибо, как говорят отцы, крайности существуют с обеих сторон — справа есть опасность быть обманутым излишним воздержанием, а слева — увлечься в беззаботность и расслабленность». «Чрезмерное воздержание, далее пишет он, вреднее насыщения, потому что посредством покаяния от последнего можно перейти к правильному пониманию, а от первого — нет» (то есть потому, что гордость своей «добродетельностью» стоит поперек пути покаянного смирения).
Соблюсти «царский путь» в духовной жизни — это целое искусство. И нашедший его с Божией помощью идет дорогой прямой и безопасной. На протяжении столетий Христиане из поколения в поколение накапливали опыт духовного делания, и Церковь как хранительница всего доброго и спасительного была источником всякой мудрости в этом деле для своих чад. Из чего же мы можем почерпнуть для себя знания, как жить и поступать в любом деле правильно, а именно по-Христиански? Прежде всего из Евангельского учения, которое звучит в храмах за Богослужениями для назидания прихожан. Затем из Предания и канонов церковных, которые освящены Духом Святым и которыми живет Церковь. И наконец, из наставлений и проповедей Архипастырей, пастырей и мудрых старцев. К этому может прибегнуть каждый — и опытный, и новоначальный, как непосредственно в храме, так и пользуясь духовной литературой, которая сейчас, слава Богу, издается в достаточном количестве и широком выборе. Все сейчас для нас есть, и все по милости Божией доступно. Бери и пользуйся во славу Божию и для спасении души. А чтобы не впасть в крайность, не уклониться ни «вправо», ни «влево», чтобы при охлаждении первого порыва веры не согрешить губительным небрежением о спасении или же не заразиться «ревностью не по разуму», нужно все же обязательно найти себе опытного духовника. И под его водительством обучаться основам веры и правильной духовной жизни. Без этого никак. Это проверено тысячелетиями. Так что второе, что вы должны сделать, и как можно быстрее (первое и главное вы уже сделали — уверовали и пришли в храм), — это обрести духовного отца. Именно он разъяснит вам, что допустимо, а что категорически нет. И вы найдете эту середину, то есть тот самый «царский» спасительный путь.
Бог вам в помощь.
Что такое царский путь
Царский путь
1. Священное Писание о царском пути
«Смотрите, поступайте так, как повелел вам Господь, Бог ваш; не уклоняйтесь ни направо, ни налево» (Втор. 5, 32).
« позволь мне пройти землею твоею; [мы пойдем дорогою,] не будем заходить в поля и виноградники, не будем пить воды из колодезей [твоих], а пойдем путем царским, доколе не перейдем пределов твоих» (Числ. 21, 22).
«Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды. Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» (Притч. 4, 26-27).
2. Спасительность царского пути
Святые отцы учат тому, что лишь царский, средний путь спасителен, а уклонение от него – это уклонение от добродетели, оно порождает страсть и грех.
Авва Дорофей объясняет, что такое царский путь в стяжании добродетелей:
«Так, если кто хочет приобрести добродетель, то он не должен быть нерадивым и рассеянным. …А иначе приступающие к сему делу не только не преуспевают, но и сокрушаются, неразумно утруждая себя. Ибо кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказал: «Ходите путём царским, и считайте поприща вёрсты».
Итак, добродетели, как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: «не совратитися ни на десно, ни на лево» (Втор. 5, 32).
Итак, когда человек удостоился приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но таковой благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые».
Святитель Василий Великий:
«Правый сердцем тот, чья мысль не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели».
Св. Димитрий Ростовский:
«Царский путь – это умеренные подвиги, умеренная жизнь и чистая совесть.
Человеку необходимо опасаться того, чтобы не уклониться налево, то есть на прелести греховные; не уклониться и направо, то есть на излишние крайне суровые подвиги, и не прийти к гордости.
Таким образом, понемногу, от добродетели к добродетели, ты как по лестнице взойдешь на небо и будешь в раю».
Архимандрит Рафаил (Карелин):
«Средний» или «царский» путь состоит в знании своей меры при исполнении добрых дел.
3. Как найти царский путь
Царский путь – это путь умеренности и постепенности, говорят нам святые отцы. Они учат не брать на себя непосильный подвиг, но соразмерять его со своими духовными и телесными силами, имея целью постепенное очищение от страстей. Для того, чтобы идти по царскому пути спасения, необходимы рассуждение, трезвение, смирение при виде своих немощей, противостояние внушениям гордости, самолюбия, отчаяния, духовный совет с наставниками, чтение святоотеческих сочинений, соответствующих образу жизни.
Авва Вениамин говорил ученикам своим: ходите царским путем, измеряйте поприща и не будьте беспечны.
Преп. Исаак Сирин пишет:
«Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным».
Преп. Серафим Саровский:
«Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг — плоть наша — был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево: духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни».
Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил: «Кто нас оскорбит словом или делом, и если мы переносим обиды по-евангельски, вот и вериги наши, вот и власяница!»
Преп. Макарий Оптинский:
«Две крайности предстоят на пути нашем: или безвременное возвышение во мнимую святыню, или — от нерадения — впадения в слабости и пороки; а средний путь не скоро обретаем».
«…Писание — что лес темный: в нем можно скоро заблудиться, когда примемся не по нашей мере и силе.
Книга «Добротолюбие» вся хороша, но ум ваш еще юн и не может принять твердой пищи, требует еще млеком деятельности питаться; и Господь говорил Своим ученикам: много имам глаголами вам, но не можете носити ныне (Ин. 16, 12). Советуем читать: главы святого Марка Подвижника, Симеона Нового Богослова деятельные, Каллиста и Игнатия, клоняющиеся к деятельности, а касающиеся до умственного рано; Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского, Феодора Едесского, Илии Экдика и Кассиана. Из сих можете много воспользоваться и чрез деятельность сохранить и душевное свое устроение неповрежденным от десных и шуиих сетей и козней вражиих, во всем себя укоряя и смиряя.
. Ты, как заметно, стремишься к совершенству, — и с соблюдением (а Царствие Божие с соблюдением не приходит) (Лк. 17, 20); и оттого предаешься смущению. Высоко не восходи и долу не преклоняйся, но иди средним путем: пекись о стяжании чистоты сердца, знамение чего есть — видеть всех святыми (Исаак Сирин, Слово 21), и «око благо не узрит лукава».
…Премилосердый Господь, хотящий всем спастися и в разум истины прийти, предвидев в нынешние наши бедственные времена оскудение наставников монашеского жительства, оставил богодухновенное учение святых и богоносных отцов, прошедших деятельную жизнь, дабы хотящие получить спасение держались правого разума, в учении их находящегося и, не уклоняясь ни на десно, ни на шуее, но правым путем идуще, сопротивлялись страстям и, при помощи Божией побеждая их, успевали в терпении и смирении, кротости и любви, и так бы достигали града Царствия Божия.
. Спрашиваете: как проводить сей святой пост в отношении пищи? Если согласно с Типиконом, то находите, что для N. N., по его занятиям и трудам, будет невыносимо, и физические силы изменят ему, хоть он и твердое намерение имеет следовать оному постановлению. На сие вам скажу: постановление Церкви всем равно, и в употреблении пищи все обязаны исполнять, и я не смею противоречить уставу. Но надобно иметь рассуждение, которое святые отцы называют «око некое души и светильник». Сие учит человека оставлять безмерие и путем царским шествовать. Если принять и в настоящем деле рассуждение, то найдете, что посвятившим себя на удаление от мира удобнее понести такое постановление. Они ничем внешним не заняты и не обязаны житейскими, а паче еще должностными и важными делами, то хотя и изнемогут и пребывают (через то) в бездействии, ответа не дадут за опущение. А которые обязаны, да еще важными делами и не терпящими опущения, то надобно сделать и телу снисхождение укреплением пиши в сей пост; я разумею не о рыбе, а о елее, с которым изготовленная пища более укрепляет телесный состав, нежели сухоядение. Дело другое, когда говеете, т. е. приготовляетесь к приобщению Святых Христовых Тайн, тут нужно и елей оставлять. В самых же правилах апостольских и отеческих сказано: «кроме немощи»; и не есть ли это немощь, когда тело изнеможет от поста и неспособно будет к исполнению важных обязанностей? О времени же к употреблению пищи также должны сообразоваться с силою и крепостию тела. Кажется, не неуместно поступить так, как вы пишете.
. Они [святые отцы]опасались своим разумом и волею руководиться, дабы избежать обеих крайностей: и оскудения, и преумножения, наносящих вред подвижникам, но шли средним царским путем.
О каких ты поминаешь подвигах? И смущает тебя, что вы не так живете, как должно в обители. Подвигов хощет от нас Господь посильных, служащих к обучению нас в добродетелях, но со смирением. А о жизни вашей, ежели бы вы видели, что живете как должно, исправляя все повеленное, все бы это не составило еще совершенства, а самолюбие твое могло бы увлечь тебя к обольщению. Лучше, видя свою нищету, всегда зазирать себя и повергать пред Богом со смирением, нежели видеть свои исправления. Держите путь средний, смиренный, а не восходите безвременно на высокий, не вашей меры путь. Зря свою нищету, никого не зазирайте, не осуждайте, считайте себя последнейшими всех; и когда случится от кого принять укоризну или презрение, считайте себя того достойными. Точно, мы не имеем и тени монашества, как жили прежде древние отцы; они имели и дарования большие, и сохраняли их смиренномудрием; ныне же мы, не видя примеров высокой жизни и дарований и читая только о них в книгах отеческих, не должны упадать духом и считать себя погибшими, но, по Лествичнику, подобно нищим, взирающим на царские сокровища, должны познавать более свою нищету и смиряться; но подвизаться против страстей всегда имеем и случаи и средства; о сем должны попещись и нудить себя, тогда обрящемся и нуждницы пред Господом и получим от Него силу и помощь в исполнении заповедей Его (Мф. 11, 12). Что нам говорить о совершенстве, когда св. Макарий Египетский сказал о себе, что «несть монах, но видел монахи». Итак, успокойся на сей счет и не смущайся; и в том, как явиться пред суд Божий, не надобно надеяться на свои дела, а на неизреченное милосердие Божие и бесценные Его заслуги; хотя бы мы и дела имели, но они не спасут нас без заслуг Спасителя нашего и без смирения, а смирение и без дел спасает, при надежде на милость Божию!
Не забивайтесь в гору, не ищите высоких дарований, но со смиренными ведитеся: яже глаголете — в сердцах ваших, на ложах ваших умилитеся (Пс. 4, 5), зазрите себя и укорите о неисправлениях, это лучше будет высоких ваших исправлений с самомнением о себе. Пока находимся мы на сей войне, не должно ни дерзать, ни отчаиваться. О сем много вам было писано; впрочем, да наставит вас благодать Божия, вся восполняющая».
Преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения, о чём поведал нам авва Моисей:
«Помню, когда я еще в молодые годы находился в пределах Фиваиды, где обитал блаженный Антоний, старцы собрались к нему для рассуждения о совершенстве. С вечера до утра продолжалось собеседование, исследовали, какая добродетель больше всех, какая бы могла всегда сохранять монаха невредимым от сетей обольщений дьявола и вести прямым путем к верху совершенства. Каждый по своему понятию высказывал мнение. Одни видели это в усердии к посту и бдению, потому что посредством их утончается дух, приобретается чистота сердца и тела, и потому удобнее можно соединяться с Богом. Другие видели в нестяжании и презрении всех вещей, от которых отрешившись, как от задерживающих уз, дух свободнее приближается к Богу. Иные считали необходимым отшельничество, т.е. удаление в пустыню на уединение, в котором пребывающий может дерзновеннее молиться и лучше прилепляться к Нему. Некоторые утверждали, что надо исполнять обязанности любви или человеколюбия, потому что преимущественно за это Господь в Евангелии обещает Царство Небесное, говоря: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня» и пр. (Мф. 25, 34, 35). Когда таким образом каждый по-своему представлял различные добродетели, посредством которых человек удобнее может приблизиться к Богу, и уже большая часть ночи прошла в этом исследовании, блаженный Антоний наконец стал говорить: все это, о чем вы говорите, нужно и полезно ищущим Бога и желающим прийти к Нему. Но всем этим добродетелям отдать первенство не позволяют бесчисленные опыты и падения многих. Ибо некоторые часто жестоко сокрушали себя постом и бдением, пребывали в пустынном уединении, доходили до такой нестяжательности, что не оставляли себе и на один день пищи, и до того исполняли долг милостыни, что не оставалось у них средств для подаяния. Но после всего этого они жалким образом уклонились от добродетели и впали в порок. Что же было причиною их прельщения и падения? По моему мнению, не что иное, как недостаток в них рассудительности. Ибо она учит человека идти царским путем, сторонясь крайностей с обеих сторон: с правой стороны не допускает обольщаться чрезмерным воздержанием, с левой — увлекаться к беспечности и расслаблению. Рассудительность в Евангелии называется глазом и светильником души, как говорит Спаситель: «светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф. 6, 22, 23). Это потому, что рассудительность, исследуя все мысли и дела человека, отлучает и отстраняет всякое зло и неугодное Богу дело и удаляет от него всякое обольщение».
Преп. Амвросий Оптинский также объясняет, что средний спасительный путь – это путь умеренности:
«Смотри, Мелитона, — говорил старец одной монахине, предостерегая ее от высокомерия, — держись среднего тона; возьмешь высоко, будет нелегко, возьмешь низко, будет склизко; а ты, Мелитона, держись среднего тона.
… Держись более среднего тона, так будет благонадежнее и вернее.
…Пост похвален и нужен в свое время и в своем месте: лучше держись умеренного употребления пищи и пития, избегая сытости, которой признак малое отягощение, и, с другой стороны, — излишнего и неуместного воздержания. Обе крайности нехороши и вредны. Умеренность же и среднее из них делает человека более способным к духовному деланию».
Преп. Паисий Святогорец говорит о христианине::
Преп. Силуан Афонский советует:
«Надо понуждать себя на добро, но умеренно, и знать свою меру. Надо изучать свою душу, что ей полезно».
Прот. Валентин Свенцицкий:
«Всё доброе в нас имеет некую черту, перейдя которую незаметно обращается во зло».
4. Индивидуальность царского пути для каждого человека
Рассудительность покажет, что губительно брать на себя преждевременный, непосильный подвиг, глядя на более высокое делание других. Она примет в расчёт и духовный возраст, и состояние здоровья, и условия жизни. Рассудительность научит брать со святых пример в той мере, которая посильна, и не отчаиваться, а смиряться при понимании величия их подвига.
Именно поэтому, как мы видели, преп. Антоний Великий говорит, что по царскому пути ведёт добродетель рассуждения.
Св. Игнатий (Брянчанинов) приводит пример того, как выбор царского пути зависит от дарований и устроения каждой души:
Поучительно поведение преподобных Варсонофия Великого и спостника его, Иоанна Пророка, которые сами были затворниками в общежитии аввы Серида, относительно затворников и безмолвия. Все братия того монастыря, или по крайней мере большая часть братии, руководствовались наставлениями этих великих угодников Божиих, преисполненных Духа Божия; руководствовался их наставлениями и сам игумен Серид, которого Варсонофий Великий называл сыном. Серид и прислуживал святому Старцу, пребывавшему безвыходно в келлии, принимавшему к себе одного Серида и чрез него дававшему письменные ответы прочим братиям. Братия монастыря, руководимые назиданиями Боговдохновенных мужей, оказывали быстрое и обильное духовное преуспеяние. Некоторые из них сделались способными к затворнической жизни, к которой были призваны провидевшим способность их Богом. Так, великий Варсонофий предвозвестил Иоанну Миросавскому, что ему предназначено Богом безмолвие, и, приуготовив этого инока жизнию по евангельским заповедям среди иноческого общества, в горниле послушаний, в свое время, указанное Богом, ввел его в затвор. Из переписки великого Варсонофия с Иоанном Миросавским видно, что Иоанн и по вступлении в затвор обуревался страстными помыслами. Другие иноки, которым попущен был затвор, возмущались страстями еще более; но затвор им не воспрещался. Напротив того, преподобному авве Дорофею, отличавшемуся и мирскою и духовною мудростию, способностию руководить других иноков, доказавшему этот духовный дар на самом деле, духоносные старцы воспретили затвор, сколько он ни желал его. «Безмолвие, — говорили они ему, — дает повод человеку к высокоумию, прежде нежели он приобретет себя, то есть будет непорочен. Тогда только имеет место истинное безмолвие, когда человек уже понес крест. Итак, если будешь сострадать ближним, то получишь помощь, если же удержишь себя от сострадания, желая взойти в то, что выше твоей меры, то знай, что потеряешь и то, что имеешь. Не уклоняйся ни во внутрь, ни во вне, но держись средины, разумевая, что есть воля Господня, «яко дние лукави суть». «Слова мои значат: не дерзать на безмолвие и не нерадеть о себе, когда находишься среди попечений: вот средний путь, безопасный от падения. В безмолвии должно иметь смирение, и при попечениях бдительность над собою, и удерживать свой помысл. Все сие не ограничивается каким-нибудь определенным временем. Всякий должен с благодарением терпеть то, что по необходимости постигает его».
Преп. Варсануфий и Иоанн (Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсануфием и Иоанном Пророком):
Вопрос 64. Того же: Объясни мне, Отец мой, что значит: не оставайся ни внутри, ни вовне, но держись середины? Не нужно ли некоторые дни назначать безмолвию и некоторые попечениям внешним?
Преп. Иоанн Лествичник говорит о среднем пути монашеского подвига:
Св. прав. Иоанн Кронштадский:
«Обычно «царским путем» называют средний путь между двумя крайностями; а я воспринимаю слова «царский путь» как путь святых отцов, то есть Предание Церкви».
Иером. Серафим (Роуз):
… возможно, это учение яснее всего изложил великий православный отец V века святой Иоанн Кассиан. Он столкнулся с задачей, сходной с той, какая ныне стоит перед православием: изложить чистое учение восточных отцов народам Запада, которые тогда были духовно незрелы и еще не понимали глубины и тонкости духовного учения православного Востока. Применяя это учение к жизни, они были склонны или к расслабленности, или к излишней строгости. Святой Кассиан излагает православное учение о «царском пути» в своем собеседовании «О трезвении», в котором святой Иоанн Лествичник отмечал «прекрасную и возвышенную философию».
При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна