что такое святой грааль и где он находится
Святой Грааль — что это? Где находится Святой Грааль?
Рыцари Круглого стола видели свое предназначение в поисках и охране Святого Грааля. Близкое созерцание чаши дарует бессмертие, а выпитая из нее жидкость искупает грехи… Существовал ли Священный Грааль? Или это выдумки? Чаша это? Или камень? Или некая реликвия?
Святой Грааль. Предположения о возникновении
По средневековым кельтским легендам, этот магический предмет является чашей, из которой испил Иисус Христос на Тайной вечере. Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Спасителя в эту святыню и привез в Британию. Существует еще одна трактовка понятия — «живой камень». По приданию, он был принесен ангелами на землю и обладал волшебной силой. «Святой Грааль» еще обозначает родившегося у Марии Магдалины от Иисуса Христа младенца. Словосочетание нередко используется при описании чудесного света, священного огня, благословенного рога изобилия, и даже церковного песнопения. Также встречается в роли обозначения заветного желания и цели.
Церковное таинство или кельтский миф
Практически каждый народ имеет свой ответ на вопрос о том, Грааль — что это. В египетских письменах был найден иероглиф, который обозначает сердце. Знак имел форму магического сосуда. Кельты считали Грааль полной чашей вина, меда или пива, которую подносила королю юная девушка. Это был символ верховной власти племени. Приверженцы христианской веры считали, что чаша Грааля — сердце Христа. По легенде, она была создана из изумруда, который упал со лба Люцифера. С помощью магического предмета кровь Христа искупила грех павшего ангела. Предание также повествует о том, что чаша была передана Адаму, но после грехопадения осталась в раю. Тот, кто найдет ее там, искупит грехи человечества. Конечно, обнаружить чашу Грааля может только самый достойный искатель.
Божественное звучание
Формула Первоначального Звука — «Грааль». Что это? Бог произнес данный звук, когда создавал материальную вселенную. «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Данный звук обладает силой, которая преобразовывает материю с помощью внесения изменений в основную матрицу бытия. Мудрые мужи из Шамбалы — Бодхисатвы — принесли в мир людей Грааль.
Легенда говорит о том, что во время Тайной вечери Иисус нацарапал на дне деревянного блюда формулу Первичного Звука. После ужина он передал чашу Марии Магдалине, сказав следующее: «Сие есть Магдала Церкви Моей…». Тем самым он посвятил деву в некую тайну, ценность которой понимала только она.
Через тысячу лет после прихода Спасителя Бодхисатва Агапит принес в мир Священный Грааль еще раз. Он был дан в виде формулы из 12 знаков. В период XI-XII веков предмет нашли. Люди, которые его хранили, организовали орден Тамплиеров.
Орден рыцарей
В IV веке до нашей эры чаша Грааля стала символом духа приключений, волшебства окружающего мира, сплетения мифов и мистики учения о Христе. Древний Египет в этот период стал местом создания Ордена рыцарей Грааля. Его возникновение связано с нападением Люцифера на замок Монсегюр, которым владел первый король Грааля Титурель. Для защиты рыцари объединились в Орден и дали обет всегда быть на страже магического предмета. Через некоторое время данное общество разместилось в Палестине. Царь Соломон, правивший там, носил Грааль в виде камня в перстне. Позже магический предмет перевоплотился в чашу, хранителями которой были и рыцари Круглого стола короля Артура.
Когда мир стал слишком греховным, Орден рыцарей Грааля решили перенести чашу в святое место. Они отправились на Восток, где оказались в стране Шамбала. Это таинственное место с вечной весной и бьющимися источниками молодости. Здесь, на горе Монсальват, рыцари строят замок, который становится пристанищем Грааля. Вокруг горы, по преданию, лежит Звездный океан и течет река Времен. Попасть в замок могут только избранные, которых призвал магический предмет.
Поиски чаши
Кто только не искал Священный Грааль. Многие рыцари исколесили мир в его поисках. В каждой эпохе находились свои искатели. Даже Гитлер был одержим поисками чаши, отправляя экспедиции во все уголки мира. Зачем нужен этот предмет? По легендам, тот, кто найдет чашу, получит власть над миром и обретает вечную жизнь.
В начале XIV века во время бунта во Франции поисками стал заниматься король страны Филипп IV по прозвищу Красивый. Желанный предмет был скрыт в Тампле — парижской резиденции ордена тамплиеров. Проходя по подземным коридорам замка, король увидел сокровищницу, которая, казалось, стоила дороже всего его имущества в несколько раз. Когда восстание улеглось и Филипп IV покинул крепость, его не оставляли в покое мысли о несметном богатстве. Понимая, что оно не могло возникнуть путем накопления или подношения, король решил, что рыцарям помогает нечто, наделенное огромной силой. С этих пор предметом его желаний стал Святой Грааль. Где находится он, король знал, но как его заполучить? В октябре 1307 года Филипп IV отправил по всем городам Франции тайный приказ, который призывал арестовать тамплиеров с конфискацией имущества. Чуть позже Папа Климент V обвинил орден в греховности и запретил дальнейшее его существование. Приказ короля был выполнен без какого-либо сопротивления со стороны тамплиеров, но сокровище так и не нашли. Магический предмет исчез без следа.
Россия тоже не осталась безучастной к поискам Грааля. Агван Лобсан Дорджиев — представитель Далай-Ламы XIII — до Октябрьской революции возвел в Санкт-Петербурге буддийский дацан. Строительство было ориентировано на райскую землю — Шамбалу.
Грааль — что это? Литературные источники
Информация о магическом предмете черпается из разных произведений. Такие авторы, как Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах, Робер де Борон внесли большой вклад в формирование легенды о Граале. Первый писатель в конце XII века в своих работах поведал о волшебном месте и о «Горе спасения», на которой стоит замок Монсальват. В нем была спрятана от нечестивых людей чаша Грааля. Роман «Парцифаль» повествует о местоположении чаши на границе Испании (территория Галлии). Легенда о «Короле-рыбаке» рассказывает о таинственной болезни монарха хранителя чаши. Ни один лекарь не мог помочь королю, пока Парцифаль не спросил его о местонахождении Грааля и не дал напиться из реликвии. В книге «Святой Грааль» А.Э. Уэйт рассказывает о связи святого символа с идеей искупления грехов и добровольной жертвы. Святыня часто упоминалась в христианской литературе. Евангелие от Никодима повествует о том, как чаша Святого Грааля участвовала в Тайной вечере.
Сложно сказать, можно ли полностью доверять древним источникам литературы, так как раньше влияние церкви было огромным, и на письменность в том числе. Некоторые произведения подвергались жесткой цензуре или просто были утрачены. Но считается, что знающие настоящую историю небольшими порциями выдавали ее, осталось только собрать информацию воедино.
Копье Лонгиния
Помимо Грааля в мире существует еще один магический предмет, наделенный чудодейственными силами, — Копье Судьбы. Им было проткнуто тело распятого Христа. Копье считается символом осуществления пророчества. Оно служит доказательством физической смерти Спасителя и дарит веру в его Воскресение.
Предания наделяют Копье Лонгиния магической силой. Оно дарует избранному способность излечивать раны, восстанавливать здоровье. Хранитель Копья может править всем миром и оставаться непобедимым. Сила исчезает, если избранный нарушает установленные правила поведения или расстается с магическим предметом.
Владельцы Копья
Впервые описание святыни встречается в летописях Константинополя. Здесь император Константин, держа в руках Копье, решил основать столицу христианства. После осаждения Рима магический предмет перешел во владение к захватчику — готу Алариху. Далее Копье оказывалось в руках короля Теодориха, императора Юстиниана. Им владеют самые могущественные воины, которым святыня дарует либо процветание и силу, либо хаос и разрушения.
Династия Каролингов дольше всех продержала Копье у себя. После них власть над предметом захватили саксонские императоры — Барбаросса, Фридрих II. Через некоторый промежуток времени могущественный дом Габсбургов надолго овладел святыней. После битвы при Аустерлице Наполеон пытался найти Копье, но его успели вывезти из Вены. В музее указанного города магический предмет хранился до 1938 года. В это время он очень заинтересовал Адольфа Гитлера, и после присоединения страны к Германии Копье перешло на хранение в Нюрнберг. После проигрыша в Великой Отечественной войне фюрер пытался спрятать реликвию, отправив ее в Антарктиду, но не успел. В 1946 году святыня была возвращена в Вену, где находится до сих пор.
Церковное предание
Сотник Лонгин, проткнувший тело Спасителя, уверовал во Христа и отправился с проповедями в языческие страны — на Кавказ и в Закавказье. Считается, что в землях древней Армении он оставил свое Копье. По другой версии, наконечник святыни был принесен апостолом Фаддеем. Не раз народы Кавказа обращались за помощью к реликвии. Например, при правлении императора Александра I пронесенная крестным ходом по территории Грузии святыня избавила людей от эпидемии холеры.
Копье хранится в ризнице Эчмиадзинского монастыря. Настоящее ли оно? Или это копия? Сложно сказать. Ученые изучали реликвии, находящиеся как в Армении, так и в Вене, но к единому мнению о подлинности не пришли.
Реликвия в произведениях современности
Грааль — что это? Где его искать? Такие вопросы не раз задавали герои литературных трудов, художественных фильмов и даже компьютерных игр. Одни из самых известных фильмов, где фигурировала святыня, — это «Индиана Джонс и последний крестовый поход», «Монти Пайтон и Священный Грааль», «Король-рыбак», «Код да Винчи». Авторы по-своему видели загадку магического предмета. Например, в ленте «Код да Винчи» Грааль — это потомок Иисуса Христа и Марии Магдалины. Одним из востребованных писателей, который пытался найти разгадку реликвии, стал Дэн Браун.
Так в чем же суть Грааля?
Образ святыни испокон веков поддерживает веру многих людей в существование реликвии. Священный Грааль — что это такое? На этот вопрос до сих пор нет точного ответа. Но чаще всего встречается вариант чаши, из которой вкушали кровь Христову на Тайной вечере. Есть еще одна версия гласит, что реликвия — это камень, который попал к людям волшебным способом. Но в одном представления о святыне схожи — послание Грааля заключено в его способности даровать Спасение. В связи с этим возможен еще один вариант разгадки — это некое состояние души человека, при котором возможно воссоединение с Богом.
Святой Грааль: что это и где его найти
Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному? Что он такое — Святой Грааль? Начиная с XII века версий по его поводу было множество. А он сам, затерявшись где-то между всеми версиями, остаётся тем, чем был в авантюрном пространстве-времени рыцарских романов: недостижимой целью духовного поиска, который по определению не может быть завершён.
Смотрите также
Читаем волшебный рассказ Нила Геймана «Сказание о странствующем рыцаре»
«Святой Грааль отыскала миссис Уайтекер. Под старым пальто на меху…»
В посудной лавке
Странности вокруг Грааля начинаются с его названия. Современное английское слово grail в староанглийском писалось именно так, как мы привыкли его слышать, — graal. Пришло оно из старофранцузского, где graal или greal означало кубок или чашу, изготовленную из дерева, металла либо глины. В прочих родственных языках — старопровансальском, старокаталанском и разнообразных диалектах, которые были распространены на территории современной Франции, — похожие слова обозначали другие типы сосудов.
Все они, по наиболее популярной версии, происходят от латинского gradalis, которое, в свою очередь, происходит от древнегреческого krater (большой сосуд с широким горлом, используемый для смешивания вина с водой). Альтернативные версии возводят слово graal либо к слову cratis — «плетёная корзина», либо к gradus — «порядок»: так называли различные типы посуды для еды, подающейся к столу по определённому расписанию.
Вот так привычная нам чаша для вина превратилась не то в большой сосуд, из которого это вино разливали, не то в целый сервиз. И в зависимости от того, когда Грааль появился в европейской мифологии, он мог быть тем или иным типом посуды — для вина, для еды или вообще для приготовления пищи либо напитков.
Так пьют из Грааля или едят? Из наиболее вероятного предшественника этого кубка — магического котла из кельтской мифологии — как правило, ели. По легенде, дети богини Дану, волшебный народ Туата Де Дананн, принесли с собой на землю четыре чудесные реликвии: котёл, камень, копьё и меч. Котёл давал вечное изобилие — от него никто не уходил голодным. Подобным свойством обладало блюдо Риддерха — полулегендарного короля бриттского королевства Страйклайд. Это блюдо, по преданию, могло накормить своего владельца любой едой, какую бы он ни пожелал. Кстати, рыцарские романы приписывают Граалю и это свойство тоже. А вот у короля-великана Брана Благословенного (имя Бран, по некоторым источникам, носит Король-рыбак, хранитель Святого Грааля) имелся котёл, в котором оживали мёртвые.
Особое место среди кельтских котлов занимает котёл Керидвен, богини плодородия. По легенде, она варила в нём напиток мудрости для своего уродливого сына Афаггду, однако второй её сын (по другой версии — мальчик-слуга) Гвион Бах по случайности отведал именно те три капли этого напитка, которые обладали волшебным свойством. Разъярённая богиня съела своего сына, превратившегося в зёрнышко. Однако в её чреве он переродился и появился на свет легендарным бардом Талиесином — иногда его отождествляют с волшебником Мерлином. Котёл Керидвен — или другой волшебный котёл — хранился в загробном мире Аннун, странствие по которому описано в древней валлийской поэме «Сокровища Аннуна», а позже — в знаменитом сборнике кельтских легенд «Мабиногион». Это путешествие в поисках котла — похоже, самая ранняя версия «квеста Грааля».
Первое явление Святого Грааля в литературе обошлось без больших букв. Кретьен де Труа, автор неоконченной поэмы «Персиваль, или Повесть о граале» (между 1180 и 1191), упоминает некий богато украшенный сосуд (un graal, имя нарицательное), который главный герой видит в замке Короля-рыбака. Рыцарь Персиваль, обедая с Королём в заколдованном дворце, наблюдает странную процессию, шествующую через зал: юноша несёт окровавленное копьё, двое мальчиков — канделябры, и последней идёт дева с этим самым граалем с маленькой буквы.
Кретьен де Труа был поэтом-трубадуром, полжизни провёл при дворе Марии Шампанской, а последние годы — при дворе Филипа, графа Фландрии. В диалектах его современников слово graal означало большое плоское блюдо, на котором обычно подавали к столу рыбу. В поэме Персиваль замечает, что вместо рыбы на блюде, которое несёт таинственная дева, лежит облатка для причастия. Но так как Персиваля предупредили ничему не удивляться и ни о чём не спрашивать, он не интересуется назначением этой процессии. И лишь позднее узнаёт, что если бы он задал правильный вопрос («Кому предназначено это блюдо?»), то замок Короля-рыбака перестал бы быть зачарованным, а сам правитель исцелился бы от своей давней незаживающей раны.
Персиваль при дворе Короля-Рыбака
Итак, в ранних текстах грааль — это некий волшебный сосуд, обладающий чудесными свойствами, но не более того. Однако практически одновременно с поэмой Кретьена де Труа появляется цикл романов некоего Робера де Борона, где образ Святого Грааля (уже с больших букв и в единственном экземпляре) становится не эпизодическим, а центральным. Он соединяет судьбы трёх легендарных персонажей: святого Иосифа Аримафейского, короля Артура и Персиваля.
Именно святой Иосиф, по версии де Борона, заварил всю эту кашу с поисками Грааля. Он привёз на Запад чашу, из которой пил Христос во время Тайной Вечери и в которую была собрана кровь из его раны, когда он умирал на кресте. Если верить автору, когда Иосиф Аримафейский был заключён в тюрьму за свои убеждения, к нему явился Иисус и преподнёс ту самую чашу. Он же открыл святому, что его миссия — основать на Земле своего рода филиал Тайной Вечери: особый стол, вокруг которого будут собираться самые достойные и истинно верующие люди. Иначе говоря, идея Круглого Стола, по мнению Борона, принадлежала не Мерлину и не Артуру. Это вполне логично для эпохи: кельтские корни легенд об Артуре и его рыцарях окончательно утратили актуальность, на смену языческой мистике пришла христианская.
Кубок для чемпиона
Грааль не случайно стал Святым и получил свою большую букву именно на рубеже XII-XIII веков. В культуре это было время перехода от ранней готики к высокой — не только в архитектуре, но прежде всего в богословии, которое в Средние века заменяло философию. Пока крестовые походы обогащали церковь (и литературу, породив основу для рыцарского романа), религиозные мыслители углублялись в тонкие материи отношений человека с Богом посредством христианской церкви. Богослужения становились пышнее, музыка — затейливее, богословские тексты — сложнее.
Служение сюзерену и Прекрасной Даме (куртуазная любовь) приравнивалось к служению Богу и Деве Марии, а рыцарские ордена немногим отличались от монашеских. Привычные вещи, «подсвеченные» религиозными метафорами, обретали сакральное значение. Именно так мыслили люди средневековья — за материальным миром им всегда виделся возвышенный, духовный, и любое действие имело последствия не только на земле, но и на небесах.
В 1239 году король Людовик Святой начал свозить в Париж с Востока, из разграбленного крестоносцами Константинополя, священные христианские реликвии — так называемые Орудия Страстей. Это все предметы, имеющие отношение к пыткам и казни Иисуса Христа, от тернового венца до кошеля с тридцатью сребрениками Иуды. Людовику удалось обрести немало таких реликвий, но чаши, в которую была собрана кровь Христа, среди них не было. Это сделало ещё более популярными легенды о её поиске.
Англия, которой тогда принадлежала часть территории современной Франции, поддерживала легенды артуровского цикла, по которым Грааль находился на Британских островах — по одной из версий, в аббатстве Гластонбери, куда якобы привёз чашу Иосиф Аримафейский. Соперничество Франции и Англии, выраженное не только на политическом, но и на религиозном уровне, в конце концов вылилось в Столетнюю войну. Можно сказать, что воевали славные рыцари в том числе и за Грааль.
Иосиф Аримафейский у тела Христа. В этой версии у него скорее не чаша, а целый тазик
Тайная Вечеря, символическим отображением которой стала христианская месса, завершающаяся причастием, была основой для мистических построений богословов. Этот эпизод Евангелий содержит в себе подсказку, как можно приобщиться к Богу, стать его частью. Вино и ритуальный хлеб во время причастия на символическом уровне действительно были кровью и плотью Христа, а потир (церковный сосуд для вина) — Святым Граалем.
Уже в романе немецкого поэта-мистика и, что немаловажно, рыцаря Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (первая четверть XIII века) Святой Грааль — это вообще не посуда. Это Lapsit Exellis — «камень, упавший с небес» (метеорит?), обладающий всеми свойствами Грааля: он дарует пищу, возвращает мёртвых к жизни, делает своего владельца практически бессмертным. Грааль у фон Эшенбаха хранится в замке Мунсальвеш (в другой транслитерации — Монсальват, «гора спасения»), а охраняют его рыцари-храмовники. По мнению автора, обретение Грааля становится закономерным завершением всех странствий и подвигов героя.
Помимо Парцифаля, только три рыцаря из всех романов артуровского цикла обрели Святой Грааль — в разных текстах это Галахад, Борс и Гавейн (последний — только в малоизвестном немецком романе «Корона»). История Галахада подробно рассказана в «Вульгате» — самом полном своде артуровских легенд, созданном во Франции в XIII веке. Другое название «Вульгаты», отражающее её основное содержание, — «Ланселот-Грааль».
Галахад зрит Грааль
Галахад, согласно «Вульгате», был сыном Ланселота от Элейны, дочери Короля-Рыбака, которого здесь зовут Пелеас. Родился Галахад в результате обмана: опоённый колдовским зельем рыцарь принял Элейну за свою возлюбленную Гвиневеру. Непорочный и набожный юноша вместо своего грешного отца становится первым рыцарем, успешно завершившим «Квест Грааля». Да, именно в романах артуровского цикла слово «квест» впервые употребляется в привычном нам значении.
В «Вульгате» описано явление Святого Грааля — уже как символической вещи: он сам собой явился рыцарям Круглого Стола в тот день, когда ко двору прибыл и был посвящён в рыцари юный Галахад. Видение Грааля сопровождалось дивными ароматами, а все рыцари испытали такой невероятный душевный подъём, что из их глаз потекли слёзы.
Явление чаши Грааля рыцарям Круглого Стола
Замок, в котором хранится Грааль, по версии «Вульгаты» называется Корбеник — больше это название нигде не встречается. Когда Галахад обрёл Грааль, приняв его из рук самого Иосифа Аримафейского, он попросил Бога забрать его к себе на небо, считая, что на Земле ему уже делать нечего. После смерти благочестивого рыцаря с неба простёрлась рука, которая забрала и чашу. Больше её никто никогда не видел.
В XV веке история Артура и его рыцарей, взыскующих Грааль, обрела свой окончательный канон — грандиозный роман англичанина Томаса Мэлори «Смерть Артура», написанный главным образом на основе «Вульгаты», — и перестала прирастать новыми сюжетами. Наступило время интерпретаций — уже не только в рамках христианской культуры.
Почти сразу после того, как была написана и обрела бешеную популярность «Вульгата», некоторые средневековые комментаторы интерпретировали старофранцузское словосочетание San Graal («Святой Грааль») как созвучное ему sang réal — «королевская кровь». На этой игре слов впоследствии выстроилась самая известная псевдоисторическая спекуляция на тему Грааля — «Святая кровь и Священный Грааль» Майкла Бейджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна. Согласно этой книге, Грааль на самом деле означал не сосуд, а династию, якобы основанную детьми Иисуса Христа и Марии Магдалины. Этой идеей воспользовался Дэн Браун, создавая свой знаменитый криптоисторический детектив «Код да Винчи», удостоившийся не только гигантских продаж, но и шумного негодования католической церкви (и, как следствие, ещё больших продаж).
Грааль на шесть персон
Настоящий археолог знает, как выглядит настоящий Грааль!
В фильме «Индиана Джонс и последний крестовый поход» главный герой должен был узнать Грааль среди нескольких десятков самых разнообразных чаш. Доктор Джонс верно рассудил, что сосуд, из которого Иисус пил на Тайной Вечере, должен быть кубком простого плотника, а не богато украшенной посудиной из драгоценных металлов. Однако все «Граали», которые всплывали в самые разные времена человеческой истории, были далеки от такого аскетизма. До наших дней дошли два (что интересно, оба признаны католической церковью как «тот самый Грааль» — видимо, на всякий случай), и совсем недавно наметился третий.
«Грааль» из Генуи (фото: gnuckx, общественное достояние)
В кафедральном соборе Сан-Лоренцо в Генуе хранится восьмигранная чаша — точнее, глубокая тарелка — из зелёного стекла, которое до XIX века считалось изумрудом, пока посудину не забрал в Париж Наполеон и она не вернулась повреждённой. Эту чашу то ли привезли из Первого крестового похода, то ли отвоевали где-то в Испании во время войны против мавров, где генуэзцы помогали королю Альфонсо VII.
В Валенсийском кафедральном соборе хранится чаша, сделанная из агата. Её нашли в монастыре в Каталонии, а туда её будто бы привёз Святой Лоренцо, который был родом из этих мест, — ему якобы вручил эту чашу папа Секст II. В Рим же Грааль привёз сам Святой Пётр. Как видите, никакой Иосиф Аримафейский в этой истории не фигурирует. Как, кстати, нет и указаний на то, что чаша, из которой пил Иисус на Тайной Вечере, и та, в которую была собрана его кровь, — это одна и та же чаша.
«Грааль» из Валенсии (фото: CucombreLibre, CC BY 2.0)
В начале 2014 года в Испании вышла книга историков Маргариты Торрес и Хосе Ортеги де Рио «Короли Грааля». Учёные на основе некоторых свеженайденных арабских рукописей утверждают, что настоящий Грааль был привезён в XI веке в испанский город Леон арабами, которые долгое время правили территорией Испании, и подарен испанскому королю Фернандо I в знак заключения мира мусульман с христианами. К арабам в Египет Грааль попал вместе с семьями первых христиан, спасавшихся от преследований.
Сейчас знаменитая реликвия известна под названием «Чаша доньи Урраки» (Уррака была дочерью Фернандо I) и хранится в базилике Сан-Исидоро. Эта ониксовая чаша с драгоценной оправой тоже не очень-то похожа на «кубок простого плотника» — впрочем, оправа могла появиться на ней намного позднее, как и на всех прочих знаменитых реликвиях.
Чаша донны Урраки. Индиана бы не одобрил
А в 1908 году на территории Турции, в Антиохии, был найден так называемый Антиохийский клад, в составе которого была искусно выполненная серебряная чаша, украшенная чеканкой. Антиохия была одним из центров раннего христианства — видимо, по этой причине чашу окрестили Святым Граалем и под этим именем экспонировали в музее Метрополитен в Нью-Йорке. Позже специалисты датировали чашу VI веком нашей эры, но до этого она успела породить новую волну интереса к легенде о Граале.
Грааль в кустах
Интерес к артуровским мифам вообще и к Граалю в частности вернули романтики XIX века, влюблённые в средневековье. Легенда о Граале была им особенно близка: поиски духовного совершенства, да и вообще сам процесс стремления к чему-то прекрасному и неведомому, — один из лейтмотивов романтизма.
В романе немца Новалиса «Генрих фон Офтердинген» главный герой видит во сне прекрасный голубой цветок и решает посвятить жизнь его поискам. Он ненадолго обретает этот цветок в своей возлюбленной, а когда она умирает — находит его в поэзии. Ничего религиозного в этой истории нет, но аналогия бесконечного путешествия в поисках «того — не знаю чего» очевидна. Именно романтики привнесли в мифологию Грааля идею о том, что священный сосуд может быть чем угодно — у каждого свой Грааль, как свой смысл жизни.
После того, как английский поэт Альфред Тенниссон изящным слогом пересказал историю короля Артура и его рыцарей в объёмном цикле поэм «Королевские идиллии» (1859–1885), миф о Граале прочно вошёл в массовую культуру. Художники создавали картины на рыцарские сюжеты, которые впоследствии затмили собой мифы. Знаменитый прерафаэлит, художник и поэт Данте Габриэль Россетти изобразил в образе девы Грааля свою возлюбленную Джейн Моррис.
Теннисон уже напрямую помещает Грааль не на земле, а в иных сферах. Персиваль, пересказывающий в его поэме историю поиска Святого Грааля, вспоминает, как после долгих скитаний встретил Галахада и увидел его поднимающимся в небеса на сияющей лодке, с бесплотным образом чаши Грааля над его головой, — и так понял, что доблестный рыцарь, обретя цель своих поисков, уже не принадлежит земному миру. Поэмы Теннисона полны сюрреалистических образов, символов и аллегорий — они уже со всей очевидностью изображают не реальное (или пытающееся казаться таковым) странствие, а метафорический «трип» в ином мире, в сфере духа.
Не остались в стороне и композиторы. Историю поисков Грааля пересказал Рихард Вагнер в своей последней опере «Парсифаль» (1882), основанной на повести Вольфрама фон Эшенбаха. Композитор сплёл вокруг приключений Парсифаля сложный сказочный сюжет, связанный с соперничеством рыцарей Круглого Стола и злого волшебника Клингзора за обладание Граалем. Прекрасная дева Кундри, которая служит Клингзору, одновременно и служительница Грааля, а также орудие соблазна для непорочного рыцаря.
Вагнер, вслед за своим учителем Шопенгауэром, считал плотскую страсть непреодолимым препятствием на пути к духовному совершенству. Поэтому в его опере Грааль означает высшую, духовную Вечную Женственность и противостоит телесному влечению, которое в Парсифале возбуждает Кундри — кающаяся грешница, переосмысление образа Марии Магдалины. Интересно, что в третьем акте Кундри опускается на колени перед Парсифалем, умащает ему ноги благовониями и утирает своими волосами — именно так, согласно Новому Завету, падала на колени перед Иисусом Магдалина. Рыцарь, достойный созерцать Грааль, должен быть подобен Христу — не больше и не меньше.
Хайнрих Хенсель в роли Парсифаля
Сам Вагнер считал «Парсифаля» не столько оперой, сколько религиозной мистерией, и разрешал ставить её только в своём собственном театре, причём на представлении было запрещено аплодировать. «Как может спектакль, в котором на сцене открыто явлены самые возвышенные таинства христианской религии, быть поставленным в театрах, где в остальные дни удобно разместилась фривольность?» — вопрошал композитор. Однако одновременно с христианскими в идеологию оперы просочились и восточные духовные ценности, модные в конце XIX века: Грааль воплощает не только приобщение к христианскому Богу, но и буддийское просветление.
Масла в огонь подлил немецкий религиозный философ Оскар Эрнст Бернхард, который в своей работе «В Свете Истины. Послание Грааля» (1931) описывает Грааль как ни много ни мало воплощение источника силы, необходимой для творения и поддержания мироздания. Бернхард, по собственному утверждению, не стремился создать новую религию, но культ вокруг его произведений всё равно образовался: после Второй мировой войны в Австрии появилось Международное движение Грааля, существующее до сих пор. Тоталитарной сектой его не назовёшь — это что-то вроде теософского движения для людей, увлечённых духовным развитием. Однако этот прецедент наглядно продемонстрировал, какой энергией оказался «заряжен» Грааль как символ.
В системе архетипов (первообразов коллективного бессознательного) Карла Густава Юнга и его последователей Грааль и вообще символ Чаши — один из образов Самости, духовной целостности, к которой бесконечно стремится душа человека, в конечном счёте — один из самых мощных символов в человеческой истории вообще. Это заставляет нас с особенным вниманием присматриваться к произведениям, в которых фигурирует Грааль, — особенно написанным в пост-юнгианскую эпоху.
«Король-рыбак» Терри Гиллиама
Юнгиански точная история об обретении Грааля рассказана в прекрасном фильме Терри Гиллиама «Король-рыбак» (1991). Совершенно в средневековом духе режиссёр рассказывает историю сумасшедшего бродяги Перри на двух повествовательных планах одновременно: на одном из них Перри и его новый друг Джек скитаются по реальному Нью-Йорку, на втором — по фантастическому миру артуровских легенд, в котором Перри, сошедший с ума после трагической гибели жены, мечтает найти Грааль. Его обретение приводит к тому, что Перри по-настоящему выздоравливает (как и легендарный Король-рыбак), — в мире, который проживается одновременно как настоящий и символический, иначе и быть не может. Многие психотерапевтические направления так и работают.
Конечно же, фантастическая литература с её любовью к квестовым сюжетам не обошлась без Грааля. Его ищут герои эпопеи Бернарда Корнуэлла «В поисках Грааля», действие которой происходит во время Столетней войны. Хранителями Грааля выступает семья фон Бек в Мультивселенной Майкла Муркока. Поиски Грааля переносятся в космос — в романе Сэмюэля Дилэни «Нова», в сериалах «Вавилон-5» и «Звёздные врата». Наконец, в море конспиролигических триллеров, наводнивших книжный рынок после «Кода да Винчи», поисками Грааля занимаются спецслужбы, безумные учёные и сыщики-любители. Времена изменились — для владения священной реликвией уже не нужны богобоязненность и душевная чистота.
«Ибо я считаю, что Грааль — женщина. Тому, чтобы её отыскать и завоевать, чтобы её понять, стоит посвятить много времени и усилий». Так заканчивает своё блистательное эссе «Мир короля Артура» Анджей Сапковский. Версия не лучше и не хуже других — потому что Грааль, как всегда, ускользает от тех, кто алчет его слишком жадно. И, может быть, честнее всех оказались вампиры из вселенной «Мира тьмы», которые приписывают ему невероятные свойства — от исцеления вампиризма до уничтожения всех вампиров сразу, но честно признаются, что понятия не имеют, что это такое на самом деле.
Пожалуй, тут та же история, что с буддийским просветлением: никто не знает, что это такое, но безошибочно отличит это состояние от множества других. Ибо каждый из нас — сам себе Персиваль, Галахад и Индиана Джонс, и если мы найдём свой Грааль, то уже ни с чем его не спутаем.