что такое пуджа и как ее проводить
Пуджа
Пуджа
पूजा, pūjā
«поклонение, почитание». Религиозный обряд, предназначенный для почитания Божества или Гуру.
Этимология
По словам ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в «Грихья-сутрах», в которых изложены правила для совершения бытовых обрядов. Эти сутры, датированные около 500 г. до н.э., используют термин пуджа, чтобы описать гостеприимство в честь священников, которые приглашались в дом, чтобы проводить ритуалы для усопших предков.
Исходя из цитат в Рамаяне, Пол Тиме предполагает, что слово пуджа относится к приему гостей. Т.е то, что можно предложить гостям, предлагаются и богам. Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями», или панча-маха-ягья, записанные в текстах Грихья-сутр. Пуранический корпус литературы, начиная примерно с 6-го века нашей эры, содержит обширное описание о том, как выполнять пуджу Божеству (дэва пуджа). Таким образом, пуджа соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ритуальной форме.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была построена вокруг идеи принятия Божества или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, насколько это возможно, и получая счастье и благословение взамен. Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей принимали дома и предлагали то, что им нравилось, так же и богов приветствовали в храме.
Этимологически слово состоит из двух частей: «pū» и «ja». Его можно интерпретировать как буквально, так и символически. Ниже приведены интерпретации этого слова:
Виды пудж:
Деление, конечно, достаточно условно:
Для натхов важной частью дина-садханы является шамбхави-пуджа.
Периодичность и место проведения:
Проведение пуджи:
Пуджа может включать несколько традиционных подношений ( упачар). Количество упачар и формы пуджи могут сильно варьироваться между основными четырьмя направлениями индуизма и линиями передач.
В зависимости от количества упачар пуджа называется следующим образом:
О внутреннем отношении к пудже:
Дорогой Гость
Во время пуджи первый шаг – это произнесение мантры, приглашение выбранного Бога посетить место поклонения, называется время и названия места. Как только это сделано, предполагается, что Божество согласилось прибыть в указанное место в соответствии с просьбой. Затем поклоняющийся предлагает место божеству с величайшим уважением. Эти почести распространяются, как если бы Божество физически присутствовало перед поклоняющимся.
Например, дорогому гостю предлагается вода или напиток, чтобы утолить жажду, как если бы он долго гулял на ярком солнце, а поклоняющийся предлагает воду Божеству во время пуджи, поставив патру перед мурти или же окропив водой с маленькой ложки.
С аналогичным отношением Божеству предлагаются различные духи и ароматные смеси, такие как порошок куркумы, сандаловая паста. После этого поклоняющийся делает ряд подношений: пушпам (цветы), гандха (сандаловая паста), дхупа (благовония), дипа (лампада), найведья (еда), джала (вода), мантра и т.д.
Все эти действия и подношения предназначены для того, чтобы Божество чувствовало себя как дома в новом окружении. В более сложных церемониях, которые могут длиться не один день, Божеству предлагаются песни, музыку и танцы, а в некоторых случаях устраивают публичные шествия.
Церемония пуджи, как правило, заканчивается арати или подношением священного пламени божеству и раздачей прасада. Считается, что когда подносят пищу божеству, она становится чистой, священной и благословленной его прикосновением. Считается, что будучи наполненным Его или Ее энергией, прасад обладает способностью исцелять тех, кто вкушает его, и избавляет от омрачений.
Тантризм
Тантрическая садхана, которая предполагает совершение сложных и развернутых пудж, постепенно ведет садхака от внешних форм и восприятия Божества как гостя к более глубокому, сущностному постижению природы почитаемого Божества. Он стремится к слиянию с Божественным Началом, понимая, что почитаемая ими в данный момент форма — это одна из многих персонификаций Абсолюта. Абсолюта, в котором садхака и растворяет составляющие его ограниченное «я» ингредиенты. При проведении пуджи тантрик как бы совершает восхождение по ступеням, отделяющим его от Парабрахмана, или же, другими словами, он возвращается к источнику всего творения.
В тантре предлагаемые Божеству подношения во время пуджи рассматриваются своего рода «заменителями» приносимых в жертву материй, качеств, органов восприятия, потенциальных способностей воспринимать видимую и ощущаемую садхаками реальность.
Символизм следующий: Гандха — это символ первоэлемента ( маха-бхута) Земли ( Притхви), Пушпа — Эфира ( Акаша), Дхупа — Воздуха ( Вайю), Дипа — Огня ( Теджас), Найведья и Ачаманья — Воды (Апас).
Натхи
Отличительная черта натховских пудж в том, что они начинаются не с карма-канды, а с осознания трансцендентного в себе, после чего снаружи есть место любым пуджам и действиям.
Символизм некоторых упачар:
Дхупа:
Горящий огонь в дхупе означает свет Брахмана, ароматическая субстанция означает кармендрии и джнянендрии, которые растворяются при тлении дхупы, а благоухание, которое проявляется в виде дыма, означает раскрытие истинного Я, Атмана.
Арати:
Найведья:
Найведья в целом означает атмасамарпану (самопожертвование).
Что такое пуджа и как ее проводить
Шива пуджа — это обряд поклонения Шиве в форме шива-линги.
В этом посте я опишу простейший, возможный в наших условиях вариант пуджи.
* шива-линга;
* чистая питьевая вода в необходимом вам количестве, в зависимости от продолжительности пуджи это от стакана до нескольких ведер :);
* миска или любая другая посуда, туда будет стекать вода и другие жидкости, которые вы будете лить на лингу;
* молоко
* кефир или простокваша;
* растопленное сливочное масло, охладите его до комнатной температуры, чтобы не обжечься;
* мед;
* подслащенная вода;
* немного зернышек риса;
* листочек с какого-нибудь растения, лучше трилистничек с дерева, в идеале — бильва;
* цветок, лучше белый, но желтый, оранжевый или красный тоже подойдет;
* колокольчик, будете в него звонить;
* ароматические палочки;
* масляный светильник — наливаете немного масла на тарелочку, сворачиваете фитилек из ваты, наполовину погружаете в масло, поджигаете свободный конец фитилька;
* еда — фрукты, сладости, любая свежая вегетарианская (. ) еда, которую до пуджи никто не ел.
Далее то, что найти немного сложнее, возможно, надо везти из Индии:
* рудракша;
* пепел-вибхути;
* гандха, оранжевый такой порошок.
Список получился длинный, но для пуджи совсем не обязательно собрать это ВСЁ. Достаточно, если есть хоть что-нибудь из списка. Минимальный набор: линга и вода.
В простейшем варианте пуджи можно обойтись одной мантрой «Ом Намах Шивая». Дальше по тексту я буду для краткости называть ее просто «мантра».
Подготовка к пудже:
1. Поклоняясь Шиве, надо быть чистым. В идеале — и в мыслях тоже. Но в базовом варианте надо хотя бы помыться и переодеться в чистую одежду. Если вы в дороге, удобств нет, то надо умыться и вымыть руки и ноги.
2. Сесть перед шива-лингой и очистить место. Для этого коснуться обеими руками пола и несколько раз прочитать мантру. При этом мысленно попросите Шиву очистить окружающее пространство, чтобы ничто не помешало пудже.
3. Настроиться на пуджу. Можно сделать минут 5 нади-шодхана пранаяму, если вы понимаете, о чем я. Или 108 раз повторите мантру.
4. (Если есть пепел-вибхути.) Тремя пальцами правой руки одновременно нанести на лоб 3 горизонтальные полосы пеплом-вибхути;
5. (Если есть рудракша.) Надеть рудракшу.
6. Очистить воду для пуджи. Для этого накрыть обеими ладошями чашку с водой (из большой посуды вам будет неудобно лить) и несколько раз прочитать мантру. Мысленно попросите Шиву очистить воду.
* Все время повторяем мантру.
* Выливаем на лингу воду (но не всю, еще понадобится). Напоминаю, что вода при этом стекает в миску или другую посуду, которую вы подставили.
* Затем выливаем на лингу молоко, кефир, масло, мед и сладкую воду (если эти подношения у нас есть).
* Водой смываем все с линги. Вытираем.
* Намазываем лингу пеплом и гандхой. (Не забудьте читать мантру.)
* Посыпаем лингу рисом.
* Предлагаем Шиве (то есть кладем на лингу) листок и цветок.
* Окуриваем лингу ароматическими палочками.
* Показываем линге зажженный масляный светильник.
* Звоним в колокольчик.
* Предлагаем Шиве еду.
После этого уместно помедитировать на лингу, повторить мантру 108 или больше раз, помолиться, спеть бхаджаны… Можно включить какие-то шиваитские мантры или бхаджаны и подпевать. Точно так же можно включить запись Шатарудрии, Пурушасуктам или 108 имен Шивы и проводить пуджу под такое сопровождение.
Завершение пуджи
Водой смываем все с линги. Вытираем лингу, наносим вибхути и убираем до следующей пуджи.
После пуджи
Еда и вода, использованные при пудже, после обряда считаются освященными. Такую еду после пуджи называют «прасАд», а воду, которой поливали лингу, называют «падОдака». После еду нужно съесть с соответствующим к ней отношением, стоит угостить ней близких вам людей. А воду можно выпить или использовать для приготовления пищи. Или полейте ней растения. Вылить в канализацию было бы неуважением к освященной воде.
Поклонение Божествам: ПУДЖА и АРАТИ
Пуджа и арати: правила, рекомендации
Этот аспект преданного служения довольно сложен и достаточно объёмен, поэтому мы приведём лишь краткое его описание. Представленная здесь информация главным образом предназначена для тех, кто поклоняется Господу у себя дома (она скорее будет полезна тем, кто поклоняется изображению Господа, а не установленным Божествам).
Вовсе не обязательно и даже нежелательно, чтобы каждый следовал усложненному стандарту поклонения. Лучше всего придерживаться упрощенного варианта пуджи, уделяя основное внимание юга-дхарме, т.е. повторению святых имен Господа. Безусловно, поклонение Божествам – важный аспект преданного служения, но для того, чтобы поклонение было эффективным, необходимо совмещать его с киртаном. Повторение святых имен – основной метод осознания Бога в эту эпоху. Желающим более детально изучить процесс поклонения Божествам советую обратиться к опубликованной в ИСККОН книге Pancaiatra-piadipa, которая подробно освещает данный вопрос.
Согласно «Хари-бхакти-виласе» и другим авторитетным писаниям, стандарт поклонения Божествам может варьироваться в зависимости от обстоятельств. Поэтому преданным, живущим дома, целесообразно поклоняться Господу в соответствии со своими возможностями. Совсем не обязательно поклоняться домашним Божествам так же пышно, как в крупном храме.
По сути надлежащий стандарт заключается в следующем: необходимо установить Божества по всем правилам и поклоняться Им в строгом соответствии с указаниями священных писаний. Однако далеко не все преданные к этому готовы. Многие просто не имеют такой возможности. Именно для них и предназначены данные рекомендации.
Следует также отметить, что писания не дают одного, четко сформулированного метода поклонения. Поэтому я опишу наиболее простые моменты, которые сможет легко освоить каждый. Например, дома вполне нормально, что женщина проводит пуджу и арати, хотя это недопустимо ни в одном из известных храмов Индии. Тем не менее даже дома женщины не должны непосредственно поклоняться Божествам во время менструации.
Всё, что находится в комнате Божеств, и все предметы, используемые в поклонении, должны содержаться в идеальной чистоте. Божества, изображения, украшающие алтарь ткани, раковины, платки, предлагаемые во время арати, пол и стены комнаты Божеств – всё это требует регулярного ухода. Как только вы заметили, что одежды Божеств слегка обветшали или износились, смените их. Бронзовые и медные предметы должны быть всегда начищены до блеска. Цветы, предложенные во время арати, лучше всего вечером убирать с алтаря.
Перед тем как проводить арати или предлагать пуджу (и даже перед тем, как готовить, если вы поклоняетесь установленным Божествам), необходимо совершить омовение и надеть чистую одежду. Поклоняться Божествам лучше всего в одежде из шелка или хлопка. Шерсть, согласно строгим правилам поклонения, не подходит для этой цели, хотя и считается чистой. Любые синтетические ткани непригодны для поклонения Божествам. Преданный, совершающий поклонение, должен быть одет в вайшнавскую одежду (см. главу «Внешний вид вайшнава»), а не в одежду западного образца.
Хотя стандарт поклонения домохозяев может быть невысоким, не нужно скупиться, поклоняясь Господу. Если у вас есть хоть какие-то средства, постарайтесь по крайней мере предлагать Божествам красивые, свежие цветы и качественные благовония.
Кришна живет в деревенской атмосфере Вриндавана, и Ему очень нравятся цветы. Подношение из душистых цветов радует Кришну больше, чем подношение из золота и драгоценных камней. Ему в особенности нравятся белые благоухающие цветы.
На специально используемый для этой цели поднос поместите предметы, которые понадобятся вам во время арати. Предметы собираются вне комнаты Божеств. Когда всё готово, поставьте поднос на столик у алтаря. Предметы с 9 по 12 должны всегда находиться в комнате Божеств.
Предметы, используемые во время арати:
— Раковина, звук которой оповещает о начале и об окончании арати.
— Сосуд со свежей водой и ложечкой (для ачамана).
— Благовония (три палочки, в крайнем случае – одна).
— Панчапрадипа – светильник с пятью фитильками, пропитанными топленым маслом (вместо него можно использовать светильник с одним фитильком).
— Раковина для предложения воды и подставка для нее.
— Сосуд, в который сливается предложенная вода.
— Платок. Для этой цели можно использовать носовые платки без надписей. Лучше всего иметь два или три платка специально для этой цели. Платок должен быть чистым и аккуратно сложенным.
— Тарелочка с цветами.
— Масляный фитиль или свеча (со спичками).
— Чамара (опахало).
— Веер из павлиньих перьев.
— Колокольчик.
Перед тем как войти в комнату Божеств, пуджари кланяется и совершает ачаман следующим образом: взяв ложечку в левую руку, он помещает три капли воды на правую ладонь, выпивает их, после чего произносит «ом кешавая намах». Процедура повторяется еще дважды. Но после того, как вы выпили воду во второй раз, повторите «ом нараяная намах», а после третьего раза – «ом мадхавая намах». Сосуд для ачамана используется на протяжении всего арати. Водой из него вы будете очищать предметы перед тем, как предлагать их Господу. Для этого достаточно трижды окропить при помощи ложечки тот или иной предмет. Кроме того, перед тем, как предлагать предмет, необходимо очистить тремя каплями воды и правую руку.
Совершив ачаман, окропите водой раковину (которую следует хранить рядом с алтарем), возьмите её в правую руку и трижды протрубите в нее. Снова очистите раковину водой из сосуда для ачамана, а также правую руку, войдите в комнату Божеств и, звоня в колокольчик, откройте занавес.
Как только занавес открывается, все присутствующие преданные кланяются Божествам, затем встают и начинают киртан. Пуджари очищает благовония (трижды окропляя их основание водой из сосуда для ачамана) и зажигает их от масляного светильника или от свечи, которые, в свою очередь, зажигаются при входе в комнату Божеств. Масляный светильник может гореть постоянно. Благовония можно зажечь и при помощи спичек.
Затем очистите водой обе руки и колокольчик, возьмите его в левую руку, а благовония – в правую и начинайте арати. Последовательно предлагайте предметы, звоня в колокольчик.
Согласно опубликованному в ИСККОН руководству по поклонению Божествам, предметы во время арати предлагаются следующим образом. Вначале подношение следует показать Шриле Прабхупаде (или, если вы уже приняли прибежище у одного из гуру ИСККОН, своему духовному учителю и затем Шриле Прабхупаде). Мы не можем предлагать что-либо непосредственно Кришне. Сначала мы должны предложить это своему духовному учителю. Таким образом, мы должны предлагать предметы подношения Господу, сознавая себя слугой Шрилы Прабхупады и всех гуру парампары. Предлагая тот или иной предмет, мы плавно описываем им по часовой стрелке сначала вокруг стоп Господа, затем вокруг головы и, наконец, вокруг всего тела. Таким же образом предложите данный предмет вначале Шримати Радхарани, затем Господу Чайтанье, Господу Нитьянанде и далее всем гуру парампары от старшего к младшему, заканчивая своим духовным учителем. Мы предлагаем Шримати Радхарани то, что было предложено Кришне, а Господу Чайтанье – то, что предложено Радхе и т. д. В некоторых писаниях говорится, что, предлагая тот или иной предмет, необходимо описывать им определенное число кругов.
Предметы во время арати предлагаются в следующем порядке:
— Благовония
— Лампада
— Вода в маленькой раковине*
— Платок или ткань
— Цветы
— Чамара
— Павлиний веер
Предлагая воду, понемногу сливайте её в специальный сосуд по мере предложения Божествам и далее духовным учителям ученической преемственности. Завершив предложение, слейте оставшуюся в раковине воду в специальный сосуд, возьмите его в левую руку; повернувшись к преданным, налейте немного воды в правую ладонь и разбрызгайте её над их головами. Повторите несколько раз, чтобы каждому попало на голову хотя бы несколько капель. Предлагая цветы, кладите по одному или по несколько цветов к лотосным стопам Божеств и гуру-парампары, а остальные раздайте присутствующим преданным.
Арати длится около двадцати минут. После его завершения пуджари трижды трубит в раковину, киртан прекращается, ведущий киртпана повторяет према-дхвани (см. главу «Песни и молитвы»). Предложенные во время арати предметы выносят из комнаты Божеств для последующей чистки и мойки. Протрубив в раковину по завершении арати, пуджари предлагает Божествам ароматическое масло. Для этого следует обмакнуть ватный тампон в ароматическое масло и предложить его лицам Божеств. После этого палочка в качестве прасада отдается преданным, которые смазывают маслом верх правой ладони и вдыхают аромат. Заметьте, что Божествам нельзя предлагать масла, приготовленные на спиртовой основе.
* Не путать с раковиной, в которую вы трубили перед началом арати (Прим. перев.).
Во время арати пуджари должен полностью сосредоточить свое внимание на Верховном Господе, поклоняясь Ему с чувством глубокого почтения и благоговения.
Иногда во время арати Божествам предлагают только благовония, цветы и чамару. Такое подношение называется дхупа-арати. Но во время утреннего (мангала-арати) и вечернего арати (сандхья-арати) должны предлагаться все семь предметов, приведенных выше.
Пуджа
В шастрах описываются различные методы пуджи, причем все они весьма сложны. Поэтому здесь я приведу лишь основные принципы, так как не каждый сможет проводить пуджу в её усложненном варианте. Тому, как совершать пуджу, необходимо обучаться после получения второй инициации. Однако даже начинающие преданные, стремящиеся ежедневно совершать несложную пуджу в домашних условиях, могут осуществить свое желание, следуя этим простым рекомендациям. Данные рекомендации предназначены тем, кто поклоняется изображению Господа. Если же вы поклоняетесь Божествам из дерева, металла, мрамора или меди, вам лучше обратиться за советом к опытному пуджари.
Пуджа проводится рано утром после мангала-арати, после того как вы привели в порядок алтарь, протерли все изображения и убрались в комнате Божеств. Согласно священным писаниям, во время пуджи следует предлагать пять, десять, шестнадцать или шестьдесят четыре упачары (предмета поклонения). Основные пять упачар – это гандха (ароматическая смесь), цветы, благовония, лампада и найведья (пища).
Сначала пуджа предлагается духовному учителю, затем Гаура-Нитай и только потом Радха-Кришне. Совершив пуджу духовному учителю, обратитесь к нему с молитвой, чтобы он позволил вам поклоняться Гаура-Нитай и Радха-Кришне.
Ниже приводится описание пуджи с предложением пяти предметов.
Приготовьте гандху (пасту из древесины сандалового дерева и камфоры; при этом используйте розовое сандаловое дерево, а не ярко-красное). Сядьте на коврик в комнате Божеств и поставьте перед собой на столик изображение своего духовного учителя. Умастите лоб духовного учителя гандхой. Затем возьмите свежий лист туласи и при помощи гандхи прикрепите его к правой руке гуру (помните, что туласи можно предлагать лишь лотосным стопам Божеств, относящихся к вишну-таттве; вы же помещаете лист туласи на руку духовного учителя для того, чтобы он предложил его лотосным стопам Кришны). После этого предлагайте благовония, светильник и цветы (так же как во время арати). Предложив цветы, положите их к лотосным стопам духовного учителя. Теперь украсьте изображение гуру гирляндой из свежих цветов (делать гирлянду может либо сам пуджари, либо любой другой член вашей семьи). Далее точно так же предложите пуджу Панча-таттве, затем – Радха-Кришне. После этого предложите найведью (пищу). Это могут быть как свежие фрукты, сладости, молоко, так и вареные блюда. Итак, пуджа закончена, и вы можете проводить арати.
Во время пуджи следует повторять соответствующие мантры, прославляющие духовного учителя, Гаура-Нитай и Рад-ха-Кришну.
Обычно в храмах ИСККОН одежду Божеств меняют один или два раза в день. Но в домашних условиях допустимо делать это раз в неделю.
Что такое пуджа и как ее проводить
За 20 мин до начала Пуджи – бхаджаны.
1. Джей Шри Матаджи! Сделаем поклон Шри Ади Шакти, Кундалини бандхан.
3. Мантра «Шри Ганеша» – 1 раз.
5. Три Великие мантры.
6. Медитация под рагу.
7. Сегодня, 3 января 2013 года, в 1934 год исчисления Шаливаханов, в 21 лунный день, в городе Санкт-Петербурге, на реке Неве, в стране Россия, в эпоху Сатья Юга, зимой, мы, сахаджа йоги России и Украины, поклоняемся и совершаем Пуджу нашей Великой Божественной Матери Шри Матаджи Нирмале Деви в форме Шри Калки. Посредством этой Пуджи мы обращаемся и просим:
«О Божественная Мать, Ты, есть Шри Калки, чей белый конь Девадатта движется быстрее ветра, чей меч, подаренный Шивой, защищает праведников, Ты, который устанавливает на Земле Сатья Югу и принципы Вишва нирмала дхармы, Ты, кто побеждает Адхарму, асуров и ракшасов, захвативших сознание людей, Ты тот, кто устраняет на Земле похоть и прелюбодеяния, демонические знания и силы, обман и коррупцию, воровство и жадность, ложь, двуличие и наглость, стихийные бедствия и болезни, О, Калки, да благослови нас!
Дай нам бесстрашие и отвагу в борьбе с негативными силами, сделай так, чтобы мы были чистыми проводниками энергий Шри Ади Шакти и Шри Калки, исполняя их волю по трансформации человечества и этого мира.
Мы, Твои дети, просим принять эту Пуджу, проводимую в меру наших возможностей и знаний, и принять нашу преданность Тебе, О Великая Богиня.
Мы также просим Тебя простить нам все ошибки, допущенные во время этой Пуджи, посвященной Шри Ади Шакти Нирмала Деви. Ом.
8. О Ты, содержащая в Себе тысячу Пурушей,
Обладающая тысячей глаз,
Обладательница тысячи энергий,
Смиренно обращаясь к Тебе,
Мы приглашаем Тебя по случаю этой Пуджи.
Встают ведущие и за ними все без объявления
Звучат раковины
Исполняется «Свагата Агата»
Аарати
Подношение гирлянды (кладется)
Снятие гирлянды
9. Просим всех сесть
Фрагмент лекции Шри Матаджи Кальки пуджа 1979 г.
10. Мантра «Шри Ганеша» – 4 раза
11. Подношение риса и сладостей Шри Ганеше (одновременно с мантрой)
Ом Твамева Сакшат Шри МахаГанапати Деватабхьйо Намах
Акшатам Самарпайями.
12. Для омовения Божественных Стоп Шри Матаджи приглашаются дети от 3 до 12 лет.
Ом Твамева Сакшат Шри Маха Ганапати Деватабхьйо Намах
Падьям Самарпайями.
13. Шри Ганеша Атхарва Ширша.
Исполняется бхаджан: «Ганеша Стути»
Уход детей
Массаж Стоп (под бхаджаны)
14. Для поклонения Божественным Стопам Шри Матаджи просим всех подходить к алтарю. (поливаем стопы водой)
15. Имена Калки по полной мантре.
Шрии КалкиХи – Уничтожитель Кали юги за время одной калы – 24 секунды.
Щрии НишкаланкаХа – неискаженное просветленное коллективное сознание Вираты.
Щрии АчьютаХа – вечнонепоколебимый.
Щрии Падмавати патиХи – муж Падмавати.
Щрии Раамаа патиХи – муж Раамы.
Щрии ХариХи – Господь Щрии ВишнуХу, носящий желтые одежды.
Шлока из Калки пураны:
Ом.
Саджала джала даварНо ваата вегайка ваахаХа
Кара дхРита кара ваалаХ сарва локайка паалаХа
Каки кула вана хантаа сатья дхарма праНетаа
Калаяту кущалам ваХ Калки руупаХ са бхуупаХа.
Пусть Господь Калки,
чье лицо цвета темной дождевой тучи,
чей конь движется быстрее ветра,
чей меч защищает праведников,
который устанавливает
религиозные принципы,
который восстановил Сатья Югу и победил Кали,
благословит нас.
Джая Кальки джая джагат пате
Падма пати джай раамаа пате
Слава Калки, Слава! О, вселенной Господин!
Муж Падмы, Слава! О, Раамы муж!
Ом Хари ом
Ом Хари ом
Ом Хари ом
Ом Хари ом
Бхаджан Джаго Савейра.
Уход братьев и сестер
Массаж Стоп (под баджаны)
Подготовка к украшению Стоп
16. Для украшения Божественных Стоп Шри Матаджи просим пройти к алтарю приглашенных сестер.
Исполняются бхаджаны
Уход сестер
Подношение фруктов (под «Вишва Вандита»)
Вынос серебра
Подношение гирлянды
17. Встанем для исполнения Аарати.
Исполняется Аарати.
Три Великие мантры в песне
18. Боло Шри Ади Шакти Бхагавати Матаджи
Шри Нирмала Деви Ки!
Джей!
Глубокий поклон. Звучат раковины.
19. Просим всех сесть. Медитация.
Медитируем под рагу
20. Глубокий поклон Шри Ади Шакти, Кундалини бандхан.
21. Просим сестёр в сари разнести воду и прасад.
«Суть пуджи также состоит в том, как преодолеть нашу материальную грубость. Пуджа — ни что иное, как преодоление нашей материальной грубости. Когда мы хотим обладать какой-то материей, мы должны знать, что она дается нам Богом. Все принадлежит Богу. Предположим, мы даем цветы Богу. В конце концов, это — творение самого Бога, что же мы даем? Мы показываем свет Богу или делаем аарти Богу. Что это? Это все — только лишь Божий свет. Что мы делаем? Но, показывая свет Богу, что мы делаем? Мы поклоняемся свету внутри нас. Элемент света просвещается в нас; элемент света — здесь, на Агии. Когда вы делаете аарти или когда вы ставите свет перед Богом, когда вы показываете свет Богу, элемент света в вас просвещается. Когда вы преподносите цветы — просвещается Муладхара. Когда вы дарите мед, тогда ваше внимание просвещается. Так почему же мы даем это Богу, в конце концов, Бог ни в чем не нуждается? Потому что Бог — тот, кто наслаждается, вы не наслаждаетесь, вы не можете наслаждаться, наслаждается Бог в вас. Когда Бог — там, кто наслаждается, — это ваш Дух. Так, все, что приносит удовольствие вашему Духу, все это используется в пудже, все это следует давать».
«Это очень тонкая вещь для понимания — двигаться от физического к Духу, благодаря этому вы двигаетесь, потому что вначале вы просвещаете ваши чакры. С просвещением ваших чакр, ваши Божества становятся счастливы, прасана. Делая Божества счастливыми, вы поддерживаете проход для Кундалини открытым. Давая проход для Кундалини, Кундалини — поднимается, и тогда ваше внимание начинает сливаться с вашим Духом. Так, шаг за шагом, вы двигаетесь от материи к более тонкой материи, от более тонкой материи — к вашим чакрам, от чакр — к Божествам, от Божеств — к Духу. Затем Дух испытывает наслаждение сам по себе, поэтому вам больше не нужно ничего делать, просто предоставьте ваш Дух — Духу».
Лондон, Англия
27 сентября 1980 года
В конце пуджи выполняется висарджана (отсоединение энергии присутствия божества от мурти или янтры и вбирание ее в себя).
В Сахаджа йоге мы в конце поём три мантры на сахасрару и потом медитируем, вбирая вибрации Матери в себя.
4 мар 2012 в 1:27
Александр Долгов
Именно в Питере всегда старались проводить пуджи с закрытием от зала портрета с помощью сари при украшении, считая, что Мать всегда приходит и сидит. Во всем мире без физического присутствия Шри Матаджи это проводилось без закрытия сари. Лично для меня наличие сари при украшении портрета или его отсутствие на энергетической работе никак не сказывалось.
3 сен 2012 в 13:08
Александр Долгов
Тем более, что и так все работает! Просто проводя медитацию, приглашая вначале Шри Ади Шакти, медитируя перед портретом под чтение мантр и имен, пение бхаджанов, слушая раги, без омовения и приготовления Амрута, порой эффект точно такой же, как от пуджи. Тогда зачем все усложнять?
3 сен 2012 в 17:30
Александр Долгов
Вопрос конечно провокационный. Вообще, зачем сейчас делать то, что делалось при живой Шри Матаджи? Вся Сахаджа йога после Её ухода должна ли оставаться в том виде, как будто Она все ещё жива?
3 сен 2012 в 17:32|
Татьяна Благовещенская
ПРИ живой Матери был Протокол как для проведения в физическом присутствии Матери,также был и Протокол проведения с Портретом (без физического присутствия).Саакар и Ниракар.Протокол никто не отменял.Что изменилось с физическим уходом Матери??Не понятно что выясняете?Кто то решил внести поправки в Протокол?С какой стати? Мать,насколько известно,никогда не говорила,что после Ее ухода будет изменен Протокол
3 сен 2012 в 17:47|
Данил Бабынин
Открыт или закрыт портрет Шри Матаджи, странные йоги))))))
Вам же все, по-моему, ясно сказал Александр Долгов: «зачем проводить то, что делалось при живой Шри Матаджи? Вся Сахаджа йога после Её ухода должна ли оставаться в том виде, как будто Она все ещё жива?»
Александр Долгов
Еще вопрос на размышление.
Ниракар пуджа при живом гуру ничем не должна отличаться от ниракар пуджи при гуру, принявшем махасамадхи?
Например, вы тортом на день рождение умершего кормите? Как быть с такими ритуалами, ставшими чуть ли не протокольными у сахаджа йогов на пудже Дня рождения Матери?
3 сен 2012 в 23:48
Александр Долгов
Энергии Матери, Дух Нирмалы Шриваставы, прилив волн Парамчайтаньи или явление Ади Шакти? Или все сразу? Не превращается ли пуджа в обыкновенный спиритический сеанс?
Форма вернулась в Безформенное. Шри Матаджи растворилась в Ади Шакти, которая раньше приходила во множестве других форм. Насколько сахаджа йоги осознают безформенную Ади Шакти вне формы тела Шри Матаджи?
Конечно, образ Шри Матаджи служит хорошим якорем для внимания, проявления бхакти и источником волн Парамчайтаньи. Но они сами должны стать такими источниками и быть в физическом теле проводниками Божественных энергий, которые смогут от них ощущать другие люди.
А иначе как вам будут ваши ученики проводить пуджи, когда придет время, о котором говорила Мать?
Или вы предпочтете остаться в секте на детсадовском уровне?
4 сен 2012 в 0:14|
Леся Пономаренко
Добрый вечер!
На http://nirmalmata.ru нашла несколько лекций посвященных вопросу восприятия формы-бесформенного.
Александр Долгов
Спасибо, Леся! Сакар стал Ниракар. Привязанность к Сакар не дает осознать Ниракар.
Но примитивное поклонение Ниракар форме Бога увело буддистов и мусульман в правый канал и коллективное эго.
4 сен 2012 в 0:54|Редактировать|Удалить