Что такое природа ума
Природа ума в буддизме — в чем она выражается?
Здравствуйте, уважаемые любители и ценители буддийской философии.
Наш сегодняшний рассказ об одном из важнейших аспектов этого религиозного течения – сущности ума. Хотя подходы к его пониманию (а точнее – осознанию) различны в разных течениях, тем не менее, мы попробуем выделить общие положения.
Что же, давайте начнем.
Понятие ума в буддизме
Следует сразу оговориться, что в буддийской философии есть два понятия «ума». Первое непосредственно ассоциируется с «Я» каждого человека, второе – с основополагающим понятием «дзена» или просветления.
Между этими понятиями – огромная пропасть. А ее преодоление, переход из одного состояния в другое – есть основная цель каждого буддиста. Поэтому ум в буддизме часто не является синонимом словам «разум», «мышление».
Здесь не имеется в виду все, что связано с познанием мира посредством логики, которую мы, люди западной культуры, привыкли ассоциировать с понятием ума.
Наиболее четко эти философские понятия определены в ламаизме, поэтому ниже речь пойдет в основном об этом религиозном направлении. Однако различия в этой области с другими течениями буддизма не носят кардинального характера.
По легенде Будда дал людям 84 тысячи разных учений об освобождении (просветлении), которые суть и есть пути к пониманию разума. По какому бы из них не шел ученик, если он достигнет цели, то неизменно придет к осознанию природы этой субстанции. Но, к сожалению, объяснить истину тому, кто еще только находится в пути, неспособен даже гуру.
Ложный ум
Природа ума в буддизме двойственна. Впрочем, дуализм вообще свойственен этому мировоззрению. Осознание ума, как самого себя – исходная ступень пути для каждого человека. Ведь совершенно естественно, что мы воспринимаем ум, как нечто присущее нам от рождения и материально располагающееся внутри нас.
При этом налицо деление всего сущего на «Я» и «Мир вокруг Меня». Это типичное проявление омрачения или «омраченного сознания» (также встречаются названия «клиштамановиджняна» и «манас»).
Тибетцы используют более понятные термины-синонимы — «обычный ум», «ложный ум» или «сем», они сравнивают его с пламенем свечи, установленной возле приоткрытого окна. Ведь ее огонь уязвим всем ветрам и, несмотря на все предпринимаемые им усилия, не в состоянии осветить мир вокруг себя, кроме крошечного участка подоконника, комнаты, улицы.
Сем достаточно устойчив, хитер и изворотлив. Он заставляет человека верить в свое существование и воспринимать мир таким – несуществующим без какой-то внешней точки отчета.
Ложный ум – есть не что иное, как проявление собственного опыта и устоявшихся привычек. Он инертен и ленив, скептичен и недоверчив, способен искусно обманывать и притворяться. Однако он точно не имеет ничего общего с Чистым Умом.
Чистый Ум
Дать определение этому философскому понятию столь же сложно, как объяснить, что такое дзен. Однажды, когда человек достигнет его, он автоматически придет и к пониманию природы Чистого Ума. До этого же можно лишь проводить какие-то аналогии. Чем мы, собственно, и займемся.
В противовес омраченному, ложному уму, Чистый Ум – это просветленное сознание. В русском языке термин «Бодхи» обычно переводят как «Просветление», хотя более точное значение «Пробуждение».
Именно эту аналогию – сна и яви – можно использовать, сравнивая ложный ум и Чистый Ум. То, что нам снится, зачастую очень далеко от истины, хотя во время сна мы считаем все происходящее (события, объекты и т.д.) реальностью. Но лишь пробудившись, человек может понять, что заблуждался. То же и в отношении разума.
Отрицание ложного ума
Человеческий разум является разносторонним и довольно «изворотливым». Недаром многие буддийские мудрецы сравнивали его с «хитрым политиком», умеющим хорошо обманывать людей и доказывать свою значимость и необходимость для общества и мира.
На самом деле, в том понимании, которое придаем ему мы, ум просто не существует. Это легко осознать, если попытаться представить себе физическую визуализацию ума. Где находится то «Я», которое все определяет и является точкой отчета для воспринимаемого нами мира?
Если каждый из нас попытается локализовать местоположение своего сознания, то просто не сможет это сделать.
Характеристики Чистого Ума
В буддизме вышеописанный принцип воспринимается не только как отрицание существования «обычного ума» и доказательство его двойственности, но и как первая характеристика Чистого Ума – Пустотность. Второе и третье определяющие его качества – это Ясность и Восприимчивость.
Остановимся на них подробнее, так как они позволяют точнее понять если не природу, то хотя бы условия, в которых существует Чистый Ум.
Пустотность
При том, что ум существует и используется человеком для размышления, решения задач, управления своими поступками и желаниями, взаимодействия с «чем-то другим», он не может быть никак локализован.
Где находится ум? Каков он по размеру? Какую имеет форму? Эти вопросы наш ежедневный опыт оставляет без ответа. Также невозможно и осязание того самого сема, который мы воспринимаем как «Я».
Тем не менее, при таких рассуждениях не следует считать, что Ум отсутствует вовсе. «Нематериальный» – не значит «несуществующий». Чистый, он не привязан к чему-то сущему, точке отчета, определенным координатам, а существует сам по себе – вне времени и пространства, является всеобъемлющим и всепроникающим.
Ясность
Пустотность Ума вовсе не означает его иллюзорность. Он способствует накоплению знаний и опыта, хотя сам и не является их проявлением. Здесь не обойтись без аналогии.
Представим, что «Я» – это комната, наполненная некоторыми предметами. Увидеть и понять, что это за элементы, не представляется возможным, если внутри темно. Но как только комната наполнится светом, мы сможем узреть форму и очертания. В этом плане Ум – это тот самый свет, который и позволяет нам получать новые знания, приобретать опыт, испытывать опущения и чувства.
Третье важное качество Ума состоит в его способности безошибочно определять характеристики любого предмета, вещи, существа, с которыми ему приходится сталкиваться в пробужденном состоянии. Ведь Чистый Ум существовал всегда, а его природа – суть мир, который нас окружает в самых разных проявлениях.
Одна из многочисленных аналогий, объясняющих природу Чистого Ума – это сравнение его с Небом. Как бы много не было на нем облаков, они всего лишь движутся по нему своими причудливыми путями, но не способны ни оставить на нем след, ни запятнать его, ни скрыть.
Поднимитесь на самолете над облаками – и вы увидите небо. Дождитесь ветра, который разгонит облака, и оно станет чистым. Также и Ум существует сам по себе вне зависимости от наших жизней, мыслей, желаний и «ложного ума» – все это лишь облака на бесконечно чистом и безграничном небе.
Практика и работа над умом
Стремление к бесконечному познанию и свободе присуще каждому, но на пути к этому нам мешает сем. Правильная работа с умом (учение Будды) способствует достижению цели (Пробуждению). Ведь изначально Чистый Дзен пронизывает каждый элемент этого мира и находится внутри нас самих. Главное – найти путь к нему и понять суть вещей.
В философии буддизма Чистый Ум сравнивается со стеклом, прозрачным для света. К сожалению, в обычной жизни это стекло часто загрязнено наносным – теми стремлениями и ложными целями, которые ставит себе человек, желаниями и страхами. Сущность очищения ума – в отрешении от этого мира и достижении состояния просветления.
Как уже говорилось выше, Будда предложил 84 000 вариантов своего учения, а точнее – путей к его пониманию. В этом, с одной стороны, кроется объяснение существования такого большого количества направлений в буддизме.
С другой стороны, практически все они видят своей целью одно и то же – состояние просветления, дарующего ключ к пониманию природы вещей. Разнятся лишь методы и пути достижения.
Именно поэтому буддизм часто называют гигиеной ума. Так как это учение не дает сему полностью завладеть человеком, обмануть его и заставить многократно умирать и, возрождаясь, совершать те же самые ошибки.
Заключение
Существует огромное количество практических школ, которые учат медитациям, правильному исполнению ритуалов и т.д. Наиболее известные из них – это Махаяна, Хинаяна и Ваджраяна, а также их многочисленные подразделения – дзогчен, сарма и другие.
Однако все это – лишь различные способы видения одного и того же – Чистого Ума, который невозможно представить, не осознав его.
Дорогие читатели, если вы нашли в статье полезную для себя информацию, поделитесь ссылкой на нее в социальных сетях!
nandzed
Нешёлковый путь
Квинтэссенция впечатлений, со временем потерявшая геометрию
Когда великие мастера, имеющие постижение истинной природы ума, смотрят на ум, они находят и сансару, и нирвану, присутствующие в уме. Поэтому в молитве Самантабхадры из Северного терма Ригдзина Годэма сказано, что все феномены сансары и нирваны имеют: одну основу, два пути и два плода. Одна основа относится к истинной природе ума, являющейся объединением ясности и пустоты.
Ясность и пустота являются истинной природой ума в том смысле, что природа ясного аспекта ума есть пустота, а природа пустого аспекта ума есть ясность. Поэтому ясность и пустота объединены.
К примеру, когда мы смотрим на внешние явления у нас есть мысли и концепции, связанные с этими явлениями, и одновременно с этим есть внимательность, осознающая то, что ум занят концепциями. Этот осознающий ум – это то, на что вы должны посмотреть. Когда смотришь прямо на этот тип осознанности, или внимательности, то он предстает за пределами выражения, за пределами мыслей. Говорят, что этот ум очень сложно осознать, потому что это ум, осознающий себя, а не что-то отличное от себя. Это, например, как лампа, освещающая саму себя.
Джецун Миларепа сказал: «Не отсекайте корень учений Дхармы, но отсекайте корень ума». Это значит, что если мы попытаемся понять каждое поучение, этому не будет конца. Однако, когда истинная природа ума распознана, тогда все поучения реализованы.
Как сказано, не ищи корень учений Дхармы, но ищи корень ума.
В качестве методов для установления истинной природы ума есть множество поучений в сутрах и тантрах.
Все эти поучения, все эти методы включены в практику шаматхи и випашьяны, или умиротворения и прозрения (однонаправленной концентрации и особого видения). Умиротворение означает пребывание в истинной природе ума путем отсечения цепляния за любые концепции, омрачения и заблуждения ума.
Прежде всего мы должны избавиться от привязанности и отвращения по отношению к внешним феноменам, проявлениям. Тилопа учил Наропу воспринимать все феномены в сансаре как иллюзию. Когда осознаешь врагов и родных как иллюзии, то прекращаешь иметь привязанность к родным и отвращение к врагам. Когда в уме нет привязанности и отвращения, гораздо проще всмотреться в истинную природу ума.
Далее. Когда вы внимательно наблюдаете за умом и замечаете появляющиеся дискурсивные мысли, вы должны не следовать за мыслями, а посмотреть прямо на ту внимательность, которая знает о том, что есть дискурсивные мысли, посмотреть на знающего, а не на то, что он знает.
Когда вы посмотрите на истинную природу ума, вы узнаете, что источником всех разнообразных дискурсивных мыслей является концепция «я».
Источник дискурсивных мыслей и сами дискурсивные мысли – это не две разные вещи. Когда вы распознаете природу дискурсивных мыслей, источник и то, что выходит из источника, одинаковы. Когда дискурсивная мысль возникает в уме, если ваша внимательность прямо распознает ее, то это узнавание заставляет дискурсивную мысль раствориться обратно в уме.
Если вы опытный практик истинной природы ума, то можете удерживать свежее состояние ума и сохранять ум расслабленным и свободным не будучи слишком напряженным и сконцентрированным.
Сохранять ум свежим значит не преследовать прошлое и будущее. Когда в уме нет мыслей о прошлом и будущем, между ними есть промежуток, и этот промежуток есть свежий ум.
Если вы посмотрите на природу этого свежего ума, его суть всеобъемлюща, как пространство, и его природа абсолютно ясна (чиста).
Это истинная природа ума, где ясность и пустота объединены.
Природа ясности есть пустота, а природа пустоты есть ясность.
Когда это объединение познано, это только практический опыт, его нельзя облечь в слова.
Лекция в Ratnashri Buddhist Centre Malaysia
29 марта 2004
Перевод на английский: Khenpo Acarya Tamphel
Перевод на русский: Dee Mon
Природа Ума
Все явления — суть проекции Ума.
Сам же Ум — не от Ума. Ум пуст, без сущности.
Он пуст и безграничен, все может проявиться в нем.
При совершенстве исследования его
да будет постигнута его основа!
Кармапа Третий, Пожелания Махамудры
Опыт сущностной природы Ума — вне понятий. Пробуя описать его, оказываешься в положении немого, который пытается выразить сладость конфеты у себя во рту, но у него нет для того подходящих средств. Тем не менее, я предложу вам некоторые наблюдения из этого опыта, которые как-то смогут дать некоторое представление о нем.
Пустотность
Ум, думающий: «Я существую, я хочу, я не хочу», — это мыслитель, наблюдатель, субъект всякого опыта. «Я» есть Ум. С определенной точки зрения этот Ум существует, потому что «Я» есть, и у меня есть способность действовать. Если я захочу посмотреть, то смотрю, если я захочу послушать, то слушаю, если я решаю сделать что-то руками, то смогу распоряжаться своим телом. В этом смысле, похоже, Ум со своими возможностями и способностями действовать существует.
Но если мы станем искать его, то нигде в себе не сможем найти — в голове, ни в теле, да и вообще нигде и никак. С этой точки зрения Ум, пожалуй, не существует. Итак, с одной стороны, Ум кажется существующим, но с другой — он не то, что существует в действительности
Сколь бы длительны и тщательны не были наши исследования, никогда не найдем его формальных отличительных признаков. У него нет ни размера, ни цвета, ни очертаний, ни чего-либо осязаемого. В этом смысле его называют пустым, ибо он сущностно неопределим, ему нельзя приписать качеств, он за пределами умственных построений, и в этом сравним с пространством.
Эта неопределимость и есть Пустотность, как первое сущностное качество Ума. Пустота находится за пределами иллюзорного знания, заставляющего нас переживать Ум на опыте как некое «Я», наделенное определенными качествами и свойствами, которые мы себе обыкновенно приписываем.
Однако тут следует быть начеку! Заявляя, что Ум Пустотен, подобно пространству, мы вовсе не сводим его к чему-то несуществующему, т.е. по сути бездействующему.
Чистый Ум, подобно пространству, не имеет определенного места, но он вездесущ и всепроникающ, он охватывает и пронизывает собою все сущее. К тому же он вне изменений и его Пустотная природа неразрушима и существует вне времени.
Ясность
В только что описанном смысле, верно, что Ум сущностно пуст. Но он не только пуст, ведь, будь так, он был бы косным, для него не существовало бы ни опыта, ни познания, ни ощущений, ни радости, ни страдания. Ум не только пуст, но у него есть также и другое сущностное качество — способность или возможность познания и получения опыта. Это динамическое качество называется Ясной Светоносностью, что подразумевает как Светоносность его постижения, так и Ясность или яркость его переживания.
Чтобы постараться лучше понять предмет нашего обсуждения, попробуем прибегнуть к примеру. Сравним Пустоту Ума с пространством комнаты, где мы находимся, это неоформленное пространство есть условие опыта и включает его целиком в себя. Это место, где рождается опыт. Тогда Ясность будет Светом, озаряющим комнату, благодаря которому можно различать в ней предметы. Если бы существовало только косное пространство, не было бы возможности познания. Это всего лишь пример, ибо Ясность Ума — не привычный для нас свет, вроде солнечного, лунного или электрического. Ведь здесь речь идет о духовной Ясности, посредством которой возможно все познание и все переживания.
Это пустая Ясность, на уровне чистого Ума она познает в самой себе и познает сама себя; поэтому ее также называют «самопознающей светоносностью».
Не существует по-настоящему подходящего примера, которому мы могли бы уподобить эту «Ясную Светоносность» на уровне неомраченного Ума, но на обыденном уровне, который нам ближе, вникнув в одно из ее проявлений, а именно в состояние сновидений мы могли бы уяснить для себя ее некоторые аспекты.
Допустим, что стоит непроглядная ночь, и в этой полнейшей темноте мы видим сон, находимся в переживании мира сновидений. Пространство Ума, являющееся вместилищем сна, мы сравним с Пустотой Ума (и это безотносительно к размерам помещения, в котором мы находимся). А с его способностью познавать опыт (независимо от внешней темноты) сравним Ясность. Она охватывает собой все познание Ума; как Ясность, присущую его переживаниям, так и Светоносность, озаренность их со стороны того, кто переживает этот опыт. Познаваемое и познающий, Ясность и Светоносность являются лишь двумя гранями одного и того же качества. Как познание, направленное на опыт сновидца, это качество есть Ясность, так яркость, присутствующая в переживаниях есть Светоносность.
Однако на недвойственном уровне неомраченного Ума речь идет о едином качестве, называемом по-тибетски сезва.
Вероятно, это сравнение полезно, но следует быть внимательным; так как это просто пример, показывающий на обыденном уровне одно из возможных проявлений Светоносности. Однако в нашем примере существует отличие между Ясностью познающего и Светоносностью
его переживаний. Это отличие проистекает из того, что сновидение является опытом двойственности оно разворачивается как субъект — объектяое, и Ясность в нем проявляется одновременно и в познании (Ясноети) субъекта, и в яркости (Светоносности) его объектов. Значит, наш пример несовершенен, в природе чистого Ума этого разделения не существует, хотя речь и идет все о том же качестве Ясности, недвойственном по своей сущности.
Восприимчивость
Третий аспект, который следует добавить к первым двум, чтобы полностью описать чистый Ум, это «неограниченное познавание» или «восприимчивость». Ясность, о которой только что говорилось, есть способность Ума к познанию; в Уме может проявиться все что угодно, т.е. эта способность познания безгранична. Тибетский термин, означающий это качество, буквально переводится как «отсутствие границ или преград». Это свобода, которой располагает Ум, чтобы познавать и иметь опыт переживаний без границ и пределов. На уровне чистого Ума это познание и соответствующий опыт суть Пробужденные качества и Пробужденные сферы. А на обыденном уровне — то, что для Ума каждая вещь наделена какими-то качествами. Иными словами, познавательная способность, это присущая сознанию способность отчетливо распознавать, воспринимать и мыслить себе любые вещи.
Вернемся еще раз к нашему примеру со сновидением. В этом процессе проявлением бесконечности как свойства природы Ума, была бы его способность — готовность к переживанию многообразных видений и картин сна, будь то восприятие объектов во сне или переживание сновидческого мира. Ясность тогда окажется тем, что дает возможность познавать и иметь опыт, а бесконечность — совокупностью всех аспектов и видений сна, познанных и пережитых по отдельности.
На обыденном уровне неограниченному познанию соответствуют все типы мыслей и эмоций, которые могут появиться в нашем Уме. А на чистом уровне Ума Будды — все виды мудрости или Пробужденные качества, применяемые для помощи живым существам.
Итак, Чистый Ум можно рассматривать следующим образом;
— сущность его — Пустота;
— природа — Ясная Светоносность;
— а в своих проявлениях он — бесконечность возможного.
Три эти момента — пустота, Ясность и бесконечность — нераздельны и соприсутствуют. Это существующие вместе и взаимодополняющие качества Чистого, Пробужденного Ума.
На чистом уровне Ум в этих трех аспектах есть состояние Будды. Тогда как на загрязненном, будучи погружен в неведение и иллюзии, он становится обусловленным состоянием сознания и всеми переживаниями в сансаре.
Тем не менее, Пробужден ли Ум или пребывает в иллюзиях, вне его нет ничего, и, в сущности, он один во всех существах, в людях и иных. Природа Будды, со всеми ее возможностями и Пробужденными качествами, присутствует во всех существах. Все качества Будды уже есть в нашем Уме, но они спрятаны под по- кровом, это подобно стеклу, которое по природе своей прозрачно и пропускает Свет, но замутилось из-за густого налета грязи.
Очищение, снятие покрова загрязненности обнаружит все Пробужденные качества, наличествующие в Уме. В нынешнем состоянии у нашего Ума мало качеств и свободы действия, ибо он обусловлен нашей кармой, иначе говоря, привычками и отпечатками предыдущих жизней. Но мало-помалу дхарма освободит его и пробудит его ко всем качествам состояния Будды.
С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.
Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают. Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами. Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются.
Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.
Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан и представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками». Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности. Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.
Ум. Природа ума
Ум существует лишь тогда, когда есть больше одного, то есть двойственность или множественность, и он сам же и создает эту двойственность. Например, разделения на «я» и «другие», «я» и «мир», «хорошо» и «плохо» и т.д. – все это работа ума.
Двойственность – это идея или восприятие, что есть больше одного, плюс идея или восприятие, что все эти вещи имеют независимое существование. Видимость двойственности или множественности создается умом; это видимость, которая кажется реальностью. Ум создает видимость двойственности и делает ее реальной для себя же – такова природа ума.
Ум создает идею о том, каково положение вещей, а затем становится недовольным таким положением. Это называется созданием иллюзии и неприятием как есть.
Ум никогда не бывает полностью удовлетворен. Он либо хочет что-то получить или удержать, либо хочет от чего-то избавиться, но всегда ему что-то не нравится. Такова его природа – он желает чего-то отличного от того, что есть в конкретный момент.
Невозможно изменить природу ума, но характер и интенсивность проявлений ума может меняться.
Ум создает страдания. Это легко проследить. Все страдания начинаются с самого безобидного разделения на «я» и «другие» (это разделение существует только на уровне ума), о чем говорится в статье Иллюзии Жизни. Все иллюзии жизни создаются умом, и приводят к страданиям. Попытки избавиться от страданий создаются тем же самым умом. То есть, ум пытается решать проблемы, которых не существовало бы, если бы он перед этим их не создал.
«Во всем виноват ум» (или что-то еще) – это идея, которая тоже вырастает из ума, что способствует продолжению его существования.
Попытки решить проблемы только подтверждают или усиливают реалистичность этих проблем.
Абсолютным решением всех проблем было бы полное исчезновение ума (потому что тогда проблемы не могли бы возникнуть), но ум не может искоренить сам себя.
Можно сказать, что природой ума является продолжение существования ума.
Ум как программа
Ум – это своего рода программа, в которую не встроена возможность самовыключения. Нет даже возможности создать возможность самовыключения. Невозможно с помощью каких бы то ни было усилий (или действий) отключить программу, потому что любое усилие или действие является частью функционирования самой программы. Функционирование, пока оно есть, не приводит к самовыключению. Даже желание не функционировать является частью функционирования и способствует дальнейшему функционированию.
Не существует того, кто знает, как отключить программу или может это сделать, как и того, кому это нужно. Этих двоих создает сама программа, и убеждает себя в их существовании.
Любые «эзотерические знания» о том, как отключить программу – это результат деятельности самой программы. Нет способа отключить программу. Любые способы придуманы самой программой и способствуют продолжению существования этой программы.
Временное выключение программы возможно, но нет никакой кнопки или метода, позволяющих это сделать. Процесс включения или выключения нельзя проконтролировать.
Откуда взялся ум?
Он не возник когда-то в прошлом, потому что прошлое и будущее – это еще одна иллюзия, создаваемая самим умом. Если ум есть, он есть сейчас, и в моменте сейчас он может создавать идею и ощущение, что прошлое было, а будущее будет, создавая таким образом идею и переживание времени. Есть только момент сейчас, и в этом моменте ум может быть, а может и не быть. Момент сейчас не находится во времени, скорее ощущение времени находится в моменте сейчас.
Выход за пределы ума
Беспокойство по поводу ума создается самим умом.
Ум создает видимость нахождения (души, сознания) в уме. Все попытки выбраться из ума предпринимаются самим умом, который и создает иллюзию, что есть тот, кто находится в уме. Однако нет того, кто бы реально находился в уме, поэтому выходить за пределы некому.
За пределами ума нет двойственности, поэтому не бывает никакого «я» за пределами ума. Если вы вышли за пределы ума, это все еще двойственность, а двойственность иллюзорна – это видимость, но не реальность. Ум обманывает сам себя, и ему это нравится.
Техники, которые обычно предлагаются для нахождения источника ума (целью которых является исчезновение ума или выход за его пределы), срабатывают не во всех случаях, а когда срабатывают, то только в том смысле, что подводят к «самому краю» ума, но никого не выводят за его пределы. Отключение внутреннего диалога в такие моменты может произойти, что подтверждается на практике, а может и не произойти, что тоже подтверждается на практике.
Реальность за пределами ума
За пределами ума – недвойственность. Попытки описать и понять недвойственность с помощью терминов, которые, естественно, являются частью двойственности – это бессмысленное занятие, над которым ум может трудиться довольно долго, продлевая свое существование.
Двойственный ум не способен (по природе своей) постичь недвойственность. Все представления и убеждения о том, что там за пределами – это результат деятельности ума.
Попытки самопознания – это попытки ума выйти за свои пределы (что уже невозможно) и понять то, что никогда не будет понято умом. Любое умственное понимание – это искажение, иллюзия. Поэтому, и любое объяснение – это всего лишь концепция.
Самопознание как действие возможно лишь как познание того, чем я не являюсь. То, что я воспринимаю (любые восприятия), автоматически не является мной, потому что воспринимающий и воспринимаемое – не одно и то же. Это в мире двойственности.
В «мире единства» или недвойственности не существует познающего и познаваемого как отдельных объектов – нет двоих. Познавать некому и нечего. Есть бытие (сознание, бог и т.д., как бы вы это ни назвали), которому нет необходимости познавать или знать себя, чтобы быть Тем, чем оно и так является.
Но именно из бытия возникает ум, который пытается познать бытие. Бытие нельзя познать, им можно только быть, и вы никогда не переставали им быть, несмотря на то, что ум создает видимость обратного. Эта видимость может стать реальной – но только для самого ума, и только пока он есть.
Очень мудрая цитата из Библии, которая, тем не менее, бесполезна – как и всё написанное здесь или где-либо еще. Бесполезна в том смысле, что не может привести непосредственно к самопознанию. Ничто не может привести к самопознанию непосредственным образом.
Как Windows не может познать компьютер, так и ум не может познать то, благодаря чему возможно его существование. Иллюзия не может познать реальность, но может иметь представления о реальности – и эти представления, конечно же, иллюзорны, это просто концепции. Поэтому не верь никому и ничему. Когда ум понимает иллюзорность всех представлений о реальности, а также иллюзорную природу собственного существования, может произойти отключение. А может и не произойти.
Реальность ума
Реален ли ум? Он настолько реален, насколько возникающие мысли (восприятия) делают его реальным. Но такая реальность существует только для ума. Это заколдованный круг ума. Ум сам себя делает реальным посредством возникающих мыслей о себе же. Иллюзия делает себя реальной, говоря, что она реальна. Из этого нет выхода, поскольку нет того, кто мог бы выйти – так как никто никуда не входил.
Я знаю, что я ничего не знаю о том «я», которое говорит, что оно что-то знает или чего-то не знает 🙂
Все знания относительны, так как находятся в двойственности. А то Знание, которое за пределами двойственности, не нуждается в том, чтобы что-то знать или чего-то не знать. Его даже Знанием называть – неправильно. Нельзя сказать, что оно что-то знает или чего-то не знает, так как в нем нет двойственности. Оно есть То, что не зависит от двойственности и знаний, и не нуждается в них, хотя и проявляет себя через все это. В происходящем нет необходимости, но оно происходит.
Все знания сомнительны, все авторитеты (как внешние, так и внутренние) сомнительны, возможность самопознания сомнительна, двойственность сомнительна, сам знающий сомнителен, и даже единство сомнительно.
Это всё сомнительно потому, что нет ни абсолютного доказательства, ни абсолютного опровержения чему бы то ни было. Любые доказательства и/или опровержения находятся в изменчивой двойственности, поэтому сами являются сомнительными.
Но то, что Несомненно, не нуждается в доказательстве, чтобы быть Тем, чем оно является. И никакое опровержение не может заставить То перестать быть тем, чем оно является.
Несомненное не может быть ни доказано, ни опровергнуто, так как в нем нет двойственности – некому, нечего и незачем доказывать.
Несомненное не может быть познано, так как любой познающий в нем исчезает, как волна теряет свою форму в океане. Не остается того, кто познал, поэтому никто не может вернуться, чтобы передать истинное знание о недвойственности. Все передаваемые знания – всего лишь концепции, и постепенно нужно переходить от концепций к реальности. Это волны, которые говорят между собой об океане.
Нельзя передать то, что не является частью двойственности. Нет того, кто мог бы передать, как нет и того, кто мог бы получить и понять.
Ни к чему, в них нет необходимости, но они происходят. Нет того, кто мог бы это прекратить, как и нет того, кто это начал. Нет цели, для чего это происходит, но это не мешает происходящему происходить.
Это парадокс. Сознание не нуждается в каком-либо происходящем, но проявляет себя как происходящее. Недвойственность проявляет себя как двойственность, не нуждаясь в этой двойственности, равно как и в ее исчезновении.
Переживание опыта двойственности не разрушает недвойственность, иначе двойственность не смогла бы существовать.
Нельзя достичь недвойственности, потому что она никогда и никем не была потеряна. Нельзя выйти из двойственности, потому что никто никогда в нее не входил.
Все попытки понять вышесказанное – это деятельность ума. В этом нет ничего плохого, как и нет ничего хорошего. Более того – это можно понять только относительно, интеллектуально, и это будет только понимание в двойственности, которое, по сути, ничего не даст. Но что самое смешное, нет того, кто бы на самом деле нуждался в понимании, будь оно относительным или абсолютным.
И ничего с этим не поделаешь. Если ум настаивает на практике, он в любом случае будет что-то практиковать. Поэтому, по старой доброй традиции, могу предложить в качестве практики проработку дуальностей. Выпишите на листик всё, что вас «зацепило» в этой статье – все утверждения. К каждому пункту добавьте противоположные полюса, чтобы образовались дуальности. Начните проработку дуальностей – с самой актуальной. Каждый раз берите в работу самую актуальную дуальность. Смотрите на форуме вопросы и ответы о проработке дуальностей.