что делать с подношениями на алтаре божествам
Тема: Куда убирать подношения с алтаря?
Опции темы
Отображение
Куда убирать подношения с алтаря?
Сьешьте сами либо подарите, если не очень залежалая. ))))
Спасибо от:
Вы можете купить себе шоколадку сами, а милым дамам, например, можете подарить какой-нибудь подарочный набор швейцарского шоколада. Те же, кто питается остатками, запахами, находятся не в столь завидном положении, как все мы, и правильнее всего будет отдать подношение с алтаря именно им. Возьмите шоколадку и оставьте в ближайшем лесопарке в каком-нибудь чистом месте.
Спасибо от:
Тут есть такой ньюанс. Считается неверным отдавать подношения на алтарь или цог животным, например. Поэтому про «чистое место в лесопарке» не берусь утверждать.
Спасибо от:
Ну а всё же есть у кого ссылка на источник? Я вот выливаю ежедневные подношения за окно, на благо воздушным духам, кто то писал что выливает в раковину и, даже, в унитаз. Как оно всё же правильно? Или не важно куда или кому,а важна только мотивация?
Если Вы про воду, то это немного другое. Я тоже выливаю в раковину. А можно в цветы, если у кого есть. )))
Удаление подношений
В конце дня опустошите чаши одну за другой (справа налево) и сложите их одну на другую в перевернутом положении или уберите. Никогда не оставляйте пустые чаши на алтаре неперевернутыми. Убирать подношения нужно с осторожностью — водой следует полить растения или использовать в саду, или же убрать туда, где ее не будут перешагивать. Цветы следует выставить где-нибудь в чистом месте вне алтаря. Пищу можно оставить на алтаре на несколько дней и затем съесть, или также убрать в чистое место вне алтаря.
Если вы предпочитаете съесть пищу, которая подносилась на алтарь, произнесите нижеследующую мантру семь раз, чтобы избежать накопления кармы воровства у Трех Драгоценностей:
ТАДЬЯТХА ИДАМ ПЕНИ РАТНА ПЕМАНИ ПАРАТНА НИ СВАХА
(7 раз).
Затем унесите пищу.
Буддийский домашний алтарь и виды подношений
В буддизме подношения бывают внешними, внутренними и тайными. Домашние алтари относятся к внешним подношениям. Самое лучшее в наших представлениях для пяти органов чувств является внешним подношением. Не существует единого правила для домашнего алтаря, так как в буддизме много школ, традиций и есть существенные различия в национальных культурах. Всё зависит от личного желания.
Для чего нужен домашний алтарь? В первую очередь для памятования, во вторую – для накопления благой кармы. Памятование буддийской практики в потоке нашего сознания должно быть непрерывным, что значительно сократит, а может и вообще искоренит негативные поступки в нашей жизни. Совершая ежедневные подношения Будде и другим святым объектам, мы закладываем основу, причину для обретения достатка, богатства.
Вообще к Будде следует мысленно обращаться минимум три раза в день. Пусть это будет даже всего по 10 секунд. При наличии домашнего алтаря наше обращение к Будде гораздо эффективнее. Алтарь можно устанавливать в любой части дома, но не на одной стене с входной дверью и не в проеме главной двери. Мы ведь не живём в юртах, а наши дома не ориентированы по сторонам света. Желательно, чтобы при входе в дом алтарь был виден. Он может занимать целую комнату, стену или шкаф, полку. Размер алтаря, конечно, имеет значение, однако гораздо важнее мотивация. Дом, квартира – это как наше тело, а алтарь – сердце. У верующего человека в сердце всегда должен пребывать Будда.
На алтаре должно быть изображение Будды – это символ Его Тела, также должны быть символы Его Речи и Сознания. Это коренная сутра (книга) и ступа. Эти три символа являются объектами наших подношений. Минимальный набор объектов может состоять из одного символа Тела, Речи и Ума. Обычно же алтарь состоит из множества объектов. Однако Будда обязательно должен находиться на самом высоком, почетном, центральном месте. Сутру желательно разместить по правую руку от Будды, а ступу по левую. Сколько бы ни было объектов, они все должны быть освящённые. Вообще слишком загромождать алтарь тоже нехорошо. На нем должно быть достаточно свободного места.
Полный вариант внешних подношений состоит из лучших даров для 5 органов чувств. Есть специальные ритуальные чашечки округлой формы, нужно чтобы они были одинаковые. Бывают они из меди, серебра, латуни и т.д. Можно из стекла, пластика. Все зависит от возможностей и желания каждого. Главное, чтобы они были всегда чистыми, не повреждёнными. Ставятся они на алтарь с утра, с пробуждения. Следует умыться, а если после завтрака, тогда надо ополоснуть рот. Даже рекомендуется закрыть рот повязкой, чтобы не дышать на алтарь при наливании воды, т.е. установке алтаря. Если встать перед алтарём, то чашечки нужно ставить слева направо, на расстоянии зёрнышка друг от друга. Нельзя стукать их, ронять и держать пустыми. Ровно установив их, сначала наливаем чистую воду. Количество чашек с водой варьируется в зависимости от традиции, школы буддизма. Максимальное количество перенято из индийской традиции: первая чашка воды для омовения в целом, вторая – для омовения ног, третья – для омовения лица и ополаскивания рта, четвёртая – жертвенная вода, имеется в виду для питья.
Далее идет подношение самой красивой формы, т.е. дар для глаз. В чашечку насыпают зерно, рис и на них расставляют цветы. Лучшими считаются лотосы. В следующую чашку также насыпают зерновые и в них устанавливают благовонные палочки. Это подношение лучшего запаха. Кстати, их зажигать не следует. Для воскуривания благовоний лучше иметь специальную чашечку (боймпор), которую надо установить так, чтобы дым окуривал весь алтарь. Далее подносят лампадку, свечу (зула), которая должна стоять на алтаре всегда заправленная, или зажженная. Сгоревшую зула нужно сразу убрать с алтаря и заменить готовой. После лампадки опять ставим воду, но уже ароматизированную куркумой. Она тоже служит подношением запахом.
Потом идет подношение для языка – самая вкусная пища. В буддизме принято изготавливать балим – специальный ритуальный ингредиент. За неимением балима подносят какую-нибудь мучную сладость или фрукт.
Для четвертого органа осязания (кожи) подносится хадак, а еще лучше – хадаки всех пяти цветов. Завершается подношение звуком. Может быть раковина или любой музыкальный инструмент. Итого 9 чашек и раковина. Из них в 5 – вода. Другой наиболее распространенный вариант – это 3 чашки с водой. Из первых четырех убираются две. Вечером перед сном вода выливается, чашки переворачиваются, но надо это сделать так, чтобы воздух мог попасть в перевернутую чашку. Она ставится на край, либо под неё подкладывается монета или еще что-нибудь. Утром наливается слева направо, а вечером выливается в обратном порядке, справа налево. В те чашечки, где находится зерно, утром можно добавлять несколько зерен. Такая последовательность нужна для буддийских ежедневных практик. Установив алтарь, нужно мысленно призвать Будду и божеств. Затем благословляем подношения мантрой: «Ом а хун» (три раза). Эта мантра увеличивает все дары многократно, а также защищает от посягательств духов.
При больших обширных подношениях устанавливается много рядов чашек с водой: по 7, 9, 11 и т.д. штук. Цветы, благовония и другие дары ставятся произвольно, вокруг чашек с водой. Алтарную воду после слития можно использовать для умывания или питья после кипячения. Убрав вечером алтарь, очень полезно посвятить заслуги благу всех существ. Содержание алтаря – огромная добродетель, поэтому нужно пожелать её другим людям. Тогда добродетель не только умножится, но и сохранится, т.е. не «потеряется» со временем. Через некоторое время нужно полностью обновлять подношения, т.е. менять рис, цветы, благовония и т.д. Эпизодичность обновления можно подобрать самостоятельно. В дацанах обычно это делают перед большими хуралами. Чашки, алтарь моются, засыпают новый рис или зерно и т.д. При установке или обновлении подношений брать воду, зерновые, продукты нужно из верхней части ведра, фляги, мешка, пакета, т.е. на алтарь идет первая, нетронутая часть. Старый рис, продукты выбрасывать лучше на крышу, под деревья, чтобы птицы или животные могли их съесть. Перечисленные составляющие являются самым общим вариантом.
В буддизме огромное количество практик, соответственно составляющие могут значительно дополняться. Например, практикующие Тантру должны иметь на алтаре особое подношение в виде габалы, 12 костяных украшений или их изображений и т.д. А лекари обязательно ставят лекарства (драгоценные пилюли, такие, как «радна сампель», например), плод миробалана, некоторые инструменты, используемые во внешней терапии, и т.д.
Если человек хочет стяжать максимальную добродетель в подношениях, тогда лучше пригласить домой ламу для помощи в организации алтаря и ежедневных практиках. Обычно в бурятских семьях есть небольшой алтарь, сооружённый из 2-3 полок или занимающий некоторую часть стенки. На домашнем алтаре несколько божеств, благовония, лампадка, изредка зажигающиеся. И в рюмке утренний чай, молоко. Получается, что совершается подношение лампадкой, запахом, хадаком и для языка – сладости, молоко и чай. Цветы на алтаре встречаются крайне редко. Конечно, это лучше, чем совсем ничего не делать. Однако полный вариант подношений даст гораздо больший кармический эффект. А чашечки с водой имеют весьма сильное влияние на формирование здорового тела в будущем рождении, особенно красивыми будут конечности и кожа. Делая такие подношения Будде, мы закладываем причину, создаём основу для обретения идеального, совершенного Тела Будды. Такое тело не знает болезней, не имеет дефектов, все органы чувств, все составляющие физического тела функционируют на все 100 %. При благоприятном созревании кармы, в случае достаточного «набора заслуг» здоровье, достаток и успех могут прийти уже в этой жизни.
Я помню из своего детства, как мама поздним зимним вечером, замкнув дверь, в самой дальней комнате вытаскивала небольшой сундучок – чемодан. Это было в 80-х годах прошлого века. Шепотом мне объясняла, что это буддийские вещи и о них ни в коем случае никому нельзя рассказывать. Открыв дверку, аккуратно расставляла там фото и статуэтки, зажигала лампадку, благовония и начитывала мантры, молилась. Где-то до 12-13 лет я обязательно присутствовал на этом ежегодном ритуале. Позже я понял, что это было в канун Сагаалгана. Мне кажется, что у большинства бурятских семей стало традицией делать так в канун Нового лунного года. Сейчас же многие слепо следуют родительской традиции и ставят алтарь раз в год, хотя времена изменились. Теперь не нужно прятаться, и мы можем себе позволить обращаться к Будде гораздо чаще. Хотя бы три раза в месяц, в самые эффективные для накопления благой кармы дни – 8, 15 и 30 числа лунного месяца – следует делать подношение на алтарь, что займёт не так уж много времени, но зато даст существенное очищение негативной кармы.
Теперь о внутренних подношениях. Это абсолютно тантрический ритуал. Внутренних подношений бывает три: нанчод (по-тибетски), балим и ракта. Нанчод – это подношение спиртным. Спиртное содержит 9 видов ядов. Поэтому является идеальной субстанцией для преобразования. По тексту в нанчод входят 5 видов мяса, 5 видов человеческих выделений, таких как моча, менструальная кровь, сперма и т.д. Они все символизируют ваджрную сущность нашего сознания. Имеется ввиду, что во всем теле, во всех выделениях, во всех экскрементах есть «тигле» – ваджрный ум Будды. Говорится, что мы изначально обладаем природой сознания Будды. Однако в нашем сознании есть «приобретенный кармой» концептуальный, дуалистический ум, который делит весь мир на «я» и других, на мое и чужое, на чистое и нечистое и т.д. Суть Учения Тантры – в преобразовании сознания. Мы преобразуем все эти ингредиенты в нектар. Внутреннее подношение не означает, что это надо употребить во внутрь физического тела, о съедобности вообще нет и речи. Имеется ввиду ментальный уровень, мы используем этот символ для трансформации своего «невежества» в истинную природу нашего ума – блаженство, символом которого является нектар. Говоря об этих «кажущихся грязными» выделениях, Тантра напоминает об изначальной чистоте сознания.
Балим используют в качестве символа преобразования нашего гнева. Есть огромное количество балимов, различных по форме, цвету, украшениям и размерам в зависимости опять же от традиции, школы буддизма.
Ракта – это кровь. Её используют в качестве символа преобразования страсти, привязанности. В тантрических монастырях перед изображением гневных божеств ставится на алтарь сосуд с кровью. У бурят принято на Сагаалган ставить мясо на алтарь (буугэ по-бур.). Возможно, это пришло от практиков Тантры прошлого, ведь в древности было принято, чтобы один сын из каждой семьи обязательно был ламой. К тому же, бурятская кухня состоит в основном из мясных и молочных продуктов. Мне кажется, сейчас этого делать не надо. Ведь нет в каждой семье тантристов. А Будда однозначно запрещал подносить мясо, сам не ел и другим не советовал. В знаменитой «Сутре о законе кармы» Он говорит: кто подносит Буддам на алтарь мясо, будет болеть язвенными болезнями. Тантра – это тайное учение, для личного применения. Внутренние подношения – это «продукт» интимных, сугубо личных переживаний. На домашний алтарь нужно ставить только внешние подношения, самые изысканные в нашем представлении дары для пяти органов чувств Будды и божеств. Наличие мандалы на алтаре весьма и весьма его усилит. Будда жил в Индии, поэтому в подношениях расписаны тамошние продукты, фрукты, рис. Нам же следует отдавать предпочтение местным продуктам. Мы подносим то, что считаем самым вкусным.
Те продукты, которые ставим себе на праздник. Поэтому наши ягоды будут иметь большую ценность, чем привозные фрукты. И не только потому, что их родила местная земля. Наша молочная белая пища, домашняя выпечка будут нести более мотивированное содержание. Это для нас понятнее, полезнее, и, самое главное, в их производство вложены наши труд, старания, наша душа. А значит, обратный эффект будет больше и проявится быстрее.
Алтарь – это святое место в нашем доме, это как бы маленький личный дацан. Когда мы научим себя всегда помнить об этом, тогда не сможем совершить какой-либо проступок. Отходя от алтаря, необходимо сделать хотя бы пару шагов, смотря на него лицом. Большим неуважением будут обращенные к алтарю подошвы. Весьма полезными бывают простирания. Придя в гости и увидев алтарь, хорошим тоном считается поклониться или хотя бы приветствовать Будду, божеств, сложив руки в мудре нераскрывшегося лотоса у груди. Делая ежедневные подношения, мы приближаемся к обретению неиссякаемого блаженства – нашего истинного состояния. Далее это чувство перейдёт к ощущению наличия алтаря в нашем сердце. Мы будем чувствовать, что в нашем сердце пребывает Будда, всегда.
Как правильно сделать подношение божествам?
Обо всех тонкостях рассказал Шийрав лама из буддийской общины «Ананда».
Последний день года по лунному календарю называют бутуу удэр («закрытый день»). Этот день нужно провести в кругу семьи и посвятить время себе: подвести итоги уходящего года, поблагодарить ангелов-хранителей и Бурханов за поддержку и преподнести божествам подношение. Сначала наведите порядок в божнице, а затем разложите угощения: мясо, белую пищу и сладости. Обо всех тонкостях подношения, рассказал Шийрав лама из буддийской общины «Ананда».
Стандартное подношение
Обычно перед божницей ставят семь чашек с подношениями. Расстояние между ними должно быть не больше одного зерна. В первых двух чашах должна стоять вода, в них Бурхан моет руки и лицо. В третьей поставьте цветок, у которого много лепестков, а на дно чаши насыпьте рис или другие зерна. Бурхан вдыхает аромат цветка. На дно четвертой чашки также насыпьте рис, установите несколько палочек благовония и зажгите их. Так Бурхан очищается их ароматом. Затем поставьте зула. В шестой чашке поставьте воду, из нее Бурхан пьет. На седьмом месте должен стоять табаг или балин.
По словам Шийрав ламы, это стандартный порядок подношения, но вы можете сделать подношение в упрощенном варианте, например, вместо цветка поставить чашу с водой. Или сделать не семь подношений, а пять или три. Количество не так важно, главное все делать с большим почтением, поясняет лама.
Разложив на алтаре подношения, нужно трижды прочитать мантру «Ом Аа Хум». Каждый день меняйте воду на алтаре, остальное по мере необходимости. Пища, убранная с алтаря после подношения, считается освященной, ее можно есть.
Как приготовить табаг и балин?
Традиционно к празднику Белого месяца на алтарь с божествами делают подношение далга. Чаще всего жители Бурятии преподносят тарелку со сладостями, ее называют табаг. На большом блюде ярусами выкладывают сладости: печенья, конфеты, зефир. Таких слоев должно быть нечетное количество, например, семь или девять. Табаг нужно выкладывать по кругу. Как отмечает лама, не столь важно, сколько будет ярусов у вашего угощения, трех этажей вполне достаточно. Завершать конструкцию должен кусочек масла или сыра. Подношение должно быть красивым, чтобы вам нравилась ваша работа. Используйте те сладости, которые вы сами любите.
Вместо табаг можно преподнести балин, он считается наивысшим видом подношения, такое угощение часто готовят в дацанах. Из ячменной муки, топлёного масла, сахара и мёда делают своеобразный торт. С санскрита слово «балин» переводится как «бросаемое». Само название отражает суть подношения. Человек должен преподносить угощение с чистыми помыслами, бескорыстно, не ожидая ответных благ. Балин подносится божествам нирваны и сансары, считается, что он помогает устранять негатив и препятствия, а также способствует обретению сиддхи – сверхъестественных способностей. Кроме сладостей, богам преподносят отварное мясо: баранину или лучшие куски говядины.
ПРАВИЛА ПОДНОШЕНИЯ БОГАМ
Связь с богами
Границы между мирами теперь не так непроницаемы, как несколько десятилетий тому назад, и благодаря этому нам легче установить контакт с другим миром. Если вы не нашли еще никакого божества для своей жизни, то можете попросить, чтобы оно показалось вам. После этой просьбы следите за всем, что с вами происходит. В соответствии с происходящим вы можете понять, кто это: может быть, он сразу назовет вам свое имя. Этому новому голосу и результату ваших действий вы можете доверять! Сохраните в себе это, но не записывайте имя немедленно на визитной карточке. Таким путем вы узнаете, какой день недели для вас имеет значение, в каком содержится большая энергетика.
Задайте вопрос своему божеству, и первый ответ, который вы получите, будет правильным. Все дальнейшее, что вы услышите, будет ошибочным, так как это проявление вашего «Я». С помощью некоторых упражнений вам удастся вступать в контакт с вашим божеством в любое время и спрашивать его совета. Не обременяйте их незначительными просьбами.
Поскольку вопрос о том, как, когда и в какой последовательности проводить т.н. рунический ритуал возникает у новичков практически в рамках каждой темы раздела “Руны”, ниже будет дано приблизительное описание классического ритуала Северной Традиции (на базе Малого Ритуала), проведение которого может потребоваться как при прорицании, так и при выполнении иных действий с помощью Рун, а также в иных проявлениях ритуальной магии Северной Традиции (сокращённо СТ).
Итак, основными этапами ритуала являются:
Рассмотрим эти этапы подробнее.
ОЧИЩЕНИЕ:
Процесс очищения заключается не только в очищении места от лишних предметов и всего, что не соответствует поставленным задачам, но и в очищении пространства во всех планах Бытия, доступных Миру СТ. Как правило, очищение производится Огнём и Водой – пространство будущего ритуала медленно обносится свечой над чашей с водой с такой скоростью, чтобы на 10-20 см движения в воду падал отгоревший воск. Огонь и Вода – взаимоисключающие элементы, что позволяет не только отогнать низшие эфирные сущности, боящиеся огня, но и отключить природные токи сил, чтобы обеспечить максимальную нейтральность места проведения ритуала. Всё, что возникает, приходит и действует внутри очищенного пространства, должно подчиняться воле проводящего ритуал, а не другим, нередко неподконтрольным источникам воли.
ОСВЯЩЕНИЕ:
При Освящении места ритуала производится полная закупорка пространства и времени во всех планах Бытия. В случае проведения Малых Ритуалов это производится путём начертания символа молота Тора (Мьёльнира) со стороны Севера, Востока, Юга, Запада, Неба и Земли. При этом произносится: “Молот на Севере (Востоке и т.д.)! Благослови это священное место!”. Маг СТ должен полностью замкнуть пространство вокруг себя, дабы никто и ничто не проникло и не покинуло круг без его ведома и воли.
Знак молота Тора называется «Хамарсмарк» или «Торсхамар», он представляет собой перевернутую букву «Т», то есть вертикальную черту и снизу горизонтальную черту. А сам процесс освящения знаком молота Тора сильно напоминает христианский обычай «осенить крестом», вернее сказать, что действие «перекрестить» было позаимствовано у древних северных народов. Как осеняют крестом, представляют, я думаю, все. Ну вот, и освящение знаком молота Тора – это такой же ритуал, только вместо креста пальцами чертится перевернутая буква Т, которая и представляет собой этот знак.
Как правильно чертить молот Тора вы можете посмотреть на этой картинке.
Узнать подробнее о молоте Тора? Жми на картинку.
ПОДГОТОВКА:
В уже освящённом месте начинается подготовка к собственно ритуалу. Формируется внутренний малый круг, как правило, из рунного набора, устанавливаются (например, на алтаре) Предметы Силы, олицетворяющие силы Стихий, Богов и Цели:
_________Богов и Цели________
Далее устанавливается освещение ( напр., дополнительные свечи), дары призываемым Силам и полностью раскладывается весь необходимый инструментарий так, чтобы его удобно было использовать.
ПРИЗЫВАНИЕ:
Призывание – это момент, когда в освящённый круг ритуала начинается приглашение всех Сил, которые требуются для его нормального проведения. В начале проведения Маг объявляет Силам, что руководствуясь правом Посвящённого, согласно возникшим потребностям он начинает ритуал и в строгой последовательности призывает Силы.
В первую очередь призываются Первостихии, потом Полный Тинг Богов, потом Боги СТ, потом – Боги, непосредственно курирующий данный вопрос, и под конец та сила, которая будет исполнять волю Мага.
Порядок призывания стихий важен, но куда более важна его форма.
В случае призывания Первостихий это чисто волевое действие, несущее в себе осознание собственной силы и возможностей. В случае с Богами – уважительная, но настойчивая просьба равного к равным, а в случае с силой-исполнителем – приказ.
Призывание приковывает взоры Сил к месту Ритуала, наполняет его необходимой энергией и формирует поле будущего события.
ВОЗЗВАНИЕ:
Воззвание представляет собой обращение к задействованным в Ритуале Силам с объяснением причин, по которым “все присутствующие здесь” собрались, задач, которые будут поставлены, платы, которая будет принесена, а также перечислением того, что непосредственно от каждого участника требуется. Порядок Воззвания идентичен порядку Призывания, форма Воззвания – заклинательного типа, с использованием максимального количества Законов Бытия.
Как правило, распространено Воззвание к Богам СТ путём прочтения вис, как к Силе, способной незначительным своим вмешательством повернуть спорную либо неустойчивую ситуацию в сторону, удовлетворяющую Мага СТ.
Кроме того, в случае необходимости Воззвание может производиться к любой из Сущностей, в зависимости от сложившихся обстоятельств.
Воззвание есть также одна из техник, проводимая вне Ритуала в свободной форме. Необходимым и достаточным условием для Воззвания есть атрибут той Силы, к которой направлено Воззвание, а также принесение платы. Внеритуальное Воззвание – достаточно простой процесс, который позволяет эффективно решать мелкие насущные проблемы.
ВЕРШЕНИЕ:
Вершение есть сердце Ритуала – его суть, ради которой Маг СТ и проводит весь ритуал. При Вершении Маг проводит требуемое действо (например, нанесение или возжигание Рун), отдаёт оговоренную плату Силам, призванным в Круг, а также отдаёт непосредственный приказ Силе-исполнителю выполнить его волю, скреплённую согласием Богов. Приказ должен заключать в себя определение цели, характера требуемого воздействия, указание метода воздействия, времени, за которое требуемое воздействие должно произойти, и условий, при которых Сила будет свободна от выполнения возложенных на неё обязательств. В ритуале плата Силе-исполнителю и прочим носит символический характер, поскольку полную плату они получают по окончанию ритуала либо после выполнения работы.
ПОГАШЕНИЕ:
Погашение – завершающая стадия Ритуала. Отпустив Силу-исполнительницу выполнять задачу, Маг СТ поочерёдно обращается к Силам с благодарностью за оказанную помощь и внимание, и просит их отвернуть свой взор от места ритуала и вернуться к своим делам. Порядок обращения к Силам – противоположный Призыванию и Воззванию. Форма обращения построена на тех же принципах. После того, как Силы покинут место проведения ритуала, собираются Предметы Силы, снимается защита с места, а с приношениями совершаются оговоренные действия. После завершения ритуала на месте его проведения ничто не должно говорить о том, что и зачем здесь происходило При соблюдении данного условия можно считать, что ритуал завершён.
Разумеется, работе с рунами присущ индивидуальный подход, и некоторые практикующие при прорицании и создании рунических формул вовсе обходятся без ритуала. Поэтому хочу подчеркнуть – описанный выше способ действия не есть обязательный и требующий неукоснительного соблюдения, а лишь один из возможных (в настоящий момент сложно сказать, как именно поступали древние скандинавы и какие ритуалы они использовали, а равно – использовали ли ритуалы вообще).
Поэтому выбирать, разумеется, вам самим, руководствуясь прежде всего своей интуицией.
ДНИ ОБРАЩЕНИЯ К БОГАМ ПО РАЗЛИЧНЫМ РИТУАЛАМ
Понедельник – Фригг – дела семейные, “белые” привороты и скрутки, защита семьи, обряды на успешные роды, спокойное течение беременности и т.п. (Луна)
Вторник – Тюр – защита, справедливость, победа, бои. (Марс)
Среда – Один – в принципе как отец колдовства может помочь в разных сферах, в обрядах на обретение мудрости, развитие талантов, ясновидения. (Меркурий)
Четверг – Тор – любые защиты, обряды на восстановление справедливости. Обратная ситуация – когда вы правы и вам надо это доказать. (Юпитер)
Пятница – Фрея – любовь, плодовитость, страсть. (Венера)
Суббота – Хель. Все что несёт символы смерти и льда – остуды, отвороты, рассорки, обряды на отторжение людей, порчи с переходом к праотцам (но сразу оговорюсь – тут если позволят). Также суббота это Норны – три богини судьбы – Урд (судьба), Верданди (становление) и Скульд (долг) К ним лучше просто так не лезть, опыты с судьбой чреваты ударами по голове, но если уж решились делать что-то на изменение судьбы то они в помощь. (Сатурн)
Воскресенье – Бальдр – целительство, как физического тела так и тонких. Чистки, восстановление сил, регенерация тканей. Еще воскресение день солнечной богини Сунны – к ней также обращается с вопросами целительства, плюс обряды на приобретение счастья, радости жизни. (Солнце)
ДАРЫ БОГАМ. ЧТО И КУДА ПОДНОСИТЬ?
На счет даров – самое верное заказать сон, чтобы вам показали чего надобно. Пиво темное это конечно здорово, но дарить его всем богам без разбора не следует. Вообще с напитками возможны варианты – вина, ликеры также допустимы. Фрейе и Фригг – поделочные украшения из полудрагоценных камней (потом скину инфу какому богу какой камень подходит) можно сдобу, сладости. Фрейя очень жалует янтарь. Сунне по традиции приносят блины. Но опять же, слушайте свою интуицию, смотрите и запоминайте сны.
При работе с рунами очень часто возникает вопрос, какому Богу, что подносить? Думаю информация будет полезной.
Один – темное и светлое пиво, мед, предметы в форме меча, кольца, северную рыбу, морепродукты,
дичь, крепкие алкогольные напитки. 
Тор – пиво, хлеб, мясо, рыбу, металлические предметы, крепкие алкогольные напитки.
Тюр – темное и светлое пиво, хлеб, дичь и т.д.
Хеймдалль – пиво, крепкие алкогольные напитки, дичь, мед.
Ньёрд – чаши наполненные соленой водой, вином, хлеб, фрукты, травы.
Локи – пиво, мед, жертвенный огонь.
Фрейя – сладкие слабоалкогольные напитки, украшения, фрукты, сладости, ожерелье, мех.
Фрейр – хлеб, пшеница, слабоалкогольные напитки, мед, фрукты.
Хель – Мясо, крепкие напитки, монеты, свежий хлеб, ткань.
Фригг – сладкие слабоалкогольные напитки, украшения, фрукты, сладости, ткань.
Улль – пиво, мед, хлеб, шерсть, кольца и пр.металлические изделия.
Бальдр – Фрукты, мед, вино, цветы
Идунн – яблоки, фрукты, сладкие напитки, хлеб, ткань.
Браги – мед, пиво, вино.
Скади – грог, водка со льдом, лесная и горная пища животного происхождения.
Эйр – родниковая вода, каша на воде, дикие ягоды, мед.
Сив – ячменные лепешки с малом и медом, ягодный штрудель.
Сюн – заваренные кусочки яблок с щепоткой горькой полыни.
Труд – пиво.
В основном, конечно, дары в более традиционных вариантах – пиво, медовуха, хлеб, мясо, лук и т.д..
Женские божества достаточно охотно принимают сладости и не слишком грубые напитки. В целом, ничто здесь аксиомой не является. Народ нес то, что мог, что было доступно, хотя, разумеется, считался с особенностями того или иного божества. Такими особенностями, например, были соотносящиеся с божеством животные, которые в честь него и могли преподноситься в дар, а вернее их мясо.
Куда нести дары?
Одину – ясень, тис.
Тору – дуб, рябина.
Фрейр – плодовые деревья, кустарники (орешник, можжевельник, крыжовник).
Тюр – можно к ясеню.
Хеймдалль – ясень, тис.
Бальдр – липа.
Локи – также можно к ясеню.
Улль – тис, можжевельник.
Фрейя – бузина.
Фригг – береза, липа.
Скади – ели, карликовые березы.
Эйр – береза.
Индунн – можно к ясеню или яблоне.
Сив – рябина.
Соль (Сунна) – ясень.
Сюн – ясень.
Труд – ясень.
Вообще самым универсальным деревом является ясень. Поэтому, если не знаете или не уверены куда нести, несите к ясеню. Также если делаете общее подношение, обращенное всему пантеону сразу, то тоже к ясеню.
Для мужских божеств можно выбирать “мужские” деревья, для женских, соответственно, более женские. Тем же женским божествам подойдут цветущие и плодоносящие сладкими плодами деревья. Хотя и со своими исключениями.
Иногда с дарами можно особо и не экспериментировать. Просто отнесите яблок (желательно желтых) и преподнесите их как пожелание божеству здоровья и долголетия. Ничего неожиданного в такой мысли нет. По германо-скандинавской мифологии их боги смертны. Чтобы продлевать свое долголетие и здоровье, им приходится вкушать золотые яблоки, хранительницей которых является Индунн. Поэтому такой жест вполне будет соотносится с северной традицией.
Висы Богам
ФРЕЙЕ
О Фрейя, Богиня,
В Сессрумнир царящая!
Дочь Ньорда и Ода жена.
Из ванов ты, дева,
Цепь двергов носящая.
Мать Хносс и Герсими,
Фрейра сестра!
Твой взор бьет стрелой,
Сердца разбиваешь,
Хримтурсен и Хюмир
За страсть поплатились!
Искусная в чарах, покой отнимаешь,
Тот бренен, кто умер..
Не раз уже бились.
Владычица павших!
В своей колеснице
Ты мчишься, по ветру, спеша.
Сам Тор – твой защитник!
А кошки – возницы,
И, ведомо, нет
Прекрасней Тебя,
Госпожа!
(с) Автор мне неизвестен
ТОРУ
О, Тор! Ас грома, молний, боя!
Рожденный Йерд* от Всеотца!
Ты – страж небес и щит покоя.
Ты – тот, кто бьется до конца!
Изведал океан гремучий,
И саму старость одолел!
Рыжебородый и могучий,
Врагам твоим – один удел!
Разит их Мьёлльнир, не жалея:
И турсов, великанов льда,
И Ёрмунганда, с моря змея,
Ведь ты – кто бьется до конца.
(с) Автор мне неизвестен
* Правильно не “Йерд”, а Йорд – прим. Morumbar
ХЕЛЬ
О, Хель! Ты знаешь эти души,
Из тех, кто в Асгард не попал.
Ты их хранишь, закон не рушишь.
Твой мир – не свет, но тень зеркал.
Дочь Локи, я к тебе взываю,
Будь благосклонна и пройди,
Как не заметив, знать-не знаю.
Других, а не меня, возьми.
(с) Автор мне неизвестен
СУННЕ
О, Сунна! Солнце дарящая!
Лучами своими согрей.
Светило, врагов слепящее,
Источник радости дней!
Ты движешься, как по кругу,
С востока на запад, и снова,
Луны – вечной, подруга!
Будь с нами, Огонь небосвода.
ЛОКИ
Локи великий, паяц-пересмешник,
Ты – уравнитель безгрешного с грешным,
Стал побратимом Верховного Аса,
Вестник богов и последнего часа.
Сам изменяясь, миры изменяешь,
Ядом безумства людей опьяняешь.
Мудрый шутник, ты мне в помощь приди –
Коварство своё на врагов обрати.
Хитрою сетью опутай их души –
Мой приговор смирно вынуди слушать.
Злобную шутку мы с ними сыграем –
Покажется адом что было их раем.
На них обрати свой пылающий взор –
Пусть да исполнится мой приговор!
ВИСА ВАЛЬКИРИЯМ
Песни волков и рогов грохотанья,
звений кольчуги звон режет глаз,
тени валькирий и их воздыханья,
ропот богов и йотунов глас.
Ветра дыханье и воронов клёкот,
вера воров и горечь судьбы,
ликов героев острые блики,
Хильда! Мы просто учились любить.
Мох возрастает на доме забытом,
мы уходили в дальний поход,
капельки крови на снеге покрывшем,
знали когда-то мы слово любовь.
Истина, вера, клятва, терзанье
йотунов, асов, братьев, тебя,
гнили на досках древних драккаров,
Хильда! Любовь это жалость моя.
Остроги храма забытой богини,
острые стали дев боевых,
мы никогда никого не забыли,
Хильда! Уже не любить нам других!
Девичий стан и белые руки,
Оки, ланиты, чары любви,
власы валькирий и тени их зыбки,
Хильда! Клятву берсерки дают на крови!
ЗАКЛЯТИЕ ДЛАНИ ТЮРА
Блеск топора, Тора пора,
тяжести тинга, тела Имира,
дерево мира, турса могила,
явь сона Бальдра, вёльвы вещанья,
Хрофта погибель, Лофта дыханье.
Воронов пища боли не чует,
ветви срослись, валькирий не будет,
Гарм лает громко, скоро сраженье,
гибель живому, мёртвому гибель.
Руны окрашены слёзами Хрофта,
конунгу слава, слава дружине,
ясени стали к бою готовы,
рунами Тюра Мьёлльнир восславим!
ЛОКИ*
Я призываю Темного Бога,
Бога из недр смертной твердыни!
Выйди к порогу святого чертога
И назови свое тайное Имя!
Врагов смертью скованных души
Тебе отдаю в подношение, Локи,
Пусть будет страшна твоя черная кара!
Пусть задохнутся в ярости боги!
(с) Автор неизвестен
* Ха-ха-ха, это же виса из моей любимой игры “Rune”, которую произносит главный злодей в начале игры… Но она настолько красива, что я оставлю ее здесь – прим. Morumbar
БАЛЬДРУ*
(с) Автор мне неизвестен
*Данная виса сложена совершенно не в традиционном размере стихосложения.
ОДИНУ
Имя в браге Одина
я скрываю редко,
оттого что люди
могут догадаться.
Кто искусен в песнях,
тот на ощупь может
в висе, что сложил я,
тайну обнаружить.
(с) Эгиль, сын Грима Лысого, древний скальд
ЭЙР, БОГИНЕ ИСЦЕЛЕНИЯ*
(с) Автор мне неизвестен
* Перед посещением Эйры жрицы должны были омываться, не есть мясо, фрукты, не пить молоко и алкоголь.
ОДИНУ
О, Величайший Владыка Вальхаллы!
Бог Асов, Сын Бора и Бестлы!
К тебе я взываю! Пролейся же светом!
И нас озари своим истинным знанием!
Врагов ослепи,что плетут злые козни,
Копьем своим быстрым пронзи их неверных,
Пусть, храбрые, чаши в твою честь поднимут!
Великому Одину слава!
Хранителю рун я пою свои песни,
Услышь их и внемли моим всем мольбам!
Сложить наши жизни в Твою честь готовы!
Веди меня скорее к познанию и битвам!
Великий Владыка нордической терры,
К тебе я взываю,услышь же мой глас!
О, Один,будь со мной, Великой Бог Асов!
Хвала тебе и честь,о,величия Воин!
(с) Автор мне неизвестен
ОДИНУ
Один создатель, отец всемогущий,
мудрость познавший в жертве великой.
Взор твой пронзительный, глас вездесущий,
взываю к тебе я душой и молитвой.
Таинство рун разреши мне постичь,
видеть, что видеть другим не дано,
мудрости Аса желаю достичь,
знать всё о том, что уже суждено.
ТОРУ
Могучий Тор, бесстрашный Тор
Ты всем врагам даешь отпор,
Ты волею преграды пробиваешь
И славой как звезда сияешь
В сей трудный час, приди ко мне.
Дай сил мне выстоять в борьбе.
ФРИГГ
Фригга, хранительница, в чертогах царящая,
Восседающая на престоле Хлидскьяльв,
Создающая и рождающая, в мирах заступница
Услышь зовущего тебя и не отринь просьбу
(дальше сочиняем сами вису-прошение сами)
ВИСА ФРИГГ С ПРОСЬБОЙ О РОЖДЕНИИ РЕБЕНКА:
О Мудрая Фригг, Возлюбленная Одина Супруга,
Мать Бальдра, Хёда, Хермода заботливая
Не отринь моей просьбы, Повелительница Валгаллы!
К тебе обращаюсь не ради забавы
Прошу тебя силу вдохнуть в эти руны
Твоего благословенья, Мудрейшая Мать!
Даруй мне возможность познать материнство
Прекрасною любящей матерью стать!
О Всадница Дикой Охоты, О Фригг,
Ты ведаешь судьбами, дай мне совет!
Даруй мне возможность рожденья дитя
Всем сердцем с Любовью прошу я тебя!
НЬЁРДУ
Ньерд, покровитель моря,
Фрейра и Фрейи отец,
услышь мой зов сегодня,
ветров и дождя творец.
Муж великанши Скади,
дары от меня прими,
свою защиту и помощь
мне, эрилю, яви.
Ты, усмиряющий бури,
покровитель коней морских
одари меня богатством
бездонных вод твоих.
ВИСА ХЕЙМДАЛЛЮ ДЛЯ ЗАЩИТЫ ОТ ВРАГОВ И КОЛДОВСТВА
Хеймдалль, поднимись,
Гуллтопра оседлай,
по радуге спустись
и в дом мой прилетай.
На скальда ты взгляни,
прими из рук мой дар,
меня ты заслони
от зла, от вражьих чар.
Везде со мною будь,
в ночной час и дневной,
всегда будет мой путь
благословен тобой.
Ни зверь, ни человек
не сможет сделать зла.
Храни меня, Хеймдалль-
тот, что не знает сна.
Используется, когда проводите ритуал дома. Можно также сделать защиту дома через этого бога. Этот текст нельзя читать по бумажке, только наизусть. Здесь обращение скальда, т.е., вы воспеваете богов.