как понять какой у тебя мазхаб
Мазхабы
За четырнадцать веков существования исламского вероучения возникло большое количество богословских школ [1], одни из которых были только богословскими, а другие — политико-богословскими, то есть представляли определенную власть или идеологическое направление. В первые золотые века развития исламской научной мысли появились десятки выдающихся ученых-богословов, а на основе их трудов — сильные школы практического применения Священного Корана и Сунны. Дальнейшее практическое развитие и широкое распространение получили только четыре мазхаба, так как они вобрали в себя все грани пророческого наследия и тем самым были достаточны для становления мусульманского общества. Что касается современного богословия, то оно развивается на основе огромного культурно-исторического наследия, трудов самых разных ученых-богословов, с учетом реалий современности. Это наследие доказало свою жизнеспособность, актуальность, соответствие канонам, выработало механизмы практического применения священных текстов.
Сунна — жизнеописание последнего посланника Творца Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует), включающее его высказывания (кауль), невысказанные одобрения (такрир) и поступки (фи‘ль).
В исламском богословии есть целое направление, которое со времен самого Пророка, а особенно после его смерти, занималось и занимается изучением достоверности относимого к Сунне, степенями правдивости тех, кто передавал какие-либо высказывания Пророка, тонкостями взаимоисключения и т. д. В первые десятилетия после смерти посланника Божьего десятки, а порой и сотни ученых людей занимались сбором хадисов [2], то есть Сунны, из уст тех, кто оставался рядом с Пророком на протяжении многих лет. Была разработана целая система проверки достоверности передаваемой информации. В результате этих научных усилий в течение первых трех веков хиджры появились своды достоверных хадисов. Они во многом повторяют друг друга, так как в них собрана информация о действиях и словах одного человека и его сподвижников. Но в то же время есть некоторые различия, например в последовательности разделов и глав, а также в строгости условий, поставленных при отборе информации. Книги эти, как и многие общепризнанные труды исламского богословия, переиздаются по сей день и являются одними из главных в любой мусульманской библиотеке.
Второй книгой после неизменного и строго сохраненного в своем первозданном виде Священного Корана идет свод хадисов имама аль-Бухари. Сразу замечу, что перевод, в частности на русский язык, — это далеко не оригинал. Поэтому практические тонкости поймет не каждый и не сразу. Именно образованные специалисты, знакомые с пределами гибкости канонов, должны заниматься разъяснением практических аспектов Корана и Сунны. И безусловно, с учетом местных культурных и исторических особенностей.
Я являюсь суннитом ханафитского мазхаба. Недавно мне посоветовали не следовать мазхабам вообще, так как это — таклид [3]. Как быть?
Тот, кто вам посоветовал это, лишь поверхностно знаком с канонами Ислама. Если вы не будете следовать мазхабам, значит, вы не будете следовать Корану и Сунне, так как мазхабы — это результат многовековой работы исламских богословов в последовательном, подробном и доступном для понимания разъяснении Корана и Сунны, своего рода инструкция, учитывающая все взаимодополнения, взаимоисключения разных аятов и хадисов, с уточнением уровней достоверности хадисов и уровней обязательности действий.
Если ваш советчик не читал Коран на арабском, то, скорее всего, строит свои выводы на переводах Корана Крачковского, Османова или на переводе, к примеру, книги «Сады праведных», то есть переводах, потерявших большую часть богословских и исторических тонкостей в результате того, что это подстрочные переводы, не выверенные канонически и не поясняющие богословские нюансы. Если же он, зная арабский, отрицает мазхабы, то что он предлагает? Следовать пути его личного понимания Корана и Сунны или пути идеализированного им богослова-современника, который отверг всех остальных и заявил между строк, что, мол, я есть истина, проигнорировав при этом многовековые труды сотен исламских богословов, посвятивших свои жизни науке и практическому ее применению?! Это неразумно.
Можно ли совмещать мазхабы, то есть совершать одни действия по одному мазхабу, а иные — по другому? Или надо придерживаться строго одного мазхаба?
Желательно следовать одному мазхабу, но в затруднительной ситуации в качестве исключения можно поступить согласно рекомендациям другого мазхаба «ахлю сунна» [4], что не несет в себе и малого количества греха.
Когда по мазхабу от нас требуется одно, а по сунне (хадисам сахих) — другое, не будет ли греха, если мы поступим согласно сунне? «По мазхабу — одно, а по сунне — другое» — так не бывает. Поверьте человеку, который занимается вопросами мусульманского богословия вот уже более двадцати лет, имея соответствующие высшие образования. Если вам нужны более веские доказательства и вы серьезны в своем поиске, тогда изучите находящуюся в ваших руках книгу от начала и до конца, помечая карандашом все, что касается вашего вопроса. Можно ли придерживаться не мазхабов, а достоверной Сунны и Корана в поклонении? Мазхабы — это и есть достоверная Сунна и проекция Корана на повседневную практику. Великие умы, всесторонне изучая Священное Писание и Сунну заключительного Пророка, оставили нам формы практического их применения. Сегодняшняя местами встречающаяся пропаганда «безмазхабности» — временное явление, которое уйдет с приходом религиозной грамотности и просвещенности. Замечу: не с приходом мазхабного фанатизма, а именно грамотности и просвещенности.
Должен ли представитель определенного народа придерживаться своего традиционного направления в Исламе (мазхаба и т. д.)?
Не обязан, но может. И так оно проще, практичнее.
Имеются ли какие-нибудь хадисы (и какова их достоверность), на основании которых выполняется намаз по ханафитскому мазхабу? Вот, например, ханбалиты настойчиво обосновывают свои положения хадисами. На многих исламских сайтах можно найти статьи с громкими и весьма привлекательными названиями типа «Способ совершения молитвы Пророком». Помогите разобраться!
Мудрость, дошедшая до нас сквозь века, гласит: «Если тебя мучит жажда (познания и искренней устремленности к Богу), какое тебе дело до формы кувшина?» Важно понять, что при жизни заключительного Божьего посланника и сразу после его смерти, на протяжении более чем тысячи лет лучшие умы исламского мира буквально дюйм за дюймом изучали наследие Пророка и в самой удобной и практичной форме выдали нормы религиозной практики. Так образовались четыре взаимодополняющих друг друга классических мазхаба, дабы мы с вами, простые верующие, могли совершенствовать и развивать другие стороны жизни.
Прогрессивное исламское богословие сходится в оценке, которая определяет, что все мнения ученых четырех суннитских мазхабов имеют необходимые обоснования, являясь в подавляющем большинстве случаев взаимодополняющими, а не взаимоисключающими.
Отрицание мусульманского богословия и заявление кого-то из наших современников (сколь бы умен он ни был и ни казался таковым) о том, что он «воскресил сунну Пророка, делает все по сунне, а все остальное — пагубные новшества (бид‘а)» — как минимум бескультурье и провокация.
Дочитайте книгу до конца, и вы найдете ответы на многие волнующие вас вопросы.
Прочитал в одной из переводных книг, что «мазхабы — это историческая ошибка, которая появилась лишь потому, что во времена имамов не было сводов хадисов и власть провоцировала дух спора между богословами. А ваххабиты пытаются решить эту проблему в правильном направлении». Что вы думаете по этому поводу?
Чего только не напишут. Так можно сказать или из злого умысла, из желания внедрить пятый, якобы самый соответствующий Сунне мазхаб, или из-за отсутствия элементарной богословской и исторической грамотности.
Существовали ли когда-нибудь другие малоизвестные мазхабы помимо четырех основных?
Прочитайте материал «История мусульманского права» данной книги.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] Мазхаб (араб. «путь») — богословско-правовая школа Ислама.
[2] Хадис — высказывание (кауль), невысказанное одобрение (такрир) или поступок (фи‘ль) пророка Мухаммада.
[3] Таклид — бездумное повторение и подражание.
[4] Ахлю сунна валь-джама‘а (люди Сунны и [согласия] общины) — мусульмане-сунниты, следующие Сунне, «пути жизни» пророка Мухаммада и «мнению общины» в решении религиозных вопросов, которое представляют авторитетные богословы и ученые.
Мазхабы в Исламе. Сколько мазхабов и как называются?
Мазхабы в Исламе – это сборник задач и постановлений, которые были выведены великими учёными-муджтахитами опираясь на шариатские доводы.
Сколько мазхабов в Исламе и как называются?
Мазхабы делятся на четыре:
Все они основаны на Коране, Сунне, Иджме и Кыясе.
Коран – это главный источник мусульманских знаний.
Сунна – путь и знания оставленные пророком Мухаммадом (мир ему).
Иджма – единогласное мнение авторитетных богословов.
Кыяс – суждение по сравнению ситуаций описанных в Коране и Сунне.
Ханафитский мазхаб
Имамом ханафитского мазхаба принято считать Имама Агзама Абу Ханифу. Его настоящее имя Нугман, имя отца Сабит. Родился в Куфе в 80 году по мусульманскому календарю (699 году по григорианскому). Умер в Багдаде 150 году по хиджре (767 году по григорианскому).
В наши дни Ханафитский мазхаб широко распространен в Средней Азии, Узбекистане, Казахстане, Турции, России (Татарстан, Башкирия).
Маликитский мазхаб
Основатель данного мазхаба – Имам Малик Ибн Анас. Родился по хиджре в 93 году (по милади 711 год) в городе Медина. Покинул этот мир там же в 170 году по хиджре (795 год по григорианскому календарю).
Распространен в странах северной и западной Африки, в некоторых странах персидского залива.
Шафиитский мазхаб
Данный мазхаб основан Имамом Мухаммадом ибн Идрис Шафии. Он родился в Газзе 150 году по хиджре (767 год по гр. календарю). Умер в Египте 204 году по хиджре (по гр. 819 год).
Этот мазхаб широко распространен в Египте, Палестине, Индонезии, Сирии, Ираке, России (Дагестан, Чечня).
Ханбалитский мазхаб
Основан Имамом Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбалом, который родился в Багдаде 164 году по хиджре (гр. 780), умер там же в 240 году по хиджре (855 год по гр. календарю).
В современном исламском мире ханбалитский мазхаб имеет широкое распространение в Саудовской Аравии, а также есть школы в ОАЭ, Кувейте, Бахрейне.
Во время жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха) мусульмане решали интересующие себя вопросы спрашивая у самого пророка, после его смерти у сподвижников и табиинов. Имамы мазхабов изучали и собирали знания именно у сподвижников и табиинов, а также использовали свои взгляды и знания в решении некоторых вопросов. Вот таким образом и вошли в арену мазхабы.
Зачем нужны мазхабы в Исламе
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самый лучший из веков – это мой век, а затем следующий век, а затем следующий».
Из этого хадиса мы понимаем, что самые лучшие люди – это те, которые жили в первые 3 века Ислама, а 4 имама мазхабов (да будет доволен ими Аллах): имам Абу-Ханифа, имам Малик, имам аш-Шафии и имам Ахмад – все они жили в течение этих трёх столетий. Некоторые жили во втором веке, например Абу-Ханифа он из табиинов. Известно, что он даже виделся с шестью или семью сподвижниками пророка (мир ему).
Все 4 имама отличались сильной богобоязненностью, скрупулезностью в соблюдении требований религии, и были очень сильны в знаниях. Вся мусульманская община считает их людьми из числа праведных предшественников (саляфу салих). Саляфы – это те, кто жил в первый, второй и третий век Ислама.
Все мусульмане приняли их слова в качестве довода и стали изучать и следовать их трудам. Ведь они взяли эти знания у табиинов, а табиины взяли у сподвижников, а они – у пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Как же прекрасны те, кто передал нам наследство, и тот, кто оставил нам это наследство. Те, кто передал – это четыре имама, а тот, кто оставил – это Посланник Аллаха (мир ему и благословение).
Представьте себе, если не будет мазхабов, то каждый необразованный человек начал бы выводить решения из Корана и Сунны самостоятельно, в итоге в мире было бы не четыре, а сколько мусульман столько и мазхабов.
Как выбрать мазхаб?
Вопрос: Как выбрать правильный мазхаб? Ведь многие отвечают на вопросы так мол и так, а откуда мне знать откуда источник ответа? (Кыргызстан)
Именем Милостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Первоисточниками ислама и его правил несомненно являются Коран и хадисы. Следует помнить, что язык Корана – это арабский язык высочайшего уровня, ведь Коран – это речь Аллаха. Даже пророк Мухаммад ﷺ не был способен полностью осмыслить его до тех пор, пока Аллах не дал ему разъяснение (см. суру 75 «Аль-киямат»). Не только у пророка ﷺ, но и у его сподвижников, являвшихся настоящими мастерами арабского языка, были трудности с пониманием некоторых аятов Корана. Чтобы правильно понять Коран, они полагались на хадисы и разъяснения пророка ﷺ.
Следует также помнить о существовании сотен тысяч сообщений о словах и поступках пророка ﷺ, сохраненных сподвижниками и хадисоведами. Речь идет о хадисах пророка ﷺ. Некоторые из них достовернее других. Некоторые появились в самом начале и были впоследствии отменены последующими хадисами. Некоторые применимы к конкретной ситуации в заданных условиях, а некоторые имеют общий характер. Знание того, когда и какой хадис был отменен другим, является ли хадис достоверным, какой из них к каким ситуациям применим и т. д. – все это было известно только пророку ﷺ, его сподвижникам и тем, кто черпал знания непосредственно у них или у их последователей.
Кроме того, чтобы правильно следовать хадисам пророка ﷺ нужно обладать полным, всеобъемлющим знанием арабского языка, коранических наук, хадисов, фикха и акыды. Не располагая такими знаниями, правильно и полностью следовать хадисам пророка ﷺ не представляется возможным. Если, не располагая данными знаниями, человек последовал бы какому-то хадису, он либо действовал бы наперекор другим хадисам, либо последовал бы слабому или отмененному, или даже вымышленному хадису, либо противоречил бы Корану.
Поэтому Аллах создал людей, обладавших потрясающей памятью и невероятным уровнем интеллекта. Эти люди запомнили сотни тысяч хадисов, постигли науки Корана и хадисов и поняли все в правильном контексте, поскольку были обучены сподвижниками и их последователями. Если они выбирали следование тому или иному хадису, они делали это без каких бы то ни было противоречий другим хадисам и аятам Корана. Они также знали, какие из хадисов были впоследствии отменены и не действовали в соответствии с ними. В эту элитарную группу людей Аллах включил имама Абу Ханифу, Суфьяна Саури, Абдуллу бин Мубарака, Хаммада, имама Малика, имама Шафии, имама Ахмада бин Ханбала и многих других. Однако по мудрости Аллаха, а также в связи с тем, что учения перечисленных четырех имамов были чрезвычайно точно и бережно систематизированы, Аллах дал этим четырем мазхабам большее распространение, чем остальным.
Все четыре мазхаба основаны на учениях Корана, хадисов, а также поступках и словах сподвижников. С тех пор люди следовали за данными имамами, полагаясь на их глубочайшие познания, ведь иначе люди бы оказались в тупике, неправильно интерпретируя Коран и Сунну и действуя в соответствии с тем, что было отменено или не является достоверным, ведь такими глубокими знаниями они не располагали. Благодаря искренности имамов и их правильному представлению о Коране и хадисах, Аллах сохранил их учения вплоть до нынешних дней.
Поэтому, придерживаясь мазхабов, человек тем самым следует Корану и хадисам, не опасаясь неправильной их интерпретации, поскольку четыре имама черпали знания напрямую либо от сподвижников, либо от табиинов (последователей сподвижников) или таба-табиинов (следующего после последователей поколения мусульман).
В общем, следование мазхабу важно для защиты от следования слабым, вымышленным и отмененным хадисам, а также для защиты от появления противоречий между хадисами.
Все четыре мазхаба правильны и основаны на учениях Корана и хадисов. Никогда не нужно впадать в заблуждение, считая, что, следуя мазхабам, человек не следует Корану и хадисам. Наоборот, человек тем самым следует Корану и хадисам намного более безопасным образом, защитив себя от вступления в противоречие с различными хадисами. Для краткого ознакомления с четырьмя имамами, Вы можете обратиться к фетве «Что представляют собой четыре мазхаба?».
Хотя в Коране и хадисах нет явного упоминания о необходимости следования конкретному мазхабу, оценить важность следования мазхабу можно из приведенного выше объяснения. И нам нужно помнить следующий аят Корана:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُون
Если вы не знаете, то спросите обладателей знания. (Коран, 16:43)
Алимы разъяснили, что таклид – ваджиб «cиясатан» (т. е. алимы акцентировали важность сохранения шариата от искажений), ведь если бы всем людям, как ученым, так и не являющимися ими, нужно было бы напрямую следовать Корану и хадисам, искажения в шариате (исламском кодексе) достигли бы необратимого уровня.
Человеку нужно следовать тому мазхабу, в котором он больше всего уверен. Нет никакого конкретного правила, вынуждающего человека выбирать тот или иной мазхаб. Однако в качестве ориентира, лучше всего будет, если человек будет следовать мазхабу, которого придерживаются алимы его местности, чтобы легче было узнавать правила и т. д. Выбрав свой мазхаб, следует твердо придерживаться его и избегать выбора из других мазхабов.
Что касается правильности тех или иных сайтов вопросов и ответов, Вам нужно побольше разузнать о тех людях, которые отвечают на вопросы. Посмотрите, обладает ли человек, отвечающий на вопросы, хорошей и качественной подготовкой в области исламских наук, получил ли он образование в авторитетном исламском учебном заведении, кто его учителя и т. д. Не стоит доверяться самозванцам, не имеющим глубокого, полного исламского образования, полученного от авторитетных ученых и авторитетных учебных заведений.
Получив данную информацию и узнав, какому мазхабу следует данный человек, Вы можете принимать его ответы, если Вы придерживаетесь того же мазхаба, что и он.
А Аллах знает лучше.
Уассалам.
Муфтий Сухайл Тармахомед
Проверено и одобрено: муфтием Ибрагимом Десаи
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)
Какому мазхабу следовать?
Такое слово или понятие как “мазхаб” – не доказано из Къур’ана и Сунны.
Слово мазхаб (مَذْهَبٌ) переводятся как путь. Самый великий имам – это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники были на его пути, который называется “сыротыль мустакым” (الصراط المستقيم).
Все остальные ученые, в том числе и имамы Ахмад, Малик, Шафии и Абу Ханифа – являются учёными этой Уммы. Мы их любим и уважаем, берём у них пользу. Однако, если они в каком то вопросе противоречат Къур’ану и Сунне, то тогда мы не берём их слова.
Мы не выбираем себе мазхаб так, чтобы затем предпочитать мнение внутри мазхаба над достоверным доводом.
Нужно понять, что если какой то имам в своё время сделал иджтихад и ошибся – то ему полагается одна награда за усердие. Но если кто-то из его сегодняшних последователей, до которых дошел достоверный довод в этом вопросе (как он не дошел до имама), продолжают тем не менее придерживаться мнения мазхаба, упорствуя в таклиде – то они берут грех. Так как оставляют довод, и следуют тому, что нужно оставить.
Нужно понять, что никто из этих четырех имамов не открывал свой мазхаб. Более того, они запрещали брать их слова без довода.
Так же последователи мазхабов приписали многое своим имамам без права. Например, имам Тирмизи достоверно передает под номером 99, что имам Абу Ханифа брал масх на носки во время совершения малого омовения (вуду). Однако, ханафитский мазхаб этого не придерживается.
Поэтому, мы признаем, уважаем и любим всех ученых ахл ус-Сунна, и принимаем те их слова, которые не противоречат Книге Аллаха и Сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха.
Как понять Ислам без таклида?
Это – очень важный вопрос. Действительно, каждый человек в этой Умме не может быть знающим. Большинство людей не являются знающими.
Каждый человек не может быть ученым-муджтахидом. Что же делать простым мусульманам, которые не знают?
Для этого вопроса приходит решение в Къур’ане. Однако, большинство людей решает этот вопрос по-своему.
На практике, то большинство людей, которые не являются знающими и которые не разбираются в доводах – разделились на основе нации, регионов, разума, обычаев и так далее.
Так, если человек родился в Иране, то он, беря пример с окружающих, будет придерживаться шиитских ученых. Он принимает этих ученых только потому что его отец и дед, его нация и страна – все они находятся на этой религии. Такой лишь слепо следует и находится в заблуждении.
Тоже самое происходит и у ханафитов. Если человек родился в Индии, Афганистане или в средней Азии, то он в большинстве случаев автоматически становится ханафитом. При этом нельзя сказать, что он делает свой выбор осознанно, потому что именно ханафитский мазхаб отличается более правильной методологией и более крепкими доводами. Нет!
Это не является правильным, поскольку такой выбор человек делает не на основе любви к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и не потому что на это указывают доводы. Он становится ханафитом только лишь потому, что так делали его родители и он не хочет идти против обычаев, против течения.
Да, он будет говорить, что имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, был лучшим из четырех имамов, что его имам Шафии признавал и так далее. Но это лишь слова для того, чтобы найти себе оправдание.
Точно так же человек, родившийся на Кавказе, будет говорить что он Шафиит. Но он шафиит не потому что он изучил свой мазхаб и понял его превосходство над другими мазхабами, а только потому что его отец был шафиитом, как и почти вся его нация.
Обычно люди делают именно так. И это – неправильно, что понимает каждый разумный.
Но что говорит по этому поводу Къур’ан?
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«…Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
الذكر – это одно из названий Откровения. То есть смысл аята заключается в приказе спросить у тех, кто знает Къур’ан и хадис. Аллах не говорит: спросите у ан-Науауи или ибн Хаджара, спросите у ханафитов или только у тех ученых, которые придерживаются определенного мазхаба.
Сегодня все берут себе этот аят в довод. Шииты говорят: вот в Къур’ане же сказано, спросите знающих. Мы спрашиваем у наших ученых, они нам говорят что шиизм – это правильно, мы сами не знаем, потому и следуем. Точно так же говорят ахмадиты, ханафиты и шафииты.
На самом же деле Аллах приказывает спросить у тех, кто знает Къур’ан и Сунну. Но что спросить? Здесь не написано что нужно повторять за теми, кто знает и слепо следовать за ними. Здесь сказано: задайте вопрос, чтобы получить назад ответ на основе далиля.
Представьте ситуацию: у человека нету знаний. Он только сегодня принял Ислам и не знает как омовение брать. Он подходит к более знающему брату и спрашивает: «Брат, как мне надо брать омовение?». Ему отвечают: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, брал омовение так то и так то». Усман, да будет доволен им Аллах, хадис от пророка такой передает и поэтому нам нужно так поступать. Во многих брошюрах этот хадис есть, передает его имам Бухари. Всё понятно, всё просто. Это и есть правильное действие по аяту «спросите у знающих, если вы сами не знаете». Именно так и нужно поступать.
Если же он подойдет к другому брату, а тот ему просто скажет: «Нужно омовение вот так и так брать». Это будет неправильно, потому что он довод не сказал.
Ислам не говорит, что каждый должен уметь разбираться в доводах. Допустим, человек незнающий и он не знает довод. Но это вовсе не означает что он не должен просить привести довод вовсе! Ислам не говорит, что если вам какой-то ученый довод приведет, то вы должны сразу начать разбираться в этом доводе.
Ислам говорит при этом довод спрашивать.
قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ
“Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду»” (27:64).
Ислам приказывает спросить у брата, которому задается вопрос, довод. А он скажет, что в Къур’ане написано или в достоверном хадисе в такой то книге передается. Всё!
Если вы задали вопрос, вам ответили и сказали, что так в Къур’ане написано, то всё – вы сделали правильно и этого достаточно. Даже если вас обманули, вы не получите грех. Если скажут что Бухари, Муслим хадис приводит или в «Муснаде» Ахмад передает, достоверный хадис есть – всё.
Но если вы довод не спросили и без довода принимаете – то вы неправильно поступили, потому что Ислам вам говорит просить довод.
Что такое слепое следование? Люди, которые не знают (таких большинство) спрашивают у знающих. Но кто-то при этом довод не спрашивает. Фактически, им без разницы где что написано. Эта категория людей совершает тем самым грех, потому что они не просят довода, а это и есть таклид. Другие люди, тоже не знающие, задают вопрос, но при этом просят привести довод. Они спрашивают: где это написано? Им говорят в Къур’ане или же в таком то сборнике написано. Всё, это – правильно.
Единственная разница между ними в том, чтобы незнающие, когда задавали вопрос знающим, просили в ответе привести довод. Всё!
На незнающих не лежит обязанность исследовать правильность довода, который ему приводит знающий. Его обязанность – этот довод попросить. А уже за правильность довода как раз несет ответственность тот знающий, который даёт ответ. И если знающий сознательно обманет, то он и понесет за это ответственность в Судный День. Но если незнающий сам не просит довода во время вопроса, то это его уже его ошибка и его упущение.
Большинство шиитов почему стали шиитами? А потому что они у своих родителей довод не просят. И точно также ханафиты, шафииты и все остальные. Виной всему – слепое следование.
Любому ребенку, который родился на Кавказе, лучшим становится шафиитский мазхаб, а любому ребенку, который родился в средней Азии – ханафитский. Ну где в Исламе говорится такое? Это же разделение, национализм, расизм.
Для нас же главное – довод. Если вы скажете, что да, я довод не спрашиваю, потому что если мне фатуа ошибочную дали, то в ответе только тот, который её давал. В таком случае и шиитов не обвиняйте ни в чём, поскольку они тогда не больше вашего виноваты, потому что они поступают точно так же, как и вы.
Более того, точно так же поступают и христиане. Именно поэтому они и попали в заблуждение. Они говорят что вот у нас ученые в церквях всю жизнь сидят, у них знаний больше, мы им доверяем и за ними следуем. Всё тоже самое!
Христиане являются христианами, а иудеи – иудеями по одной простой причине: потому что слепо следуют!
Таклид является ключом к каждому заблуждению. А когда человек принимает ответ только с доводом, то там уже нету таклида.
Те ранние ученые нашей Уммы, которых причисляли к тому или иному мазхабу, у них не было такого заблуждения! У них не было такого, что они довод не просили. Напротив, они делали всё на основе довода! Просто их назвали шафиитами или ханафитами потому что они по многим вопросам согласились со мнением того или иного мазхаба, имея схожую методологию.
Например, про ат-Тахауи говорят, что он ханафит. Но когда к нему пришли и сказали что ты таклид делаешь, он сказал: я что, заблудший чтобы делать таклид?
Если про ибн Таймию сказали, что он придерживался ханбалитского мазхаба, это вовсе не означает что он сидел и говорил, что этот вопрос надо так-то понимать, потому что в фикхе имама Ахмада так понимается, как это сегодня все делают. Напротив, он все вопросы по Къур’ану и Сунне решал. Никогда такого не было, чтобы эти ученые не принимали довод, когда он противоречил какому-то мазхабу.
Какие железобетонные доводы (аяты и хадисы) есть на то что следовать в религий за учёными без довода харам
Сура ат-Тауба (Покаяние) 9:31:
«Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!»
حدثنا أبو كريب وابن وكيع قالا حدثنا مالك بن إسماعيل = وحدثنا أحمد بن إسحاق قال، حدثنا أبو أحمد = جميعًا، عن عبد السلام بن
حرب قال، حدثنا غطيف بن أعين, عن مصعب بن سعد, عن عدي بن حاتم قال: أتيت رسولَ الله صلى الله عليه وسلم وفي ع ن قي صلي ب
أحبارهم و رهبانهم أربابًا من دون الله(، قال قلت: يا رسول الله، إنا لسنا نعبد هم! فقال: أليس يح رمون ما أحلَّ الله فتح رمونه, ويحلُّون ما
حرَّم الله فتحلُّونه؟ قال: قلت: بلى! قال: فتلك عبادتهم! = واللفظ لحديث أبي كريب. ) 43)
‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллахаﷺ прочитал аят: «Они (люди Писания) взяли книжников и монахов своих за господ себе, помимо Аллаха» (ат-Тауба 9:31). Я сказал ему: “Но ведь мы не поклонялись им!” Тогда пророк ﷺ спросил: «А разве они не запрещали то, что разрешено Аллахом, и вы считали это запрещенным, и если они разрешали вам запрещенное Аллахом, то и вы разрешали себе это?» Я ответил: “Да”. Он ﷺ сказал: «Это и есть поклонение им»”.
ат-Тирмизи 3094, аль-Байхакъи 10/198, Ибн Джарир 16631. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Сура аль-Ан’ам (Скот) 6:106:
اتَّبِعْ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ
«Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа«.
Сура аш-Шура (Совет) 42:21:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ وَلَوْلَا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах? Если бы не решающее Слово, то их спор был бы уже решен. Воистину, беззаконникам уготованы мучительные страдание»
Сура 4 Женщины (Ан-Ниса) аят 174:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءكُم بُرْهَانٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مُّبِينًا
» О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет»