устаз
Смотреть что такое «устаз» в других словарях:
Кунта Хаджи — Кунт Хьаж Кишиев Киши КIант Кунт Хьаж Дата рождения … Википедия
Кунта-Хаджи — Кишиев Дата рождения: 1830 Место рождения: Чечня Дата смерти: 19 мая … Википедия
Исламские термины — Ислам Столпы Ислама … Википедия
Духовные звания в исламе — Содержание 1 Авлия 2 Алим 3 Ахун 4 Аятолла … Википедия
Ишан (ислам) — У этого термина существуют и другие значения, см. Ишан. Ишан (узб. Эшон, чагат. išаn) титул или прозвище, которым называют руководителей суфийских тарикатов (братств) и глав общин исмаилитов[1]. Кроме того, в Средней Азии ишанами также… … Википедия
Сиражудин Хурикский — Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/16 июня 2012. Пока процесс обсуждения … Википедия
АБДО — Мухаммед (1849–1905) – мусульм. теолог, теоретик и руководитель мусульм. реформации в Египте. Выходец из крест. семьи; в 1877 окончил богословско юридич. ун т аль Азхар в Каире. В 1883–1888 находился в ссылке за участие в антибританском нац.… … Философская энциклопедия
Ислам — У этого термина существуют и другие значения, см. Ислам (значения) … Википедия
Имам — ведет в молитве прихожан. Каир, Египет, 1865 год. Имам (араб … Википедия
Муфтий — Содержание 1 История 2 Муфтии в Российской империи … Википедия
Миссия Устазов и вирдовый фактор в истории Чечни
В истории Чечни и российского Кавказа есть период, когда люди окончательно определились с нормами и принципами жизни на данной территории, верой и отношением к государству, как институту.
Эта эпоха длилась больше 150 лет, начиная с середины 18 века до начало 20 века.
Безусловно, этот исторический период времени был для чеченского народа судьбоносным и трагичным одновременно. Это этап, когда Россия укреплялась на Кавказе, а Османская империя боролась за влияние в Кавказском регионе. Именно в это время и появились Устазы.
Они были своего рода мессией по распространению истинной веры, укреплению Сунны посланника Аллаха Пророка Мухаммада (да благословит Его Аллах и приветствует). Чеченцы, ингуши и часть дагестанцев приняли их и последовали за ними. Величайшая гуманистическая деятельность Устазов на Кавказе у правящей верхушки вызвала определенное беспокойство: опасались, что укрепление Ислама в регионе может усилить позиции исламской Турции. И тогда было принято решение дискредитировать Эвлия и Устазов. Их начали преследовать, выселять, сажать в тюрьмы, с целью отторгнуть их от веры, ослабить духовность, поколебать общественное мнение о них, и тем самым отвернуть от них людей.
Но даже в это суровое время тоталитарная система не могла запретить все религиозные обряды. К примеру, среди депортированных чеченцев и ингушей восстановились вирды Кунта-Хаджи и его учеников Бамат-Гири (Авда), Батал-Хаджи и других. Это помогло народу сохранить свою самобытность, сопротивляться обезличиванию. Вайнахи хоронили своих умерших родственников согласно всем религиозным предписаниям и канонам. По словам очевидцев, в большинстве случаев все это происходило тайком, остерегаясь доносчиков.
Очередным не менее значимым и трагичным периодом для чеченского народа стал развал СССР. Некогда великая страна с тоталитарной системой правления и безбожной властью в силу внешних и внутренних факторов распалась на части. На смену закону и порядку пришли хаос и бесправие. К сожалению, Чеченская Республика не осталась в стороне от этих процессов. К власти в республике пришли непрофессионалы и проходимцы, совсем далекие от религии, плохо понимающие ментальность народа.
Как видим, в самые тяжелые моменты в истории чеченского народа люди объединялись вокруг вирдов. Во времена, когда целенаправленно искажалась религия, открыто уничтожались национальные обычаи и традиции, когда ослабли духовно-нравственные ценности в обществе, вирдовый фактор являлся ключевым в защите этих ценностей, их отстаивании и в дальнейшем их возрождении. Фактор этот играет немаловажную роль в гармонизации отношений внутри общества, в межнациональных и межэтнических отношениях, отношениях власти и общества.
Мюриды очень активны по жизни, и у них твердая гражданская позиция. Они традиционны, во всех смыслах этого понятия, обычаи для них, как кодекс чести. Человек, принимавший участие в религиозном обряде зикр, или наблюдавший за его совершением, может смело утверждать, что они (мюриды) абсолютно уверовали во Всевышнего. И во многом благодаря суффистским братствам, их роли и влиянию на общественное мнение сохраняется динамика соотношений прав, в которых реально живет сегодняшнее чеченское общество.
Уникальность ситуации в нашей республике заключается в том, что чеченцы живут сразу в системе трех прав одновременно: Конституция и законы РФ, адаты чеченского народа и шариат. И в мире нет такого аналога, когда абсолютно разные системы прав в одном обществе, в одном государстве так гармонично уживаются. И доказывать кому-либо, что подобная идиллия отношений между государством, религией и национальными традициями оказалась возможной только в нынешней российской системе, уже не нужно, это видно из истории.
В братстве взаимоотношения между соратниками, как между близкими родственниками, они поддерживают друг друга абсолютно во всем. Отношение к ним со стороны общества очень уважительное и даже трепетное (они хоронят по мусульманским обычаям, совершая все необходимые ритуалы, без которых ни один мусульманин свой последний путь не мыслит).
Аналитик ТРК «Путь» имени Ахмата-Хаджи Кадырова Абдулла Истамулов
Все права защищены. При перепечатке ссылка на сайт ИА «Грозный-информ» обязательна.
Нашли ошибку в тексте? Выделите ее мышкой и нажмите: Ctrl+Enter
Любовь к нему – основа счастья
Этика почитания духовного наставника.
Следование истинному духовному наставнику, выполнение порученного им задания (вирд) по поминанию Аллаха и благословлению Пророка (мир ему и благословение), является обязательным для каждого мусульманина. Это обязанность и мужчин, и женщин, учёных и несведущих, правителей и простых людей, старых и молодых.
Многие аяты Корана, хадисы Пророка (мир ему и благословение) и изречения имамов всех четырёх мазхабов (богословско-правовых школ Ислама) обязывают мусульман вступить на путь познания Аллаха – Тарикат, получить покровительство суфийского шейха. Объём данной книги не позволяет привести всех.
Для получения доказательств можно обратиться к книге «Хакаикун ан ат-тасаввуф», изданной в Иордании. Абсолютно неверно утверждение, что не нужно следовать за духовным наставником, т. е. устазом. Всем известно, что Аллах создал человека нуждающимся в другом человеке. Со дня рождения ребёнок нуждается в родителях, потом, где бы ни учился, он нуждается в воспитателе, например, тот, кто хочет стать врачом, нуждается в опытном враче-преподавателе, студент нуждается в учёном-преподавателе, отправляющийся в путь нуждается в проводнике и т. д.
Сегодня мусульманин более чем нуждается в истинном шейхе и поэтому должен вступить под его покровительство. Поводом для отказа от вступления под воспитание шейха не должны стать ни многочисленные грехи, ни употребление алкоголя, ни дурные привычки человека и т. д. Чем больше грехов, тем скорее необходимо идти к суфийскому шейху. Это подобно тому, как человеку больному необходимо скорее обратиться к врачу. Одни боятся идти к шейху, боясь лишиться благодати, из-за того, что не смогут последовательно, постоянно выполнить задание шейха. Напрасно.
Если по какой-то причине человек и пропустит выполнение задания, то в этом нет греха, смело надо идти к шейху и вступать на путь Тариката. Выполнению задания поможет Аллах и благодать шейха. Некоторые не торопятся идти к шейху из-за того, что думают, если вступить на путь Тариката, придётся отказаться от жизненных благ, бросить работу и всё время уединяться и поминать Аллаха. Нетрудно догадаться, что это тоже заблуждение.
Человек, ставший на путь Тариката, как и все имеет право заниматься хозяйством в дозволенных границах, и нет нужды уходить с работы. Находятся также люди, которые сомневаются в истинности устаза из-за греховного поведения его мюридов. И это неправильно. Ибо только пророки защищены от грехов, Аллах не создал других свободными, чистыми от грехов. Кроме нахождения в имане и Исламе, нет большего счастья и милости для мусульманина, чем посещение шейха.
Далее мы перечислим некоторые этические нормы почитания духовного наставника мюридом, извлечённые из книг великих имамов, учёных и праведных шейхов.
«Мюрид должен иметь осознанное убеждение, что его духовный наставник является наместником Пророка (мир ему и благословение) и истинным любимцем Аллаха – вали. Мюрид должен быть уверен в том, что его наставник на сегодняшний день самый совершенный человек на земле. Однако не следует думать, что шейхи так же, как и пророки, защищены от всех грехов. Они в определенной степени защищены от них, но могут и грешить, и в этом есть своя мудрость.
Необходимо чтить шейха, при нём неприлично громко разговаривать или вести беседу с другими людьми. Всё внимание следует обратить на него. В присутствии шейха не следует громко смеяться, но можно улыбаться. Прежде чем посетить его, следует совершить омовение и находиться рядом с ним чистым во всех отношениях. Когда он говорит, все должны молча слушать его, говорить только после того, как он завершит разговор. В его присутствии покорность, благоговение подобное тому, какое мы испытываем в молитве, не должны нас покидать. Так вели себя сподвижники рядом с Пророком (мир ему и благословение). Сподвижник Али ибн Аби Талиб рассказывал: «Когда говорил Пророк (мир ему и благословение), все, кто был рядом, сидели с опущенными головами, да так, что на их головы могли бы сесть птицы» (передал ат-Тирмизи) (см. «Итхаф». Т.8. С. 229).
Соблюдая этику по отношению к устазу, не следует вступать в споры с его окружением, его мюридами. Необходимо проявлять такое же уважение и к его семье, жёнам, детям. Почитая его, даже если он далеко от вас, следует вести себя так, будто он рядом.
В каждом слове, в каждом деле, в любом состоянии, имеющих отношение к нему, необходимо быть осторожным: не следует пользоваться его одеждой, садиться на его коня (транспорт), на подушку, на которой он обычно сидит, пить воду из посуды, которой он обычно пользуется, спать в его присутствии, и увлекаться при нём сунна-намазами.
Если же он тоже совершает сунна-намазы или находится в мечети, то мюридам также можно совершать сунна-намазы. Так как он наместник Пророка (мир ему и благословение), его необходимо любить больше, чем своих детей и родителей, чем жизненные блага, чем всех людей, с которыми вы общаетесь.
Любовь к нему – это основа счастья в обоих мирах. При его посещении корысть должна быть полностью исключена, не следует посещать его ради благ этой и Той жизни, приобретения Рая или спасения от ада, с целью видеть его чудеса и способности (караматы), стать при виде его праведным. В намерении должна присутствовать только одна цель – довольство Всевышнего.
Благословление устаза и его благотворное влияние не получит тот, кто о себе высокого мнения, нельзя надеяться на свои благие деяния или знания. Кто посетит его пустым, возвратится от него полным. Ни в коем случае не следует стараться увидеть в устазе его чудодейственные способности, ибо его достоинство и совершенство вовсе не зависят от этого. Посещение его с целью проверки обернётся несчастьем.
Прежде чем посетить устаза, следует раскаяться, сказав пятнадцать и более раз «Астагфируллах», один раз прочесть суру «аль-Фатиха», три раза суру «аль-Ихлас» и вознаграждение за прочитанное посвятить душе устаза. Если представится возможность помочь устазу, услужить ему, причём следует этому радоваться, но не гордиться этим. Необходимо за предоставленную возможность благодарить Аллаха.
Какую бы большую помощь ты ему ни оказал, не следует думать, что это много. Не следует смотреть ему прямо в глаза. Не следует идти к нему при сомнении или же против желания. В его присутствии мюрид должен сидеть по возможности опустив голову, покорно, так чтобы получить от него благодать (свет познания Аллаха).
В каком бы состоянии ты ни увидел устаза – ведёт ли он разговор о мирском, смеётся ли, гневается ли, принимает ли пищу, шутит ли – в любом случае нельзя, чтобы убеждение и любовь к нему изменились, ибо подобные состояния никак не могут отрицательно отразиться на его высокой степени достоинства. Ты приобретаешь больше пользы от того его деяния, о котором ты можешь полагать, что оно ошибочно, чем от того своего деяния, о котором ты думаешь, что оно правильно. Поэтому лучше подчиняться его велению, даже если ты и думаешь, что его действия не соответствуют Шариату. Они таковыми не бывают, ты думаешь так из-за своего глубокого непонимания Шариата, и сам не можешь постичь глубин премудростей Шариата. В этом полагайся на него и не меняй своего мнения о нём. Когда он тебя воспитывает, будь возле него подобно мертвецу перед человеком, который омывает его, полностью полагаясь на его волю, подчиняясь его действиям.
Старайся выполнять задания устаза по поминанию Аллаха (зикр) вовремя, соблюдая этические нормы. Пропущенный по какой-то причине вирд старайся возместить. То, что целесообразно и полезно для устаза, разрешается делать и без спроса, но если он повелел, то повеление следует исполнить даже вопреки этике. Не следует отвечать, если он не спрашивает. Ответ должен быть лаконичным, ясным и чётким.
Нет для мюрида ничего хуже, чем быть отверженным сердцем муршида и разгневать его. Но иногда, когда шейх внешне сердито обращается к мюриду, последний должен даже радоваться. Нельзя обманываться тем, что устаз внешне приветлив с тобой. Мюрид всегда должен быть в состоянии страха и надежды. Цель мюрида – познание Аллаха, а шейх является посредником, который ведёт к этому познанию. Мюрид должен отвечать на вопросы шейха, какими бы большими его грехи не были.
Не все, кто себя называет шейхами, являются истинными шейхами. Шейх должен быть связан по духовной цепочке с самим Пророком (мир ему и благословение), передающий мюридам Тарикат без изменений его основ, знающий и правильно применяющий на практике Шариат и у которого в руках иджаза, т. е. письменное разрешение, которое ему дал его наставник. Поэтому следует быть осторожным, прибегая к истихаре (выбор, опираясь на волю Аллаха), покорно проси Аллаха, чтобы Он привёл тебя к истинному шейху. Нельзя считать правильным нежелание идти к живому шейху, под предлогом наличия задания (вирда), взятого у усопшего шейха. Имам Кадирийского тариката, истинный кутб Абдуль-Кадыр Гилани говорит: «Если поминание Аллаха (зикр) не взято от живого шейха, непосредственно связанного по цепочке с Пророком (мир ему и благословение), слова «ля иляха илля-ллах» в момент смерти невозможно вспомнить, они не приходят в сердце» (см. «Калайд аль-джавахир»).
Узнать больше об этике почитания устаза можно из книги Хасана Афанди из Кахиба «Хуласат аль-адаб», да снизойдёт на нас его благодать! Среди книг, написанных не по-арабски, нет ни одной, где бы более полно рассказывалось об этике почитания устаза. Эта книга переведена и на русский язык.
Да поможет нам Всевышний любить его пророков и праведников и соблюдать этику почитания так, чтобы Он сам был доволен нами! Амин.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Нужны ли современным мусульманам устазы?
Вплоть до конца XX столетия основным источником получения религиозных знаний, наряду с книгами, служили духовные наставники. Устазы (остазы) стремились передать все свои знания ученикам, которые затем обучали других.
Именно благодаря наставничеству до нас дошли многие знания об исламе в первоначальном виде. Однако с возникновением и развитием Интернета институт наставничества начал постепенно уходить в прошлое и уступать место образовательным онлайн-ресурсам.
Попробуем разобраться, насколько актуально наставничество сегодня и нуждаются ли верующие в устазах в наши дни.
Казалось бы, сегодня мы можем найти ответ практически на любой вопрос во Всемирной паутине. Тогда зачем нам нужен учитель? В Глобальной сети существует множество информационных религиозных сайтов, онлайн-медресе, блогов и личных страниц духовных деятелей. При этом, наряду с просвещающими ресурсами, в Интернете действуют и страницы радикальных течений, которые стремятся ввести верующих в заблуждение. К сожалению, даже образованные мусульмане, не говоря о новообращённых, не всегда могут отличить истину от заблуждения. По этой причине многие молодые братья и сёстры попадают под влияние деструктивных сект, что приводит к распространению экстремистских взглядов.
О необходимости наставничества говорится и в Священном Коране. В суре «Покаяние» сказано:
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (9:119)
Именно от устаза мусульманин может получить не просто новые знания, но и научиться применять их на практике.
Кроме того, если верующий получает знания от своего наставника, то вероятность попадания под влияние радикальных течений гораздо ниже. Но и среди учителей могут оказаться люди с экстремистскими воззрениями, которые ведут своих учеников лишь к заблуждению. Как же выбрать «правильного» устаза?
Искать духовных учителей следует в медресе или образовательных центрах, которые работают при поддержке местного муфтията. Как правило, в духовных управлениях работают люди, исповедующие умеренный ислам, который противостоит радикализму. Поэтому для получения знаний следует поступать в местные медресе, исламские колледжи или университеты.
Необходимо также учитывать, что большинство мусульман относят себя к тому или иному мазхабу. Для следования определённой правовой школе в исламе молодой мусульманин тоже нуждается в контроле со стороны наставника. В любой спорной ситуации лишь устаз может наставить своего подопечного и уберечь от совершения ошибки. В своё время сахабы всегда за разъяснениями обращались к Посланнику Аллаха (с.г.в.). Спустя годы сподвижники Пророка (с.г.в.) передавали знания табиинам, а те уже обучали своих учеников, среди которых были и основоположники мазхабов. Следуя этой преемственности, молодым правоверным так же необходимо получать знания у наиболее образованных устазов, а затем передавать их новым поколениям. При этом верующий должен и сам активно участвовать в образовательном процессе.
Каждый мусульманин за любое своё действие будет отвечать в Судный день. Поэтому все решения человек должен принимать самостоятельно, но с учётом наставлений более опытных и образовательных устазов. Ярчайшими примерами тому могут служить видные богословы – Абу Юсуф и Мухаммад Шайбани. Они, будучи учениками имама Абу Ханифы, не всегда соглашались со своим великим учителем, а старались выработать собственную точку зрения.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Насколько необходим человеку духовный наставник?
Вопрос: Один человек постоянствует в поклонении Аллаху, совершая пятничные и коллективные намазы, поминая Аллаха и читая Коран. Он это сделал для себя вирдом утром и вечером самостоятельно, без устаза (духовный наставник). Бывают ли его старания напрасными? Говорят, что тот, у кого нет шейха, его шейхом становится сатана (шайтан), что его хорошие деяния портятся, его старания бывают напрасными, это правда или нет? И что говорит ахлу тасаввуф насчёт этого? Если это так, то каков смысл слов Всевышнего Аллаха «Поистине мы не портим воздаяния праведных». В другом аяте сказано: «Кто сделает благое размером с пылинку, за это ему воздаётся».
Ответ: Поистине тот, кто искренен в поминании Аллаха, в поклонении, его деяния напрасными не бывают, даже если оно совершалось без шейха, но вступивший на путь познания Аллаха самостоятельно, в большинстве случаев не может побороть пороки, которые лишают человека искренности в своих деяниях. Наоборот, он видит, что из-за деяний он получает вознаграждения, и он надеется спастись этими деяниями. Он забывает о милости Аллаха, и он не знает, что большинство его деяний бывают причинами для наказания, из-за того что он видит свои деяния искренними, гордится тем, что он делает и видит, что он лучше, чем тот, кто этого не совершает. Один из познавших Аллаха сказал: «Тот, кто видит в своей искренности искренность, его искренность нуждается в искренности».
Также должны знать, что вознаграждение за деяния даётся смотря на намерение человека, а не из-за его деяний.
В хадисе сказано: «Поистине, деяния рассматриваются по намерениям», т.е. вознаграждения за деяния даются из-за намерения, но не из-за хороших поступков.
Цель познавших Аллаха – искреннее поклонение. Стремление получить награду за хорошие поступки для них подобно поклонению идолам. Об этом говорит имам Шарани в книгах «Латаифуль Минан» и «Лавакихуль Анвар». Благие деяния возле хороших людей являются плохими деяниями для приближённых к Всевышнему.
Человек, вступивший на путь познания Аллаха и воспитания своей души, не замечает тонкости показухи. Как мы не видим муравья, двигающегося в тёмную ночь, так и показуха скрыта. Это часто приводит к духовной гибели. У мюрида в каждой степени из степеней есть отведённые, специальные деяния, соответствующие его уровню, не совершив которых, он не может перейти к другим. А если он перейдёт, он получит понижение и падает со степени. Ведь шайтан движется в человеке, словно кровь по венам. Сатана усердствует в заблуждении раба Всевышнего и его нафс бывает повелевающим плохое и подчинённый сатане. Человек, не вступивший на путь познания, видит плохое хорошим и совершает его, также видит хорошее плохим, и сатана, внушая ему васвас, остерегает его от совершения хорошего. Этот раб не доходит до цели, и сатана тянет его к своему пути, становится его «шейхом», управляя этим рабом, как захочет.
Ещё сказано: «Воспитание души без шейха приводит только к сомнениям и наущениям».
В книге «Фаджрульмунир» Ахмад Рифаи сказал: «Кто вступит в путь познания Аллаха сам, тот растеряется в первых же своих шагах».
В книге «Их’я» сказано: «Мюрид нуждается в шейхе, за которым следуют, который наставляет на правильный путь. Поистине, пути религии глубокие и также есть множество путей сатаны. Тот, у кого нет шейха, который наставляет его, то шайтан, несомненно ведёт его по своему пути. Тот, кто ходит по краю обрыва без поводыря, обрекает себя на явную гибель».
И то, что говорят, у кого нет шейха его шейхом становится шайтан – это истина, которая установлена в книгах тасаввуфа таких, как знаменитая книга Имама Кушайри «Рисала», «Итхафшархуль Их’я» и другие.
Причина того, что у тех, у кого нет шейха, портятся хорошие деяния в том, что в большинстве случаев у таких людей отсутствует искренность и это – путь сатаны. И деяния, в которых нет искренности, не бывают теми хорошими деяниями, за которых даётся вознаграждение.
Автор книги «Римаххизбу Рахим» пишет: «Поистине, зикру, который принимается возле приближённых к Аллаху и зикру, с которым мюрид получает откровение сердца, доходит до Аллаха, это зикру, взятый с разрешения, и то, что внушил шейх, который является унаследовавшим, дошедшим до Аллаха и который обучает других, его обладатели и его путь связаны с нуром Пророка (мир ему и благословение), но не тот зикр, что взял человек самостоятельно, такой зикр не раскрывает сердце человека.
Далее автор книги «Римаха» говорит: «Ты знай, зикру, который человек взял не от шейха, то обладатель такого зикру ближе к гибели, чем к сохранности, особенно если его вирдом будут имена Аллаха».
Шейх Ахмад бин Мубарак рассказал, как он услышал от шейха Абдулазиза о тех, кто сделали себе вирдом поминание имён Аллаха. Шейх Абдулазиз сказал: «Если они получили их от шейха, познавшего Аллаха, то это им не повредит, а если взяли от непознавшего Аллаха, то это навредит им. Я спросил: «Почему так, в чём причина?» Абдулазиз сказал: «В прекрасных именах Аллаха есть нур от Аллаха. Если ты произносишь имена Аллаха, если с этим именем будет Его нур, который ограждает от шайтана, то не вредит. А если с этим именем не будет нур, который ограждает от шайтана, то там присутствует шайтан и вредит рабу. А когда шейх бывает познавшим Всевышнего Аллаха, и находится в постоянном хузуре, то он обучает мюрида имени Аллаха вместе с нуром, который ограждает мюрида от шайтана. Таким образом, мюрид поминает прекрасные имена Аллаха, и нет вреда».
Наш шейх сказал: «Для человека есть обязанности, т.е возложенные на него различные решения, хукму Шариата, содержащееся в Коране и в хадисах благословенного Пророка (мир ему и благословение). Человек должен постоянствовать, совершать их, так как он может. И вместе с этими постоянно поминая зикру. Когда говорим зикру, мы имеем ввиду то, что дал шейх, познавший Аллаха, но не то, что человек взял сам себе, т.е. своим выбором. Необходимо также постоянно связывать сердце с истинным устазом. Лишь усердствуя в этом, раб достигает «ас-сиру раббани», то есть божественной тайны, и великого очищения, о котором говорилось вначале.
В книге «Тухфатуль Ихван» говорится: «Пятая основа истинной богобоязненности – это постоянство в зикре, которому обучил истинный устаз. Не надо заниматься чем-то, кроме особых вирдов тариката устаза, без его разрешения». Далее сказано: «Также одним из адабов мюрида является постоянство в вирде, который дал устаз. Воистину, духовная помощь устаза заключена в вирде, который он даёт своему мюриду. И устаз перестаёт оказывать духовную помощь тому, кто прекратит совершать установленное. Как такой человек достигнет успеха в тарикате?»
Что касается этики мюрида по отношению к себе, чтоб он не занялся ничем кроме как совершения тарикатских вирдов и чтобы он совершал то, на что устаз дал разрешение.
Саййид Мухаммад Гавс в книге «Джавахир» пишет: «Общее зикру – это слова шахады и другие виды тасбиха. А особому зикру обучает шейх муршид, который знает, как лечить нафс человека. И от такого зикра больше помощи для удаления преград, если его совершать постоянно с хузуром.
В книге «Ататавурат» написано: «Знай, что человеческое сердце наполнено пороками, которые у сынов Адама проявляются в мерзких поступках. Поэтому человек обязан очистить своё сердце при помощи обучения зикру у совершенного шейха и вступить таким образом на путь очищения сердца, который в наибольшей степени подходит для этого, ведь, следуя ему, мюрид приобретает похвальные нравственные качества и нур.
В Коране Аллах говорит (смысл): «И стал счастливым тот, кто очистил его ».
Таким образом, любой, кто станет очищать нафс от пороков при помощи явного тавхида (то есть слов «Ля иляха илля ллах»), увидит дерево единобожия светом, который наполняет его ветви плодами в самом человеке в соответствии с его духовной подготовленностью. Затем он увидит небеса, полные духовных звёзд, и луну, свободную от духовных туч. Он увидит сады, горы, духовные источники и многое другое. Мюрид в своём поиске, очищаясь от пороков, должен бояться Аллаха, пока сердце мюрида не озарится теми нурами Всевышнего, о которых мы писали чуть выше. Тогда некоторые его поступки растворятся в нуре действий Аллаха. И на этом пути в человеке (в зависимости от его духовной степени) начнут проявляться похвальные нравственные качества, например, безграничное упование на Всевышнего.
В книге «аль-Хуласатуль Мардия» написано: «Шейх Джибриль аль-Хармабази, да помилует его Аллах, сказал: «Это основа основ, которую необходимо соблюдать. Зикр, полученный не от устаза, не доводит до цели, хотя и приносит небольшую пользу. Нужно получить зикр через талкын от истинного наставника, чья цепочка преемственности восходит к Пророку (мир ему и благословение).
Дай Аллах нам тавфик следовать за истинными, познавшими Аллаха шейхами! Амин!
Из книги «Буружуль Мушайяда»