что такое уныние в библии

Уныние — «всепоражающая смерть» и 3 способа бороться с ним

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Сильную печаль или уныние святые Отцы метафорически сравнивали с пастью льва: не успеешь заметить, как оно может быстро поглотить или пожрать человека, уничтожить его. Иоанн Лествичник назвал уныние «всепоражающей смертью».

Уныние часто также сравнивали с леностью, упадком сил, потерей мужества. Особенно сильно уныние способно нападать на человека в середине дня, в полдень. Поэтому его порой отождествляли с «полуденным бесом» из 90-го псалма (Пс. 90:7).

Иногда человека в состоянии сильного расстройства, которое близко к унынию, клонит ко сну, хотя он и не является уставшим. Поэтому про уныние также говорили, что ему соответствует состояние сонливости, отягчение души и тела.

По-древнегречески уныние ἡ ἀκηδία (akēdia). Дословно на русский это слово переводится как «беспечность», «нерадивость», «беззаботность». Образовано древнегреческое уныние от приставки ἀ, имеющей в данном случае значение отрицания, и слова τό κῆδος (kēdos), что значит «тревога», «забота», «горе».

Можно заметить, что налицо вроде бы некий парадокс: ведь, казалось бы, уныние как раз возникает как следствие слишком сильной озабоченности чем-то, когда человек чего-то страстно желает, но не может этого получить или достигнуть. Вот он и начинает сильно печалиться или унывать. Однако, на наш взгляд, тут есть своя логика. Беспечность и беззаботность в данном контексте следует отождествлять с праздностью, которая есть одна из основных форм внешнего проявления уныния, а также — одна из главных причин его возникновения. Это ситуация безделья или внутренней неспособности действовать, когда у человека в духовном смысле опускается руки, и он уже не может бороться за наличие смысла в своей жизни. Все можно перенести в жизни, говорил русский философ Николай Бердяев, если ты видишь в этом смысл.

Мы тут хотим напомнить одну из двух своих статей «Толкового словаря», посвященных разбору великопостной молитвы Ефрема Сирина. Дело в том, что по-гречески ее начало звучит немного иначе, чем по-церковнославянски и по-русски:

Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.

То есть там, где у нас стоит уныние (второй по числу порок, от которого мы просим Бога нас избавить), у греков стоит многоделание.

Своя глубокая логика есть и у греческого варианта этой молитвы, и у нашего. У нас эта последовательность, в которой после праздности сразу стоит уныние, выражает то, что именно праздность и порождает уныние. Поэтому в качестве одного из рецептов борьбы с унынием в духовной литературе рекомендуются в том числе занятия рукоделием, каким-нибудь ремеслом, просто регулярная физическая работа. Есть легенда про одного святого, который плел корзины из тростника, потом сжигал все, что сплел за прошедший год, и снова брался за дело.

Как учили Отцы Церкви, победа над унынием не дается сразу и предполагает, как правило, длительную борьбу. Какие еще есть средства борьбы с унынием кроме рукоделия? Ведь уныние — это духовная болезнь, и способы борьбы с ним должны быть не только физические, как ремесло или рукоделие, но, прежде всего, духовные.

• Одно из главных средств в борьбе с унынием — терпение (древнегреческое слово ἡ ὑπομονή). Об этом лекарстве против уныния сказал сам Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21.19).

• Другие важнейшие средства борьбы с унынием — это надежда (человек «с благой надеждой закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе») и покаяние, память о своих грехах («плачущий о себе не знает уныния»).

• Но, наверно, самое важное средство (и самое сложное к применению в состоянии уныния) борьбы с этой страстью — молитва, когда Бога молят о том, чтобы даже невозможное стало возможным. Тогда пропадает почва для уныния и отчаяния. Ведь они и возникают оттого, что человек не видит выхода из сложившегося положения дел. Но вот что по этому поводу говорил, например, христианский философ Кьеркегор: «В возможном верующий сохраняет вечное и надежное противоядие от отчаяния; ибо Бог может все в любое мгновение… Спасение — это высшая невозможность для человека; но для Бога все возможно! Именно здесь происходит битва веры, которая сражается как безумная за возможное».

Источник

Об унынии, тоске и лености

Из наследия Оптинских старцев

В.Васнецов. Алёнушка. 1881 г.

Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».

Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:

«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».

Причины уныния и тоски

Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:

«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами; от стеснительных обстоятельств, которыми испытуется вера наша в Промысл Божий и надежда на Его милосердие и всесильную помощь. А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того и томимся».

Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:

«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».

Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:

«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».

Возникает порочный круг, когда человек, оставивший молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать, впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться или почитать духовные книги.

«Как неизбежны осень и зима…»

Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:

«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».

Уныние и тоска тяжелы для души человека, как потрясения, но без потрясений не может христианин приносить духовных плодов:

«Подобные потрясения потребны для человека-христианина, носящего земляное тело, с которым связана его бессмертная душа. Без таких потрясений христианин не только не может приносить духовных плодов, но может погибнуть от возношения, что и случилось с падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших немощах и неисправности нашей, прося помилования от Господа единым Его милосердием».

Как бороться с унынием, тоской, леностью

Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.

Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:

«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею. Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать тягостного мрака уныния.

На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:

«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».

Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:

«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то молитвою хотя краткою, говоря ко Господу: “Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».

Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:

«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».

Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:

Причащение апостолов

«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».

Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:

«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя; вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным; и: многи раны грешным. Такова жизнь наша здесь: всё скорби и скорби; а ими-то и достигается Царствие Небесное. Когда будешь непокойна, повторяй чаще: взыщи мира и пожени и».

Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:

«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».

Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:

«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».

Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:

«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».

Не поддаваться искушению

Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:

«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»

Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:

«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»

Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием, тоской и леностью. Наставления Оптинских старцев полезно всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.

Источник

Уныние

Уны́ние – вре­мен­ное состо­я­ние или уко­ре­нив­ша­яся гре­хов­ная страсть, про­яв­ля­ю­ща­яся как чув­ство ярко выра­жен­ной неудо­вле­тво­рён­но­сти и опу­сто­ше­ния (в отли­чие печали), заклю­ча­ю­ща­яся в рас­слаб­ле­нии сил чело­ве­че­ской души и неже­ла­нии тру­диться ради своего спа­се­ния в веч­но­сти.

Формы про­яв­ле­ния уныния:

Из опыта жизни Церкви известно, что унынию могут под­вер­гаться и довольно стой­кие, рев­ност­ные хри­сти­ане. Имея это в виду, апо­стол Павел, обра­ща­ясь к своим собра­тьям по вере, наро­чито обра­щал их вни­ма­ние, чтобы они, взирая на его скорби, не уны­вали ( Еф.3:13 ).

Послед­ствия:

Даже по меркам мир­ской, обы­ден­ной жизни уныние при­зна­ётся довольно опас­ным пси­хо­ло­ги­че­ским состо­я­нием.

Уныние может спо­соб­ство­вать быст­рой утом­ля­е­мо­сти, рас­се­я­нию памяти и вни­ма­ния, потере инте­реса к насущ­ным про­бле­мам, про­фес­си­о­наль­ным и семей­ным обя­зан­но­стям. Нередко оно служит фак­то­ром, про­во­ци­ру­ю­щим депрес­сии или, что хуже, суи­ци­даль­ные настро­е­ния.

Доста­точно рас­про­стра­нен­ным спут­ни­ком уныния бывает жела­ние уто­пить грусть в ста­кане, залить тоску алко­го­лем, отвлечься, забыться в уве­се­ли­тель­ных заве­де­ниях. Однако, такое народ­ное сред­ство «помо­гает» лишь нена­долго. В ряде слу­чаев это при­во­дит к дли­тель­ным запоям. Пьян­ство уже и само по себе губи­тельно и для духов­ного, и для физи­че­ского здо­ро­вья, а сопро­вож­да­е­мое стра­стью уныния часто при­во­дит к куда более пла­чев­ному резуль­тату: эмо­ци­о­наль­ному выго­ра­нию, дегра­да­ции лич­но­сти, кон­флик­там и пр.

В рамках рели­ги­оз­ной дея­тель­но­сти уныние пре­пят­ствует над­ле­жа­щему испол­не­нию хри­сти­ан­ского дела­ния. Во время част­ного моле­ния или хра­мо­вого бого­слу­же­ния оно мешает внут­рен­нему сосре­до­то­че­нию, спо­соб­ствует блуж­да­нию и рас­се­и­ва­нию помыс­лов; в более острых формах уныние может пере­ра­сти в отча­я­ние и даже вовсе отвлечь чело­века от Церкви.

Про­ти­во­по­лож­ные унынию доб­ро­де­тели суть радость о Гос­поде, трез­ве­ние, надежда и упо­ва­ние на Боже­ствен­ный Про­мысл.

Методы борьбы:

Методы борьбы с уны­нием могут опи­раться как на пси­хо­ло­ги­че­ские, так и на аске­ти­че­ские сред­ства.

В каче­стве пси­хо­ло­ги­че­ских средств реко­мен­ду­ется: не опус­кать рук; нагру­жать себя, по мере сил, полез­ным трудом (в том числе — нра­вя­щимся, люби­мым делом); ста­раться при­дер­жи­ваться режима дня, рас­по­рядка; не замы­каться в себе, не отстра­няться от обще­ния с близ­кими; не зацик­ли­ваться на пред­мете печали, ста­раться отвле­каться от угне­та­ю­щих, мрач­ных мыслей посред­ством полез­ных и инте­рес­ных заня­тий (чтения, физ­куль­туры, про­гу­лок на свежем воз­духе); избе­гать злост­ных совет­чи­ков-туне­яд­цев и др.

Важ­ней­шим хри­сти­ан­ским (аске­ти­че­ским) сред­ством к пре­одо­ле­нию уныния явля­ется молитва (хотя бы она осу­ществ­ля­лась и через усилие, через «не хочу»). В Еван­ге­лии молитва прямо про­ти­во­по­став­ля­ется этому греху: «должно всегда молиться и не уны­вать» ( Лк.18:1 ). Кроме того, уныние, как и любой грех, тре­бует пока­я­ния. По воз­мож­но­сти нужно ста­раться ходить в храм, участ­во­вать в обще­ствен­ных молит­вах, в Таин­ствах Церкви, про­сить молит­вен­ного поми­но­ве­ния у ближ­них.

про­то­и­е­рей Вале­риан Кре­че­тов:
– Как бороться с уны­нием, если даже нет сил на молитву?
– Ну, что значит, нет сил на молитву? Невоз­можно про­из­не­сти «Гос­поди Иисусе Христе, Сыне Божий, поми­луй мя, греш­ного»? Вполне воз­можно. Или: «Боже, мило­стив буди мне, греш­ному». И это можно. Ну, если засы­па­ешь – поспи. Проснешься, опять молись. А чего уны­вать? Здесь всё про­хо­дит. Помните кольцо Соло­мона: «Всё про­хо­дит, прой­дет и это». Каждый момент – вот мы сейчас гово­рим – а он уже про­хо­дит. И так вся жизнь. Поэтому мучить себя тем, что уже про­хо­дит, не стоит. Тем, что прошло, совсем безумно. А тем, что еще не насту­пило, – тем более. Этого нет еще, зачем же стра­дать?

«Уныние есть рас­слаб­ле­ние души и изне­мо­же­ние ума, кле­вет­ник на Бога — будто Он неми­ло­сер­ден и нече­ло­ве­ко­лю­бив».
пре­по­доб­ный Иоанн Лествич­ник

«Уныние есть тяжкое муче­ние души, неиз­ре­чен­ная мука и нака­за­ние более горь­кое, чем всякое нака­за­ние и муче­ние».
свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст

«Чело­век, кото­рый не верит в Бога и в буду­щую жизнь, под­вер­гает свою бес­смерт­ную душу веч­ному осуж­де­нию и живет без уте­ше­ния в этой жизни. Ничто не может его уте­шить. Он боится поте­рять жизнь, муча­ется, идет к пси­хи­ат­рам, кото­рые дают ему таб­летки и сове­туют пораз­влечься. Он при­ни­мает таб­летки, дуреет, а потом ходит туда-сюда, чтобы посмот­реть досто­при­ме­ча­тель­но­сти и забыть боль».
прп. Паисий Свя­то­го­рец

«Нет хуже греха, и ничего нет ужас­нее и пагуб­нее духа уныния».
прп. Сера­фим Саров­ский

Источник

Часть 10. Уныние

Восемь смертных грехов и борьба с ними

Уныние, в отличие от печали, более связано с леностью, духовным и телесным расслаблением. Уныние не зря святые отцы называют «бесом полуденным», борющим подвижника в середине дня, склоняющим монаха ко сну после обеда и отвлекающим его от молитвы. Следует помнить, что для монаха (особенно в древности) 12 часов дня – это действительно половина, середина дня, ведь встают монашествующие рано, и, по монашескому обычаю, трапеза совершается дважды в день: в обед и ужин.

Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: «Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять». «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), – приводит святитель слова псалмопевца Давида.

Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго – предупреждает святитель Феофан. И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис – это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.

Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву – заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела – вспомним, что есть прекрасное слово «надо». Не «хочу – не хочу», а просто «надо». И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.

Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его» (Мф. 11: 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. Очень часто нам бывает весьма не просто стоять на молитве и в церкви. То тесно, то душно, может быть, кто-то отвлекает нас, шумит, передает свечи, но это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.

Я заметил как-то, что один человек ходит в храм и причащается всегда на буднях. Я спросил его, почему он не приступает к святым тайнам в воскресение или в праздники? Он ответил, что в праздничные и воскресные дни ему не нравится бывать в церкви: слишком много народа, толкучка, суета и т.д., уж лучше в рабочий день, когда никто не мешает. Тогда я сказал, что это совершенно неправильно: на буднях, конечно, нужно ходить в храм, но главное – посещать праздничные и воскресные службы: это четвертая заповедь Божия (про день седьмой). И причащаться тоже нужно вместе со всеми прихожанами; вся община церковная причащается от одной чаши, и в этом и есть наше единство. Конечно, может быть, когда никого нет в храме, кому-то молиться проще, но нужно приучаться молиться и при большом стечении народа, ведь и в Царство Небесное мы собираемся попасть не в одиночестве. Службы, ектеньи так и составлены, что мы молимся всем собором, всем собранием прихожан, «едиными усты и единым сердцем». В советское время было так мало церквей, что в храме иногда руку нельзя было поднять, чтобы перекреститься, а люди все равно ходили в храм и получали радость от молитвы.

Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство.

В «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова) описан случай, как некий монах впал в уныние, оставил исполнение молитвенного правила и не находил в себе сил, чтобы вновь начать совершать монашеский подвиг. Старец, к которому он обратился за советом, рассказал ему такую притчу. Один человек имел поле, поросшее тернием. И вот он говорит сыну своему, чтобы тот очистил поле, и тогда его можно было бы чем-нибудь засеять. Сын пошел на поле, но, видя, в каком плохом оно состоянии, смутился, приуныл, лег на землю и заснул. Увидев его спящим, отец разбудил его и сказал: «Сын мой, если бы ты каждый день обрабатывал хотя бы такой кусок земли, на котором ты сейчас спал, то работа продвигалась бы мало-помалу, и ты не оказался бы непослушным мне». Вняв словам отца, юноша так и стал делать и в короткое время очистил поле от сорняков. «Так и ты, сын мой, – сказал старец брату, – не унывай и мало-помалу входи в подвиг, и Бог благодатью Своей введет тебя в прежнее состояние». Так и случилось: монах обрел духовный мир и преуспел о Господе.

Есть такое выражение: «Чем больше спишь, тем больше хочется». Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние – одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.

Одно из свойств уныния – охлаждение.

Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан, забвением: «Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит – словом, закрывается вся духовная область». «Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, – советует святитель. – Оно (охлаждение. – свящ. П.Г.) бывает невольно… но бывает и от произвольных дел… от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна… и многого другого».

Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает. Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, – это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар.

Очень хорошо помню, какой подъем был после празднования 1000-летия Крещения Руси. Мои знакомые батюшки крестили детей и взрослых буквально тысячами. Стала возрождаться общинная жизнь. В начале 1990-х годов появилось много церковных организаций, православных братств. Мы на деле узнали, что такое церковная жизнь, общее дело, что значит быть братьями и сестрами. Стали очень бурно возрождаться храмы, монастыри, и главное – они мгновенно заполнялись людьми, народом Божиим, готовым служить Христу. Но, к сожалению, за периодом духовного подъема пошел период охлаждения, спада. И очень многие люди, которые пришли в Церковь тогда, не смогли в ней удержаться. И, как говорится, «иных уж нет, а те далече». Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души – очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.

Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно, в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь, не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных. Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни. И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего – для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.

Источник