что такое тарикат в исламе что это
Но, несомненно, лучше, когда человек, даже занимаясь мирскими делами, поминает Всевышнего. А этому учит суфизм (тарикат, тасаввуф). Учёные Ислама считают, что ничто из созданного Аллахом не достойно того, чтобы занимать наши мысли, вытесняя мысли об Аллахе. Один из величайших шейхов накшбандийского тариката Мухаммад-афанди говорил: «Мирской деятельностью пускай занимаются руки, но не сердце».
А тарикат не призывает ни к чему иному, кроме поклонения Всевышнему так, как Он требует от нас, т.е. с искренностью. Когда у Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) спросили, что такое ихсан, он сказал: «Поклоняться Аллаху так, как будто ты Его видишь, хоть ты Его не видишь, воистину Он тебя видит». Поэтому намаз, который совершается с мыслями об Аллахе от начала до конца, будет искренним, но так у нас не бывает. А если сказать о людях тариката, то они не только в намазе, но во всех состояниях бывают в хузуре, т.е постоянно чувствует взор Всевышнего над ними и их сердца постоянно поминают Аллаха. Это же и есть то, что от нас требуют Ислам.
Один из самых выдающихся и общепризнанных учёных современности, Мухаммад Саид Рамазан аль-Бути пишет, что ихсан или суфизм или просто тарикат является сердцем Ислама, жемчугом, спрятанным в сердце мусульманина. Если же не будет ихсана, то Ислам превращается в традиции и обычаи, остаётся только одна форма-видимость, но не будет содержания.
Но после того как ты захотел вступить на путь познания Всевышнего и взял наставника, то тебе следует обязательно знать нижеследующие условия для своего же блага.
Первое, что надо сделать человеку, который взял себе наставника: он должен быть убеждён в том, что он любимец Аллаха, полностью предавшись ему во всём и следовать за ним во всех состояниях. Вручить себя ему и быть крепко убежденным, что он твой путеводитель в приближении к Аллаху. И быть убеждённым в том, что если бы не он, то я не дошёл бы до познания Аллаха. И чтоб ты знал, что он более жалостлив по отношению к тебе, чем ты сам. И он никогда не прикажет что-то делать или оставить, если нет взамен лучшего. Разумно ли, если человек обратился к врачу и врач, осмотрев его, пропишет нужные лекарства, а больной после этого будет упорствовать и скажет, что врач не прав? Будет ли он здоров от того, что посетил врача?
Уважение и любовь к шейху – приводит к любви к Аллаху. Будь рядом с ним, находясь в полном молчании с закрытыми глазами, смиренно обратив своё сердце к сердцу шейха, чтобы получить благодать. Будь уверен, что перед тобой наместник Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) и поэтому веди себя возле него так, как вёл бы себя возле Пророка (салляллаху аляйхи васаллям). Учёными называют тех, кто познал Аллаха и ведёт себя согласно своим знаниям. Они оставляют всё запретное и выполняют повеление Господа своего, остерегаясь гнева Его.
Не отправляйся к шейху, забыв об Аллахе, с мыслями о мирских заботах. Недопустимо быть плохого мнения о нём, не следует возражать ему, отрицать его или иметь намерение испытать его или испытать ненависть, иначе его сердце закроется для тебя, и ты лишишься взора Всевышнего.
Пусть Всевышний поможет нам понять суть тариката и придерживаться его. И пусть поможет нам соблюдать адаб к своему наставнику! Амин.
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
Отношение к тарикатам в мусульманской умме
Тарикат – метод духовного совершенствования и познания религии в исламе, практикуемый представителями такого исламского течения, как суфизм.
Слово «тарикат» в переводе с арабского означает «путь». Последователи суфизма характеризуют тарикат как путь, который приближает раба к Господу путём самосовершенствования и очищения сердца от всего негативного. При этом, согласно суфизму, требуется наличие определённого духовного наставника – шейха, который станет наставлять своего ученика на протяжении пути его совершенствования. Ученик же, в свою очередь, должен беспрекословно следовать всем указаниям своего устаза.
На сегодняшний день существует множество различных тарикатов (иногда их отождествляют с братствами), каждый из которых обладает собственной жесткой иерархией и цепочкой наставников, восходящей, по словам представителей этих тарикатов, к самому Пророку Мухаммаду (с.г.в.).
Остановимся подробнее на наиболее крупных из них.
1. Кадирийский тарикат
Основателем тариката является исламский правовед Абдуль-Кадир Гилани, чья родословная, как считается, восходит к праведному халифу Али ибн Абу Талибу (р.а.). Кадириты известны тем, что они проповедуют произнесение громкого зикра – слов поминания Аллаха.
Последователи данного течения в наши дни проживают на территории некоторых государств Ближнего Востока и Африки.
2. Накшбандийский тарикат
Основоположником выступил бухарский суфийский богослов Мухаммад Бахауддин Накшбанди аль-Бухари. Данный тарикат цепочкой наставников восходит к первому праведному халифу Абу Бакру ас-Сиддыку (р.а.), а также четвёртому праведному халифу Али ибн Абу Талибу (р.а.).
Учение данного тариката отвергает практику громкого поминания Всевышнего, музыкального сопровождения публичных собраний. Кроме того, Накшбанди был уверен, что благодать не передаётся от шейха, а даруется человеку Всевышним. К тому же он выступал против накопления богатства суфиями и проповедовал добровольную бедность.
На сегодняшний день тарикат получил распространение среди последователей суфизма в регионах Поволжья и Северного Кавказа, а также на территории государств Центральной Азии, Индии, Турции.
3. Рифаийский тарикат
Рифаийский тарикат является одним из древнейших во всём мусульманском мире. Корнями он уходит к правоведу Ахмаду ар-Рифаи. Согласно учению данного тариката, самоочищение верующий должен совершать путём произнесения зикров, сопровождающихся игрой на бубнах. Также широко распространена практика затворничества на протяжении сорока дней, в течение которых верующие занимаются поклонением Господу.
Сторонники течения проживают в ряде арабских государств, а также в странах Южной Азии и Турции.
4. Каландарийский тарикат
Учение данного тариката, основанного Джамалуддином Мухаммадом ас-Саваджи, наоборот, подразумевает отрицание практики уединений и в то же время практикуется уклонение от участия в коллективных молитвах, бродяжничество, существование за счёт подаваемой милостыни. Кроме того, члены каландарийского тариката уделяют особое внимание внешнему виду и своему поведению, которые должны выделять их от окружающих. Представители данного направления проживают на территории Турции, Сирии и Египта.
5. Ясавийский тарикат
Данный тарикат получил широкое распространение среди тюркских народов Средней Азии. Путь самосовершенствования, согласно учению Ахмеда Ясави, состоит из четырёх основных этапов:
— хакикат (освобождение от неверия);
— магрифат (абсолютное знание).
Как уже было сказано ранее, следования тарикатам придерживаются исключительно последователи суфизма. Другие же течения в исламе считают подобную практику противоречащей исламу.
Во-первых, противники суфизма считают, что разделение на множество различных тарикатов вносит раскол в религию, а также приводит к фанатизму в следовании учениям своих братств, в то время как Аллах в Своей Книге призывает к единству.
Во-вторых, практику тарикатов противники называют нововведением, не имеющим никакого отношения к пути Пророка Мухаммада (с.г.в.) и его сподвижников.
Кроме того, некоторые правоверные мусульмане подвергают критике отдельные тарикаты за наличие практик, противоречащих исламу, таких как особые песнопения, танцы, самоизоляция и так далее.
Понравился материал? Отправь его братьям и сестрам по вере и получи саваб!
Тарикат
Сущность тариката
Суфийский путь разделяется обычно на три этапа: шариат (соблюдение всех правил и предписаний в исламе), тарикат (собственно путь суфийской практики) и хакикат (плод практики, достижение поставленной цели и познание истины). Различные этапы пути тщательно детализированы и подробно описаны в суфийских трактатах.
Если одно «состояние» отрицает другое, то качества, приобретаемые на низших «стоянках», сохраняются и на высших. Суфий должен последовательно переходить от одной «стоянки» к другой, и только полное овладение той или иной «стоянкой» позволяет осуществить этот переход. «Состояния» отличаются неустойчивостью, однако они закрепляются по мере приближения суфия к цели. Характерно, что к «состояниям» иногда относили момент, когда суфий живет как бы вне времени, одним мгновением, здесь и сейчас, забыв о прошлом и будущем и сосредоточившись исключительно на Боге (вакт).
История тариката
В суфийском исламе существуют тарикаты: Кадирийа, Накшбандийа, Мавлавийа и другие. И хотя у каждого из них свои основатели, но все они считают пророка Мухаммеда основателем своего тариката. Утверждают, что пророк Мухаммед наставил разных людей на Путь Истины. В свою очередь, они открыли Путь своим последователям, передавая наставления из поколения в поколение. Правда, ученые-алимы не находят подтверждений этому факту. У шейхов тариката нет ни одного достоверного доказательства, что их учения основал именно пророк Мухаммед.
Первый тарикат в Дагестане
Тарикат Накшбандийа
Вот Путь тариката от пророка Мухаммеда: Абу-Бакр, Салман аль Фариси, Касым бин Мухаммад, Джафар Садык, Баязид Бистами, Абу Аль Хасан Харакани, Абу Али Фармади, Йусуф Хамадани, Абдулхалик Гудждувани, Ариф Ривегери, Махмуд Фагневи, Али Рамитани, Мухаммад-баба Саммаси, Амир Кулал, Шах Накшбанд Мухаммед Бахауддин Бухари, Аляуддин Аттар, Якуб Черхи, Убейдуллах Ахрар, Кади Мухаммад Захид, Дервиш Мухаммад Самарканди, Хаджеги Мухаммад Имканаги, Мухаммед Баки Биллях, Имам Раббани Ахмад Фаруки, Мухаммад Маъсум Серхинди, Мухаммад Сейфуддин Серхинди, Нурмухаммед Бедаюни, Мирза Мазхард Джан Джанан, Абдуллах Дехлеви, Мавляна Халид Багдади, Исмаил аль-Курдамирли аль-Ширвани, Мухаммед аль-Яраги, Джамалуддин аль-Гази-Гумуки.
Тарикат Накшбандийа в Дагестане
Примечания
Автор: Кавказский Узел
Что же такое суфизм (тасаввуф, или тарикат)? Каким образом он дошел до нас? Что говорили о тарикате предыдущие алимы? И, наконец, можно ли отрицать шейхов?
В книге «Суфизм как фактор сохранения мира и стабильности» (Махачкала, 2005) в статье «Истоки суфизма» Абдулла-хаджи Ацаев приводит следующее определение тасаввуфу: «Тасаввуф – это следование всему, к чему призывает Коран, соблюдая все нормы и этику Шариата телом и сердцем, чтобы посредством этого достичь совершенства в служении Аллаху». Это путь познания, постижения Аллаха, приближения к Нему, путь избавления человека от всего, что мешает ему в правильном, искреннем поклонении Всевышнему. Отвечая на вопрос, что такое суфизм в 4-м номере журнала «Ислам» пишется, что это постоянное самосовершенствование, приложение усердия и борьба с самим собой (с нафсом).
Целью тариката является усовершенствование служения, очищение души от недостатков и стремление сделать служение совершенным, правильное осмысление глубинных значений, тонкостей вероубеждения и поклонения. Следуя этому пути, человек достигает довольства Аллаха и Его любви, постоянно ощущает присутствие Бога, в его сознание не проникает беспечность, что позволяет ему не преступить определенные шариатские границы».
Известный мусульманский ученый Ахмад Зарук сказал: «Суфизму были даны более двух тысяч определений, но суть их всех сводится к одному – искреннему обращению к Аллаху и служению Ему». Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей. А опорой его является связь человека с его Создателем.
Приведем некоторые определения, которые дали суфизму известные мусульманские ученые.
Шейх Ислама Закария аль-Ансари сказал: «Тасаввуф – это наука, изучающая этапы очищения души, облагораживание ее нравов и совершенствование поступков внутренней сути человека».
Имам Джунайд из Багдада говорил: «Суфизм – это практикование всех лучших черт и избавление от худших».
Абу аль-Хасан аш-Шазали отметил: «Суфизм – это приучение души к поклонению и подчинению ее божественным нормам».
Происхождение слова суфизм толкуется по-разному. По одной версии, его корнем является слово «суфат» (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Аллахом подобно брошенной шерстинке. Другие считают, что оно происходит от слова «сыфат», потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. По мнению третьих, это слово происходит от слова «сафа» (чистота).
В любом случае, суфизм настолько известен, что мало нуждается в изучении происхождения его названия. Призывая к суфизму, мы имеем в виду чистоту сердца, облагораживание нравов и достижение степени ихсана (чистосердечия).
Как отмечает доктор Ахмад Альваш, многие утверждают, что на заре Ислама не было призыва к суфизму, он появился лишь только после эпохи сподвижников и их последователей. Ответ им таков. Во времена Пророка (мир ему и благословение) не было термина «суфизм», но суфизм по своей сути был. Это была эра особо богобоязненных людей, людей настойчивого стремления и полного обращения к Аллаху. Сподвижники буквально соревновались в подражании и следовании Пророку (мир ему и благословение) во всем. И не было никакой нужды называть суфизмом науку, которая учила бы их тому, чем они были заняты все время.
С течением времени, когда границы Ислама расширились, былое духовное совершенство стало понемногу ослабевать. Люди стали забывать о необходимости быть покорными Аллаху телом и душой, что и побудило сохранивших духовное совершенство призывать к нему.
Следует отметить, что термин «суфий» закрепился за этими людьми не сразу. Сначала их называли «аль-уббад» (поклоняющиеся), «ахль-уз-зикр валь-иршад» (люди поминания и наставления), «аз-зуххад» (отрекшиеся от мирского).
Самое раннее упоминание термина «суфизм» относится к 815 г. (200 г. по хиджре), автором его является Мааруф аль-Курхи.
Негодуя против царивших нравов, суфии призывали к очищению религии от нововведений, строгому и неукоснительному следованию Корану и Сунне, отказу от роскоши, духовному очищению, борьбе с собственным эго (нафс). Об истории возникновения тариката (суфизма) один из известных имамов Хафиз Мухаммад Сыддык аль-Гамари сказал: «Что касается того, откуда берет начало суфизм, то ты знай, что это небесное откровение, так как, вне всякого сомнения, тарикат – это ступень искренности (ихсана), являющейся одной из трех основ религии».
Из всех вышеупомянутых доводов и фактов становится очевидным, что тарикат не является нововведением, а берет свое начало из жизни Пророка (мир ему и благословение) и его почитаемых сподвижников. Некоторые же придумывают разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских святых и т. д. Они говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский, персидский. Но истинно верующий человек знает, что тарикат – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может.
Таким образом, суфизм был призван возродить чистосердечие и искренность в поклонении Аллаху, усовершенствовать веру (иман) в сердцах людей и покорность во всем Всевышнему Аллаху (Ислам), т.е. укреплять ихсан – одну из трех составных частей религии.
Да убережет Аллах всех мусульман от воздействия таких людей, да наставит всех нас на путь Истины. Амин!
Еще одним аргументом, подтверждающим обязательность вступления мусульманина в тарикат, является следующее. Общеизвестно, что человек состоит из двух частей – это душа (рух) и ее телесная оболочка. Также известно, что каждый ребенок рождается покорным своему Создателю (мусульманином), независимо от того, в чьей семье он родился. Следовательно, он рождается с чистой, здоровой душой, а также здоровым телом, если его родители живут праведно, соблюдая и выполняя веления Аллаха и избегая запретного.
Один из хадисов Пророка (мир ему и благословение) гласит: «В Судный день с каждого, прежде всего, спросят о том, сохранял ли он свое тело и дух во здравии».
Следовательно, одной из первых обязанностей, возложенных на человека (после обязанности перед Аллахом и Его Пророком (мир ему и благословение), является сохранение и укрепление данного ему от рождения духовного и телесного здоровья. В этом и кроется смысл нашей жизни и испытания. Для того, чтобы объяснить нам, как это сделать, Аллах послал к нам 124 тыс. пророков и 313 посланников, начиная от первого человека и пророка Адама (мир ему) и завершая последним нашим Пророком – Пророком всех пророков Мухаммадом (мир ему и благословение). И вся инструкция, предписанная к исполнению, была отражена в 104 священных писаниях. В Коране содержится суть всех предыдущих писаний, в нем же изложена история сотворения мира и человечества, предсказано настоящее и будущее. Поэтому Коран, являясь руководством для всего сотворенного до наступления Судного дня, призывает человечество к высокому благонравию, сохранению и укреплению духовного и нравственного здоровья.
Здоровое тело – одно из наивысших благ, данных человеку Всевышним Аллахом. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Просите у Аллаха здоровья, поскольку для каждого из нас, вслед за истинной верой, наивысшим благом является физическое здоровье».
Чтобы уберечь себя от различных болезней, следует избегать всего, что может привести к этим болезням, строго соблюдая предписания Ислама и следуя им, и соблюдать с самого детства личную гигиену. В случае заболевания нужно предпринимать необходимые меры, чтобы вылечиться, своевременно обращаться к доктору. Подобным же образом мы обязаны беречь душу и сердце от духовных болезней, и для их лечения необходимо обращаться к устазам тариката, которые и есть духовные лекари.
Как мы упомянули выше, душа человека при его рождении чиста. Главная задача человека – сохранить и укрепить чистоту и здоровье души (батын), ибо она бессмертна и предстанет перед Аллахом в Судный день. По чистоте и совершенству души будут определять последующую вечную судьбу человека. Ибо сказано в Священном Коране (смысл): «День, когда не пригодится ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем (от многобожия и лицемерия)» (сура «ан-Нур», аяты 88-89). Точно так же, как может заболеть тело, душа может быть омрачена болезнями. Действительно, до совершеннолетнего возраста (балуга) грехи не записываются (ибо чистоту и совершенство души детей сохраняет Аллах). Далее, по мере совершения грехов, постепенно душа чернеет и омрачается, сердце черствеет, свет и совершенство ее тускнеют. И в итоге все это приводит к усугублению душевных болезней, серьезно мешающих вере и поклонению. Самыми распространенными и опасными из болезней души являются жестокость, зависть (хасад), злословие (гибат), наговор (бухтан), сплетни (намимат), гордость (фахру), высокомерие (кибру), самовлюбленность (‘ужбу), алчность, бессердечие, неисполнительность, лицемерие, совершение деяний напоказ (рия’) и т.д. Известный хадис Пророка (мир ему и благословение), который передал Ибн Мубарак со слов Муаза, свидетельствует, что не поднимутся в небеса (выше первого неба) деяния человека, какими бы красивыми они ни были, если они поражены этими болезнями.
Как же поступить человеку в подобной ситуации? Как избавиться от этих болезней? Может ли он избавиться от них самостоятельно? Ответ однозначен: нет.
Тасаввуф – это именно та область исламской науки, которая занимается лечением, избавлением человеческой души от вышеназванных болезней. Врачей, лечащих эти болезни, называют устазами, шейхами, муршидами или просто духовными наставниками. Самым главным из них был наш любимый Пророк (мир ему и благословение). Он говорил: «Я послан для совершенствования человеческой нравственности». Именно тарикатские шейхи являются наследниками и преемниками Пророка (мир ему и благословение). И до наступления Судного дня, не прерываясь, будет продолжаться цепь (силсила) авлия Аллаха, и последним из них, по словам выдающегося шейха Накшбандийского тариката имама Раббани (Ахмад аль-Фарук), будет имам Махди, появления которого ждут все мусульмане.
При анализе цепочки Накшбандийского тариката, начиная от Пророка (мир ему и благословение) и по настоящее время, наглядно вырисовывается следующая картина. Тарикат (тасаввуф), являющийся «ядром», основой Ислама, первоначально посредством откровения наш Пророк получил от Всевышнего Аллаха через ангела Джабраила. Спустя два столетия, в 200-261 гг. по Хиджре, начиная с Абу Язида Бастами (да будет свята его душа), учение тариката распространилось за пределы Аравии на земли Шама (север Аравийского полуострова – Иордания, Сирия, Ливан и Палестина).
С середины четвертого до одиннадцатого столетия по хиджре (начиная с ‘Абдуль-Халика Гудждувани, да будет свята его душа) тарикат распространяется в Средней Азии. Далее, с начала одиннадцатого столетия по хиджре, начиная с Мухаммада аль-Баки и Ахмада аль-Фарука (имам Раббани), «ядро» Ислама переходит в Индию.
В двенадцатом столетии оно возвращается на земли Шама в лице Халид-шаха Багдади (да будет свята его душа). А в начале тринадцатого столетия, начиная с Исмаила Ширвани Курдумери (да будет свята его душа), оно переходит в Закавказье (Азербайджан). Здесь в 13 столетии жил выдающийся имам Накшбандийского тариката шейх Махмуд-афанди из сел. Алмалы Закатальского округа. С середины тринадцатого века от Исмаила Ширвани Курдумери «ядро Ислама» продвигается в Дагестан. В Накшбандийской цепи Исмаил Курдумери является 31-м. После него цепочка (силсила) раздвоилась, поскольку у него были два преемника (ма’зуна) – Мухаммад Салих и Хасмухаммад Ширвани. От Хасмухаммада Ширвани она перешла к Мухаммаду Яраги, от него – к Джамалуддину из Кумуха. В начале 14-го века по хиджре через Мухаммада Салиха (он является 32-м) она усиливается в Дагестане и по другой линии. Абдурахман-хаджи Асави (да будет свята его душа) стал преемником Джабраила-афанди (да будет свята его душа). Это цепочка дошла и до Хасана-афанди из Кахиба (он 38-й в Накшбандийской ветви). К Джабраилу-афанди она дошла от Махмуда-афанди Алмали Дагестани, на котором силсила разветвляется. Одна ветвь идет к Джабраилу-афанди. Вторая ветвь, которая шла через Ахмада Талали, дошла до Шуайба-афанди из Багини. Он же обучил Хасана-афанди, пришедшего к нему после смерти Абдуррахмана-хаджи из Асаба, двум оставшимся муракабам (муракаба-хафи и ахфа).
У Шуайба-афанди не было больше преемников, кроме Хасана-афанди. Третья ветвь силсила через Мухаммада Закира идет к Сайфуллаху-кади, который, как известно, дал иджаза (разрешение на наставничество) Хасану-афанди в Накшбандийском, Шазалийском, Кадирийском и Джазулийском тарикатах. Выясняется также (до сих пор не было отмечено), что от Мухаммада Яраги одна ветвь силсила переходит к Махмуду-афанди. (Сайфула бин Хусейн ан-Ницобкари. Мактубат Халид Сайфула иля фукараи ахлиллях. – Дамаск, 1998. С.35). Отсюда ясно, что силсила, которая раздвоилась на Исмаиле Курдумери, сходится на Махмуде-афанди. Далее это ветвь через Исмаила Сивакли и Кусая-афанди переходит к Шуайбу-афанди и, следовательно, к Хасану-афанди. Здесь необходимо отметить, что иджаза Хасан-афанди получил и от Мухаммада Абдуху аль-Макки. И как мы видим, все ветви силсила Накшбандийского тариката в Дагестане сходятся на Хасане-афанди. Хвала Господу миров за то, что в течение этих полутора веков ядро Ислама находится на земле Дагестана, где в настоящее время живут и работают муршиды Накшбандийского и Шазалийского тарикатов. Землю Дагестана назвали райской, ибо на ней Ислам сохранится в первозданном, чистом виде до Судного дня. Отсюда понятно, почему еще в двадцатые годы по хиджре сподвижников (асхабов) Пророка (мир ему и благословение) привлекала дагестанская земля. Первый азан на земле Дагестана прозвучал в 22 году по хиджре. Хвала Аллаху, Господу миров! Благословение и мир благороднейшему из пророков и посланников Аллаха – нашему господину Мухаммаду, его роду, его сподвижникам, всем идущим по их пути, а также их последователям и тем, кто последует за ними вплоть до Судного дня! Аминь!
Из книги «Святыни Узбекистана»
Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.
ru_muslima
ru_muslimaАльхамду лиЛлах, я Мусульманка
Нет мощи и силы кроме как у Аллаха
Источник: http://muslimka.ru/forum/index.php?showtopic=3204
Суфизм: делится на множество различных тарикатов, не поддающихся подсчету – как накшбандийский, шазилитский, кадиритский, тиджанийский, рифа’итский, ‘убудийский, мавлявитский и т.д., и чем больше времени проходит, тем больше появляется разных ответвлений и новых имен. Даже кадиритский тарикат, принесенный в Чечню Кунта-Хаджи, который в его время был единым тарикатом, теперь разделился на 32 тариката.
Все эти тарикаты названы по имени их основателей. Накшбандийский – по имени своего основателя Мухаммада Бахау-д-дина-шаха Накшбанда, кадиритский – по имени ‘Абду-ль-Кадира аль-Джиляни. ‘Убудийский тарикат назван по названию аварского села ‘Убуда в Дагестане, откуда был родом основатель этого тариката Мухаммад-хаджи аль-‘Убуди(?). А шазилитский – назван по имени Абу-ль-Хасана аш-Шазили, рафи’итский – по имени Ахмада ар-Рифа’и – так далее, до бесконечности.
Ни один их этих тарикатов не был известен во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и в лучшие века после него. На это указывает то, что в словах предков, дошедших до нас, не содержится упоминания этих тарикатов и их названий, но каждый их них появился и приобрел имя с появлением его основателя.
Последователи этих тарикатов называют себя по названию тариката, к которому принадлежит каждый из них, последователи накшбандийского тариката – накшбандийцами, кадиритского – кадиритами, ‘убудийского – ‘убудитами. И каждый из них отличается от других своим особым названием.
Последователи каждого тариката, при всем их множестве, утверждают, что они на Истинном Пути, и что их тарикат передавался по цепочке шейхов, которая восходит к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а от него – к Джибрилю (мир ему), а от него – к Аллаху. Превыше Аллах того, что они говорят!
Что же касается их отношения к остальным тарикатам, то здесь их позиции различаются. Одни говорят, что все они – ложные, кроме того тариката, последователями которого они являются. Другие говорят, что они тоже являются истинным, поскольку число путей к Аллаху соответствует числу вздохов творений. И какой бы путь к Аллаху ты не избрал и по правилам какого бы тариката ты не поклонялся Аллаху, ты поступаешь правильно, если только намерение твое искрение, и не вредит различие тарикатов, обрядов поклонения, зикров и вирдов, и у каждого шейха свой путь в воспитании мюридов, свой зикр, свой «шариат», и все эти пути ведут к одной цели и эта цель Аллах.
Ахлю-с-Сунна: отрицают существование множества «путей» (тарикат) в Исламе. У Ислама – один путь, это путь, по которому следовал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и сподвижники после него, и это путь Корана и Сунны. Сказал Всевышний: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Йусуф, 108). И сказал Он: «Воистину, эта ваша религия (или община) – религия (или община) единая. Я же – ваш Господь. Поклоняйтесь же Мне!» (Пророки, 92).
Предает Ибн Мас’уд: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) начертил нам рукой линию и сказал: «Это – Прямой Путь Аллаха». И начертил линии справа и слева от нее и сказал: «Это – пути, среди которых нет ни одного, на котором бы не сидел Шайтан, призывая к нему». После чего прочитал Слова Всевышнего: «Таков Мой Прямой Путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его Пути» (Скот, 153)».
Поистине, множество тарикатов и принадлежность к ним приводит к разделению мусульман на партии и их фанатичной приверженности тем, к кому они себя относят, и это совершенно очевидно. А Ислам запретил разделение и причислил его к деяниям многобожников. Сказал Всевышний: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе, и не разделяйтесь» (Семейство ‘Имрана, 103).
И сказал Всевышний Аллах: «… и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет» (Румы, 31-32).
Как же может существовать множество путей к Аллаху, по числу душ творений, когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сыны Израилевы разделились на семьдесят две общины (секты), а моя Умма разделится на семьдесят три общины, все они (попадут) в Огонь, кроме одной». Люди спросили: «Что это за община?». Он сказал: «(Это) то, на чем я и мои сподвижники».
И как может быть у каждого шейха свой зикр и свой «шариат», когда Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто сделал дело, которое не соответствует нашему делу, оно будет отвергнуто».
Если бы все обстояло так, как утверждают суфии и было бы разрешено каждому человеку поминать Аллаха и поклоняться ему, как он желает и как представляется ему наилучшим, не ограничиваясь тем, с чем пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)… То какая польза от обучения Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) своей Уммы способу совершения зикров и обрядов поклонения? И зачем он сказал: «Молитесь, как вы видите, что молюсь я»?
Что же касается присвоения себе имен, так что каждая партия отличается от других своим особым названием, то это Ахлю-с-Сунна тоже отвергают. Они не принимают другого названия для мусульман, кроме того, которым назвал их Аллах и которым назвал их Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах назвал нас в Коране мусульманами (муслимун). Сказал Всевышний: «Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» (Хадж, 78). И назвал нас Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) джама’атом (аль-джама’а). Сказал он: «Иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане разделились на семьдесят две группы, а моя Умма разделится на семьдесят три группы, все они (войдут) в Огонь, кроме одной, это – джама’ат (аль-джама’а)».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а считают, что присвоение различных названий в религии является причиной разобщения мусульман в их религии. Поскольку если каждый из них относит себя к одному их этих новоизобретенных названий, то название это непременно будет любимее для него, чем все остальные. И, как следствие, все относящееся к этому названию дороже для него, чем то, что относится к другим названиям. А это и есть начало разделения, и дело не ограничится этим, но они постепенно дойдут до фанатичной приверженности своему тарикату и своим братьям по этому тарикату. И, в конце концов, дело дойдет до того, что они начнут враждовать друг с другом и даже сражаться между собой, как это, к сожалению, происходит сегодня.
Среди суфийских тарикатов есть такие, представители которых говорят: «Наш тарикат не является тарикатом в известном суфийском понимании, но это тарикат, придерживающийся Сунны и отдаляющийся от нововведения (бид’а)». Между мной и одним из последователей ‘убудийского тариката в Дагестане состоялся разговор на эту тему. Зовут его Абу Бакр, из села ‘Урата. Он сказал: «Наш тарикат есть ни что иное, как соблюдение Сунны, что же, он не является дозволенным, даже будучи таковым?». Я сказал: «Есть ли у вас название, которое отличает вас от других мусульман?». Он ответил: «Да, мы – ‘убудиты». Я сказал ему: «Есть ли у вас шейх, с которым вы связаны, и вирды которого исполняете?». Он ответил: «Да, это Мухаммад-Хаджи аль-‘Убуди». Я сказал ему: «Значит (ваш тарикат) не разрешен, даже если вы придерживаетесь Сунны и отдаляетесь от нововведений, но при этом отличаетесь от других особым названием, а это не разрешено». Он спросил: «Почему?». Я сказал: «Во-первых, потому что вы никогда не сможете объединить всех мусульман мира под этим названием, а если вы этого не сделаете, у других появятся другие названия, присущие только им. Распространятся партии и попадут под определение, приводимое в аяте «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали» (Скот, 59). Во-вторых, вы взяли себе название, которое не упоминается ни в Коране, ни в Сунне. Добавь к этому, что ваш тарикат не является чистой Сунной, как вы утверждаете, но он, подобно другим суфийским тарикатам, содержит в себе противоречия Сунне, даже если они и менее значительны, чем в других тарикатах». И я привел ему некоторые противоречия Сунне, о существовании которых в их тарикате я знаю, в качестве примера.
Что же касается того, что мы стали известны среди людей под названием «ваххабиты», то это не мы так себя назвали, но наши противники, которые желают опорочить нас и выдумывают для этого прозвища, которыми мы не довольны. Мы, Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а, отвергаем это название «ваххабит», не поддерживаем его и не принимаем.
Так суфии дают нам и себе прозвища, разрушающие опору мусульман, разбивающие их единство, и последствия этого коснутся их, а не нас, поскольку постановление аята «… и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал» (Комнаты, 11) распространяется на них, а не на нас.