что такое своекоштный монастырь
Святое притворство. Святой Паисий Святогорец
— Геронда, сколько на Святой Горе отшельников? [1]
— Не знаю. Говорят, что семь [2]. В последние годы найти тихое, безмолвное место для подвижничества стало очень нелегко. Поэтому, пока на Святой Горе еще существовали особножительные монастыри [3], некоторые из отцов находили иной способ подвижничества. К примеру, поначалу подвизаясь где-то еще, они в какой-то момент говорили: «Нет, здесь мне как-то не по душе. Пойду-ка лучше поработаю в каком-нибудь особножительном монастыре и скоплю деньжат».
А у оставшихся в обители создавалось впечатление, что он нашел работу где-то еще. Когда насельников этой обители спрашивали: «Ну как, был у вас отец такой-то?», они отвечали: «Да, был, но какой же он привередник! Пришел сюда, чтобы скопить денег. Требовал себе прибавки! Подумать только: монах и требует прибавки! Что же это за монах такой?» А подвижник, таким образом, получал двойную пользу — и от своего подвижничества, и от их обвинений. Да и от воров тоже: ведь воры, прослышав, что у него водятся деньги, шли к нему в пещеру, били его, но ничего не находили.
— Геронда, но если сестра скрывает себя, то как я смогу подражать ее добродетели?
— Что же она, по-твоему, совсем глупая, чтобы себя не скрывать? Больший подвиг святые совершали не для того, чтобы приобрести добродетель, но для того, чтобы ее скрыть. Знаете, что делали юродивые ради Христа? Сперва они избегали лицемерия мира сего и вступали в область евангельской истины. Но этого им тоже было мало, и они шли дальше — к святому лицемерию ради Христовой любви. После их уже не занимало ни то, что с ними делали, ни то, что о них говорили. Однако для этого требуется великое смирение. И посмотрите: если человеку мирскому сказать что-нибудь неприятное, он обижается; если не похвалить его за что-то, он расстраивается, тогда как Христа ради юродивые радовались тому, что люди имели о них испорченный помысл.
В прежние времена были монахи, которые притворялись даже бесноватыми, желая скрыть свою добродетель и испортить у других добрый помысл о себе. Живя в Филофеевском монастыре [4] в ту пору, когда он Был особножительным, я застал там одного монаха, который прежде подвизался в пустыне Виглы [5]. Поняв, что тамошние отцы догадываются о его аскетических подвигах и духовном преуспеянии, он взял благословение у своего духовника и ушел оттуда. «Ну вот еще! — сказал уходя. — Я этими заплесневевшими сухарями сыт по горло. Пойду в какой-нибудь своекоштный монастырь: там и мяса поем, и поживу по-человечески!
Впоследствии этот юный монах относился к подвижнику с благоговением. А когда подвижник умер, его нашли держащим в руках лист бумаги со списком монастырской братии. Против имени каждого монаха [добрый притворщик] написал какое-то прозвище. Он сделал это для того, чтобы и после кончины испортить другим тот — пусть самый малый — добрый помысл, который они, возможно, могли иметь о нем. Потом его останки стали благоухать. Видишь как: он хотел утаиться, но Благодать Божия выдала его другим.
Поэтому нам не следует делать о человеке выводов на основании видимого — коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе.
1) Однажды в 1950 г., когда Старец Паисий впервые пришел на Святую Афонскую Гору и искал тропинку, которая вела из Кавсокаливии в Скит Святой Анны, он встретил отшельника, лицо которого излучало свет. «На вид ему было лет семьдесят, и по одеянию его можно было заключить, что он не имел никаких связей с людьми. По всему было видно, что передо мной стоял святой». Когда Старец Паисий спросил пустынника, где он живет, тот ответил: «Здесь» — и указал на вершину Святой Горы. Позже опытные старцы подтвердили отцу Паисию, что на вершине Афона живут в безвестности двенадцать отшельников. См. Старец Паисий. Отцы-святогорцы и святогорские истории. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. С. 45–47.
2) Произнесено в ноябре 1988 г.
3) Особножительный (своекоштный) монастырь — противоположность общежительному (киновии). Обитель, не имеющая игумена и на управляющаяся эпитропами. Насельники особножительных монастырь следуют личному распорядку монашеской жизни, не имеют общей трапезы и получают от монастыря денежное вознаграждение за несение послушаний. Последний особножительный монастырь Святой Афонской Горы был преобразован в общежительный в 1992 г.
5) Вигла — пустынная местность в юго-восточной части Афонского полуострова.
6) Духовные братья — монахи, получившие монашеский постриг от одного и того же Старца.
Вступление в монашество и выход из него. Часть 6
Русское монашество
Из жития преподобного Антония Киево-Печерского видно, что когда он пришел в Киев, то, обходя многие «монастырьки», ни в одном из них не захотел остановиться, потому что его не удовлетворяла расслабленная жизнь обитателей этих своеобразных монашеских слободок. Эти монастырьки назывались слободками потому, что там жили монахи как попало, без уставов и без иерархии.
Почему же, спрашивает профессор, у нашего отечественного русского монашества в начальный его период не было очевидной ревности создавать монастыри строго общежительные, с настоящим укладом монашеской жизни? И делает такой вывод: поскольку мы восприняли монашество от греков, то, следовательно, сами греки в этот период истории страдали оскудением ревности к уставному монашескому житию. Однако это мнение противоречит выводам профессора И.И. Соколова, который доказывал обратное: монашество греческое в IX–XI веках достигло максимума своего развития и по количеству монашествующих, и качеству их подвига.
Всего монастырей в домонгольский период Е.Е. Голубинский насчитал около 70. Прием и выход из таких слободок был делом свободного произволения их насельников, но поскольку Русская митрополия была частью Константинопольской Церкви, то, следовательно, на нее распространялось каноническое право последней. Все каноны Православной Церкви имели полную силу на территории Русской митрополии, но вот как они выполнялись – это вопрос отдельного исследования.
Общежитие и особножитие
В последующие эпохи российской жизни многие из вопиющих недостатков домонгольского монашества удалось преодолеть и изжить, но не до конца. Во всяком случае перестали существовать такие уродливые формы монашества, как свободные монастырские слободки, двойные монастыри, исчезли странствующие безмонастырские монахи и монахини, но строгого общежительного монашества у нас так и не было. В большинстве своем присутствовал уклад монашеской жизни с сохранением частной собственности.
Трагедия русского монашества заключалась в том, что оно не смогло удержаться на высоте истинного общинножития и избрало для своего существования облегченное общинножитие с сохранением права частной собственности, а также третий, совсем уже слабый вариант – келиотство, когда частная собственность имела верховенство.
В истории русского монашества было несколько ярких всплесков, связанных с появлением на духовном горизонте таких сильных личностей, как преподобные Сергий Радонежский, Паисий Величковский и Нил Сорский, которые собой явили высокие идеалы иночества, но с их уходом строгое монашеское житие ослабевало и возвращалось особножитие. К сожалению, большинство монашествующих тянулось к частной собственности, к свободе, к независимому существованию.
С введением Студийского устава в Киево-Печерской лавре преподобным Феодосием появились у нас две разновидности иноков – мантийные монахи и схимники. В позднейшее время кроме двух образов монашества появился еще и третий образ иночества – так называемый рясофор. Этот образ является как бы предварительным, или подготовительным к монашеству.
Приходящие в монастыри для принятия монашества, по правилам каноническим, должны быть постригаемы не ранее как после трехлетнего испытания. Все это время они должны были носить гражданскую одежду и мирскую стрижку. Но в позднейшее время вошло в обычай надевать на желающих вступить в иночество монашескую одежду без совершения над ними монашеского пострига. Так в монастырях появился чин мирян, носящих монашеские одежды, – это так называемые рясофорные иноки. Рясофор, собственно, и означает в переводе с греческого «носящий монашеские одежды».
При поступлении в своекоштные монастыри делались вклады, что было одним из обязательных условий поступления туда. Впоследствии при поступлении в общежительные монастыри стали также брать вклады; особенно сильно эта практика развилась в городских монастырях. Одновременно эти вклады делались камнем преткновения для монашествующих. Из-за вкладов чаще всего происходило нарушение дисциплины.
Своекоштное монашество существенно отличалось и по своим идеалам, и по своему образу жизни от монашества общежительного. Конечно, и среди монахов особножитных встречались образцы высокого подвижничества, но в основной своей массе они значительно уступали монахам общежительным. Условия общежития способствовали быстрейшему духовному возрастанию и явили больше образцов истинно монашеской жизни. Если в общежительных монастырях спасались благодаря порядку и уставу, то в особножительных монастырях спасались вопреки беспорядку и отсутствию устава. Так сказать – на личном энтузиазме.
Первые русские канонические сборники
Кормчие как сборники гражданских и церковных законов были основным источником права на Руси. На них ссылались при разрешении вопросов о вступлении в монашество (и выходе из него).
Патриаршество было упразднено в 1721 году. Всеми церковными делами стал заниматься сначала некий Духовный коллегиум, а затем – Святейший Синод. Это был новый коллегиальный орган, который заменил собой и патриарха, и Поместные Соборы. С этого момента Соборы перестают созываться. Святейший Синод становится высшим органом церковной власти, но, кроме того, он же является и одним из правительственных (государственных) учреждений, где со стороны государства председательствовал мирской чиновник – обер-прокурор Синода. Как и прочие государственные учреждения, Синод имел полномочия настолько, насколько он ими наделялся от высшей мирской власти – от императора.
В данный период источниками законов для Русской Церкви служат царские указы или постановления Святейшего Синода, подписанные императором.
Вот какие меры, по мнению Феофана Прокоповича и Петра I, необходимо было принять для улучшения духовной жизни в монастырях российских.
Монашество в синодальный период
И только в XIX веке произошли позитивные изменения в отношении государства к монастырям и монахам. Стали открывать новые и восстанавливать старые обители. К 1907 году в России насчитывалось уже 970 монастырей, а число монашествующих с 1764 по 1907 год возросло почти в 18 раз.
Законы Российской империи о монастырях и монахах
За синодальный период в царской России накопилось достаточно много законов, регламентирующих отношение государства к монашествующему духовенству. Эти нормы касались и интересующей нас темы – поступления в монашество (и выхода из него). Этими законами руководствовался Синод РПЦ до принятия Временным правительством декрета «О свободе совести» в 1917 году. Некоторые указы продолжали и продолжают действовать и поныне, а некоторые утратили свою силу с момента отречения императора Николая II от престола. В основном РПЦ синодального периода руководствовалась положениями следующих инстанций:
– Полного собрания законов Российской империи (далее – ПСЗРИ),
– Свода законов Российской империи (далее – СЗРИ),
– Полного собрания постановлений и распоряжений по Ведомству православного исповедания (далее – ВПИ),
– устава духовных консисторий (далее – УДК),
– определений Святейшего Синода (далее – ОСС),
– указов Святейшего Синода, хранящихся в Московской духовной консистории (далее – УСС).
Если первые четыре после революции 1917 года потеряли юридическую силу, то ОСС и УСС продолжают действовать и ныне с поправками на Устав РПЦ 2000 года и постановлений Синода последних лет. К сожалению, многие из постановлений дореволюционного Синода мало кто знал, поэтому если подходить к существующему каноническому праву с полной ответственностью, то необходимо провести ревизию всех прошлых законов и предписаний Святейшего Синода (1721–1918 гг.) в соответствии с современными нормами канонического права.
О сложении монашества
Закон о снятии монашества появился достаточно поздно: судя по ссылкам в Полном собрании законов Российской империи» к статье 414, не ранее 10 апреля 1823 года (№ 29 413), а также 26 октября 1832 года (№ 5702). Что побудило синодалов к принятию такого решения? Попробуем разобраться, сделав небольшую историческую справку.«В начале XIX века правительство стремится создать собственный идеологический аппарат и окончательно подчинить ему бюрократизированное духовенство. Церковных иерархов предполагалось устранить от управления Церковью в центре и на местах, передав управление государственному органу. В 1817 году создается Министерство духовных дел и народного просвещения. Министру передавались административные функции Синода, устанавливался контроль за его судебной деятельностью. Синод подчинялся Министерству духовных дел. Однако уже в 1824 году министерство ликвидируется». Можно видеть, что издание закона от 10 апреля 1823 года прошло через Министерство духовных дел, которое контролировало деятельность Синода.
Мотивировкой к этим законам было то рассуждение, что беззаконное сожитие, совершаемое втайне, имеет худшие последствия для нравственной жизни общества, чем недопускаемое ранее по канонам, но дозволенное потом по снисхождению сожитие супругов.
С принятием в 2000 году Устава РПЦ и новой «Социальной концепции» некоторые синодальные законы утратили свое значение, но какие-то продолжают действовать и сейчас, конечно не в полной мере, так как поменялись условия существования Церкви.
Синодальных законов о снятии монашества и священнического сана никто не упразднял, значит, они продолжают иметь официальную юридическую силу. Эти акты позволяют подходить к решению проблемы об оставлении монашества (и священства) или с максимальной строгостью (по принципу акривии), что соответствует требованиям Вселенских Соборов, или с максимальным снисхождением (по принципу икономии), что соответствует практике позднего Синодального периода.
«Когда монашествующему лицу, сообразно с постановлениями Церкви, дозволено будет сложить с себя свое звание, то при возвращении в состояние гражданское ему предоставляется пользоваться одними правами, по роду и происхождению ему принадлежащими, без возврата преимуществ, чинов и отличий, какие могли им быть приобретены прежнею до пострижения службою» (СЗРИ. Т. 9. Ст. 253).
В Российской империи снимали монашество в трех случаях.
Снятие монашества по непреклонному желанию монаха непредосудительно поведения. Таковой просто возвращался в состояние гражданское, и ему предоставлялось пользоваться правами, по роду ему принадлежащими, без возврата преимуществ, чинов и отличий, которые он имел до пострига. Он в течение последующих семи лет находится под церковной эпитимией: во-первых, он не может быть определен на гражданскую службу; во-вторых, он не может иметь жительства в той губернии, где был монахом; в-третьих, он не может приписаться ни к какому обществу в той губернии, где был монахом; в-четвертых, он не может жить в обеих столицах, пока не кончится его эпитимия; в-пятых, он не получает обратно своего имущества, которым он распорядился при пострижении в монашество.
Снятие монашества по непреклонному желанию монаха предосудительного поведения. Во-первых, он навсегда лишается права жить в той губернии, где был монахом; во-вторых, он навсегда лишается права приписываться к городскому или сельскому обществу в той губернии, где был монахом; в-третьих, он навсегда лишается права жить в обеих столицах.
Снятие монашества за пороки, оскорбляющие монашеский сан, по решению духовного суда, без прошения со стороны монаха.
В России в синодальный период существовала система наказаний, которая включала в себя как крайний случай снятие монашества. Эта мера наказания была обусловлена тем, что все монашествующие принадлежали к духовному сословию. Духовное сословие было привилегированным. Для того чтобы лишить всех прав состояния преступников, если таковые были монахами, их надо было лишить монашества как принадлежащего к духовному сословию. Преступник в наказание за провинность лишался всех сословных прав и всех привилегий, принадлежащих данному сословию. Когда же сословные преграды исчезли, то снятие монашества в постсинодальный период стало явлением крайне редким, так как оно не лишало никаких прав и привилегий монаха и не могло быть формой наказания.
Российское правительство не признавало монашества, принятого за границей, в том числе и на Афоне.
Вступление в монашество и выход из него. Часть 5
Вселенские Соборы о монашестве
Вселенские Соборы о монашестве
IV Вселенский Собор
Вскоре после зарождения монашества Церковь стала оформлять свое отношение к новому институту посредством канонов. Первое правило, которое упоминает о монахах, было принято на IV Вселенском (Халкидонском) Соборе [1] : «Если же мирянин, или монашествующий, да будет…»(Правило 2). В этом правиле еще ничего не говорится о том, кто такие монахи, но Церковь уже начинает выделять их из общего числа верующих.
3-м правилом Собор полагает совершенно неуместным для священнослужителей и монахов заниматься мирскими делами как совершенно несвойственными их образу жизни: «Впредь никто: ни епископ, ни клирик, ни монашествующий – не брал бы на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал». В этом правиле Церковь, отличая клириков от мирян, иноков ставит ближе к клиру, хотя монашество было движением мирян, ищущих совершенной жизни во Христе. Первоначально монахи не принимали рукоположения, и не было среди них клириков.
Церковь, узаконивая монашеский чин, признает его достойным чести, если он проходится искренно, от чистого сердца, богоугодно, не нарушая уставов церковных. Однако Собор подчеркивает, что появились смутьяны, которые только для вида носят монашескую одежду и, одержимые духом самоволия и любоначалия, ходят по городам и селениям, дерзко вмешиваясь в управление церквей. А так же, оставив приличный им образ жизни, вмешиваются в гражданские дела, пользуясь высоким авторитетом монашествующих, и вносят смуты и раздоры по местам. Поэтому Собор повелевает, чтобы впредь все монашествующие области подчинялись своему епископу и без его разрешения не смели переходить с места на место, как им вздумается, а все делали с его благословения. Им запрещается самовольно созидать монастыри, а также строить храмы и молитвенные дома. Им запрещается без дозволения местного епископа вмешиваться в церковные и гражданские дела. Кроме того, монахам запрещается самовольно покидать места своего пострига.
Этими определениями вселенский церковный разум принял монашество в свои объятья и воцерковил уже готовый институт девственников и девственниц, дав ему законное место в Православной Церкви. Истинные монахи с этого времени становились послушными чадами Христовой Церкви. Пресекая в корне самочиние, Церковь обязала епископов взять монашествующих под свой омофор и иметь должное попечение о них. Главным делом монахов Церковь признала безмолвие, пост и молитву: «Монашествующие пусть да соблюдают безмолвие, да прилежат только посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира», а обширное социальное служение, которым монахи стали заниматься впоследствии, Церковь не признавала за монашествующими как противоречащее основам их жизни: «…да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела».
Законы Византийского государства были строги, но справедливы к нарушителям обетов. Мы читаем, что те монахи, которые переменяли монашескую одежду и делались самовольно мирянами, были облекаемы в нее насильно, против их воли были заключаемы в монастыри и им присуждались суровые эпитимии для исправления (см. новеллы 7 и 8 императора Льва Философа).
Кроме того, сочетавшиеся таким беззаконным браком подвергались, по законам Византийской империи, конфискации имущества, ссылкам и телесным наказаниям. И все это совершалось вместе с епитимией, налагаемой Церковью. Конечно, сейчас ссылать и наказывать телесно, а также конфисковывать имущество никто не будет, так как это прерогатива государства, но семилетняя церковная эпитимья для покаявшихся и вернувшихся в монастырь падших монахов остается неизменной.
VI Вселенский Собор
По приглашению императора Юстиниана II Ринотмита собрались отцы на Собор в Константинополь в 691 году. После приветствия императору Собор сразу начал свои занятия и издал 102 правила. Каноны Трулльского Собора откровенно рисуют широкую картину церковных непорядков и нравственных отступлений, накопившихся в Церкви, и призваны были их исправить.
Только архиерей может сократить эпитимию кающемуся монаху. Тогда все вышеперечисленные периоды сокращаются, но порядок их остается. Об этом же говорит и 59-е каноническое правило Василия Великого.
Если же монах, пребывающий в падении, дерзнет самовольно или с какого-либо незаконного «благословения» приступить ко святым тайнам, то будет повинен против тела и крови Господней, ибо причащается недостойно, а значит грех ему усугубляется, так как он находится в отлучении от общения церковного, доколе не понесет покаяние и не выполнит всю эпитимию, которая может быть сокращена правящим архиереем.
В современном государстве таких законов нет. Следовательно, покаяние для падших монахов остается на их совести, но по истрезвлении от грехопадения епитимия остается, и они не могут подходить ко святым тайнам в течение следующих семи лет, если вернутся в свой монастырь для покаяния. Срок покаяния может быть сокращен правящим епископом.
По практике Греческой Православной Церкви, падшие иеромонахи уже никогда не могут служить в алтаре. Иеромонашество с них не снимается и подходить ко причастию они могу со всеми священнослужителями в алтаре, но сами стоять перед престолом они не могут и никакая эпитимия, никакое «разрешение» от епископа их от этого не избавляет. У нас в России немного другая практика, которая отдает право на разрешение служения падшим священномонахам в руки правящего архиерея, который назначает сроки эпитимии по своему усмотрению и который может дать разрешение, в случае крайней нужды, опять таковым вставать к престолу.
О впавших в противоестественные грехи «Номоканон» говорит строго и определенно – «сосуд расседеся», то есть таковые уже в принципе признаются святыми отцами не пригодными (для употребления) для священнослужения. Этот же запрет на священнослужение относится и к тем, кто был невольно растлен в детстве или отрочестве.
Правило 46 подвергает эпитимиям тех монахов и монахинь, которые самовольно выходят за ограды своих монастырей. Причем монахиням совершенно запрещается ночевать вне монастыря, а выходить из него только в сопровождении старших сестер.
Правило 47 строго запрещает монахам останавливаться на ночлег в женских монастырях и, наоборот, монахиням в мужских. Святые отцы, когда писали каноны, то имели в виду ограждение верных людей от соблазнов. 2-я глава 123-й новеллы запрещает входить мужчинам в женские, а женщинам в мужские монастыри под предлогом поминовения усопших сродников. Также запрещается хоронить в монастырях лиц противоположного пола.
VII Вселенский Собор
На VII Вселенском Соборе (787) в Никее святыми отцами было составлено и утверждено несколько правил, касающихся монашеской жизни. Правило 17 этого Собора говорит о том, что, прежде чем создавать монастырь или молитвенный дом, надо взять благословение у местного епископа, а тот, в свою очередь, дает благословение, предварительно взвесив все обстоятельства: достаточно ли средств для завершения строительства, кто будет строить и т.д. [26] Если же средств недостаточно, то епископ должен запретить это дело.
Некоторые из монашествующих под предлогом строительства нового монастыря бросали свой собственный монастырь, где они были пострижены, и под благовидным предлогом переходили в другой, поменяв послушание на самоволие. Такие самовольные действия Собор запрещает.
Феодор Вальсамон добавляет, что «монастырь составляется, по меньшей мере, из трех монахов», и поэтому желающий создать новый монастырь (имеется в виду ктитор) должен рассчитывать будущие траты на иждивение не менее трех монахов, ссылаясь на 14-ю новеллу императора Льва Философа.
Приношение, добровольно полагаемое в монастырь, остается неотъемлемым в том монастыре, за исключением того случая, когда в монастырь приходит человек с приношением, а затем, по вине игумена или настоятеля монастыря, бывает вынужден покинуть монастырь – тогда приносимое ему возвращается. Здесь отцы не упомянули, в чем заключается вина игумена. Скорее всего, имеется в виду какое-либо притеснение, или несправедливое гонение, или предвзятое отношение, или резкая антипатия на пришедшего, виной которых стал игумен монастыря. Это постановление касается общежительных (киновиальных) монастырей. В монастыри своекоштные (идиоритмические), наоборот, принимались со вкладом, однако надо различать, как этот вклад вносится: или он дается в общую казну на пропитание монахов, или за пострижение и рукоположение. В первом случае даяние позволительно, во втором – греховно. Существует, однако же, и такое правило, что «дающий на постыдное дело деньги, быв обличен, обратно их не получает».
Святитель Василий Великий в своих «Подвижнических словах» говорит, что удаление монаха из монастыря может быть в том случае, если он терпит душевный вред. Но монах не имеет права просто убежать из монастыря, если ему показалось, что он терпит вред. Нет, сначала он должен о том сказать игумену монастыря, и если причина будет устранена игуменом, то монаху надлежит остаться в монастыре. Если же зло окажется неисцельным, то о причине его должно говорить перед собором братии обители. Если и тогда причина окажется неустранима, то монах имеет право покинуть таковой монастырь. Без увольнительного письма в другой монастырь не принимать, но оказывать гостеприимство собратьям должно (но не на долгое время), советует Вальсамон.
– если игумен монастыря еретик,
– если в монастырь открыт доступ женщинам,
Правило 22 запрещает монаху есть наедине с женщинами, за исключением случаев, когда он будет находиться «в компании богобоязненных мужей и женщин».
Ночевать в гостинице или в частном доме монаху также не желательно, но если таковой окажется в дороге и без пропитания, то пользоваться гостиницами и корчемницами, а по современному – ресторанами, тавернами, закусочными и прочими пунктами общественного питания, разрешается: «разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует».
Двукратный Собор (861)
По изъяснению Зонары и Вальсамона, Собор этот называется Двукратным потому, что дважды собирался для обсуждения одних и тех же вопросов. Действия и решения первого собрания не могли быть подписаны отцами Собора. Этому воспрепятствовали неправомыслящие, произведшие возмущение на Соборе. Поэтому по восстановлении спокойствия императором было созвано второе собрание, на котором утверждены были настоящие правила.
– суждение о душевных погрешностях,
– наблюдение над монастырскими властями,
– возношение его имени в обители,
– поставление в данный монастырь игумена.
Этим же правилом запрещается жить монаху в миру самовольно, вне послушания игумену монастыря. Притворное благочестие осуждается евангельскими заповедями и святыми отцами, поэтому те, которые вступают в монашество не для исполнения божественных заповедей, а для удовлетворения своих чувственных наклонностей, чтобы пользоваться почтением за один только святой образ монашеский, должны определяться в близлежащие монастыри. Ибо монаху запрещается жить в своем мирском жилище после пострижения за крайним исключением и то с разрешения епископа.
Правило 3 обращено к тем игуменам, которые небрегут о спасении погибающих овец своего стада (отпадших монахах) и не проявляют о них отеческой заботы, взыскивая и возвращая их обратно в монастырь. Таких настоятелей Собор подвергает отлучению от таинств как не соответствующих тому образу доброго пастыря, который указан Христом в Евангелии.
Если отбежавший монах будет найден игуменом и после увещания не пожелает вернуться обратно в монастырь, то он отлучается епископом области от общения церковного и предается анафеме.
Монахов, самовольно вышедших из монастыря, назвали «блуждающие». Потому что, полагают святые отцы, как подначальным монахам приятно благочиние, так блуждающим монахам приятно бесчиние. Поэтому и те, которые убегают из монастырей, и принимающие их подвергаются отлучению от Церкви как виноватые в том, что наносят вред всему строю церковному. «Ибо священные и божественные правила имеют в виду только душевное спасение людей, и больше ничего»,как считает Феодор Вальсамон.
Здесь мы постарались привести все каноны Вселенских и Поместных Соборов, которые так или иначе касаются темы вступления в монашество или выхода из него. Кроме выше приведенных, мы не находим в канонах правил, касающихся монашества или относящихся к теме данной работы.
При внимательном изучении канонов Вселенских Соборов и сопоставлении их с обстоятельствами нашего времени можно сделать заключение, что настоящего и строгого исполнения этих канонов мы не видим в современном русском монашестве. Многие из них игнорируются, а некоторым совершенно не придается никакого значения. Например, в большинство русских обителей есть свободный доступ лицам противоположного пола, причем не только на территорию монастырей, но и в келлии монахов; выход из монастырей практически свободный. В отношении частной собственности можно сказать, что положение в монастырях совершенно бесконтрольное, пущенное на самотек. Кто как хочет, так и спасается. Не будем разбирать все отступления от канонов, потому что из выше сказанного и так ясно, что они едва ли где исполняются. Можно сделать неутешительный вывод для нашего современного положения. К сожалению, русское современное монашество отстоит далеко от тех идеалов, которые были прописаны и показаны святыми отцами. Как показывает история, отступления эти накапливались веками и составляют особенности нашего менталитета. Однако и в наше время есть спасающиеся, есть подвижники, есть старцы. В наше время монашество есть огромный труд, и необходимо очень много усилий духовных, очень много духовной мудрости и трезвого рассуждения, чтобы правильно шествовать по пути спасения. Итак, повторим сказанное Господом: «Могущий вместити, да вместит».