что такое суеверие в исламе
Ислам о суеверии
Имам Муслим в своем сборнике передаёт следующий хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
لا طيرة وخيرها الفأل قيل يا رسول الله وما الفأل قال الكلمة الصالحة يسمعها أحدكم
«Не существует (плохого) суеверия. А лучшее из этого – фа’ль (хорошее предзнаменование). Тогда сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили: «Что такое фа’ль?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Благое слово, которое вы слышите».
«Плохое суеверие — это вера в то, что некоторые приметы навлекают несчастья. Основывается оно на чем-то неприятном, будь то слово, действие или наблюдаемое. Пророк же, да благословит Его Аллах и приветствует, сказал, что это все не имеет никакого воздействия: ни полезного, ни вредного».
وفي حديث آخر (الطيرة شرك) أي اعتقاد أنها تنفع أو تضر
«В другом хадисе сказано: „Плохое суеверие — это ширк”, т. е. убеждение, что приметы сами по себе приносят пользу или вред».
«Что касается фа’ля (хорошего предзнаменования), то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что это благое, красивое, приятное слово».
. قال العلماء: وإنما أحب الفأل لأن الإنسان إذا أمل فائدة الله تعالى وفضله عند سبب قوي أو ضعيف فهو على خير في الحال. وأما إذا قطع رجاءه وأمله من الله تعالى فإن ذلك شر له ، والطيرة فيها سوء الظن وتوقع البلاء
«Ученые говорят, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил фа’ль, так как человек, надеясь на пользу и милость от Всевышнего Аллаха, при наличии причин, сильных или слабых, предполагающих это, пребывает в хорошем состоянии (хорошо думает о Всевышнем). Если же человек теряет надежду на Всевышнего, то это плохо для его убеждения. В плохом суеверии — плохое мнение о Всевышнем и ожидание беды».
ومن أمثال التفاؤل أن يكون له مريض، فيتفاءل بما يسمعه، فيسمع من يقول: يا سالم، أو يكون طالب حاجة فيسمع من يقول: يا واجد ، فيقع في قلبه رجاء البرء أو الوجدان. والله أعلم
«Например, фа’ль — это когда близкий [или родственник] больного слышит: „Эй, здоровый!”, или тот кто ищет что-то, слышит слова: „Эй нашедший!”, они видят в этих словах фа’ль (хорошее предзнаменование), и в их сердцах появляется надежда выздороветь или найти то, что искали. Аллах знает лучше»
[См.: Шарх Сахих Муслим, с. 382, хадис №2223].
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
• Из вышесказанного ясно, что суеверия не существует, а значит, запрещено верить в него.
• У человека не должно быть убеждения, что какие-то вещи, на которых строится суеверие, сами по себе имеют какое-то влияние на определенные события, так как это является ширком (многобожием).
• Можно верить в фа’ль (хорошее предзнаменование) как в выше приведенных примерах.
Суеверия
Му‘авия однажды спросил у пророка Мухаммада: «Среди нас есть люди, которые принимают во внимание дурные предзнаменования [зависимы от них]». Пророк ответил: «Это то, что они чувствуют [по сложившейся в народе традиции обращают на них внимание, реагируют]. [Но] пусть это ни в коем случае не препятствует им [не сбивает верующего с намеченного курса]»[1]. То есть следует игнорировать дурные предзнаменования и продолжать свой путь, начатое дело. В противном случае — это очевидный грех пред Богом, ведь все происходящее находится в полной власти и управлении Господа, а не во власти примет и дурных предзнаменований[2].
Пророк Мухаммад говорил: «Нет плохим предзнаменованиям [в Исламе недопустимо следовать им и зависеть от них]! Лучшее — аль-фа’ль». У него уточнили: «А что это такое?» — «Это хорошее слово, которое слышите вы», — ответил Пророк[3]. Здесь имеются в виду слова, которые воодушевляют, поднимают настроение, подбадривают, а также все то, что предвещает хорошее, прекрасное от Бога[4] — ты уверен, что с Божьей помощью все завершится наилучшим образом, стараешься заметить знаки Свыше и воодушевленным движешься к очередной цели, несмотря на временные затруднения и сложности[5]. Пророк любил аль-фа’ль (слова или действия, вселяющие радость, воодушевление, уверенность)[6], ему нравилось это[7].
У пророка Мухаммада спросили однажды про приметы (суеверия, плохие предзнаменования), и он ответил: «Лучшее — аль-фа’ль (все то, что предзнаменует хорошее и положительное). [А вот плохие предзнаменования] не должны останавливать мусульманина [не должны препятствовать реализации его намерений и планов]. Если кто-то из вас увидит порицаемое им [то, что в его народе считается плохим предзнаменованием], то пусть скажет: «Аллаахумма, ля я’ти биль-хасанаат илля анта, ва ля ядфа‘ус-сайи’аат илля анта; ва ля хавля, ва ля куввата илля бикь» (Господи, все хорошее только от Тебя и защищаешь от плохого только Ты. Нет ни силы, ни могущества, кроме как у Тебя)»[8].
Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «[В человеческой сути имеются] три качества, которые сложно[9] поставить под контроль (сложно победить, обезопасить себя от них)[10] [но работать над ними, прося помощи у Всевышнего и делая все от себя зависящее, необходимо]. Это — (1) [обращение внимания на] плохие приметы (предзнаменования) [зависимость от них на уровне мысли, первых впечатлений]; (2) дурные размышления [о других людях, приписывающие им что-то плохое]; (3) зависть [именно черная зависть, когда желаешь того, чтобы человек лишился своего преимущества или благосостояния]». У посланника Божьего спросили: «А как же нам быть, где выход [если так сложно полностью избавиться от этого]?», на что он ответил: «(1) Если увидел плохое [по народной традиции] предзнаменование, то не сворачивай [с пути, не обращай внимания, продолжай начатое]. (2) Если появляются плохие мысли [о ком-то], то не превращай их в истину [не убеждай себя в этом; не проверяй, не производи расследование, не оправдывай свои предположения; не веди разговоры об этом]. (3) А если появилось чувство зависти, то не давай ему хода [не делай что-либо грешное в адрес того, кому позавидовал]»[11].
Также есть похожий риваят (вариант хадиса): «Три вещи [в той или иной степени] постоянно будут сопровождать моих последователей: (1) плохое мнение о других [когда больше замечаешь плохого, нежели хорошего], (2) зависть и (3) дурные предзнаменования [зависимость от них]. Если плохо подумал [о другом], то не подтверждай [не закрепляй эти мысли в сознании, например, размышляя об этом вслух; не развивай их, находясь в поиске «подтверждений» своих подозрений]. Если завидуешь, то попроси у Бога прощения (скажи «астагфирул-ла», то есть прости меня, Господи). А если увидел дурное предзнаменование [например, черная кошка перешла тебе дорогу], иди дальше [проигнорируй и продолжай свой путь]»[12].
Говорится ли в Коране о переселении душ? Может ли одна душа приходить на землю несколько раз?
Категорически — нет. Душа появляется только единожды. Душа каждого человека приходит в этот мир, проходит мирской путь испытаний и переходит в мир душ, ожидая там Конца Света и следующего за ним Судного Дня. Об этом неоднократно говорится в Священном Коране. Например:
«Вы отрицаете Аллаха (Бога, Господа), хотя ранее были мертвы [вас попросту не было], и Он оживил вас [дал жизнь, тело, душу, сделал вас людьми], после чего снова умертвит [по завершении срока мирского пребывания], а затем вновь оживит [в день всеобщего Воскрешения], и затем будете возвращены к Нему [в Судный День предстанете пред Ним для ответа за свои намерения, устремления и поступки]?!» (Св. Коран, 2:28).
Стоит ли опасаться числа 13? И вообще есть ли в Исламе плохие числа?
Опасаться и обращать внимание на подобное не стоит. «Плохих чисел» не существует. Это из категории выдумок и нашептываний Сатаны.
Можно ли следовать поверьям, например, присесть на дорожку, посмотреть в зеркало, если возвратился домой, забыв взять с собой что-либо, верить в то, будто если упадет вилка, то кто-то в гости придет и т. д. Является ли это грехом?
Верить в то, что несоблюдение поверий может навредить, — грех, большой грех. Этого делать нельзя. Верующий убежден в том, что все, и плохое и хорошее, от Бога. Жить в соответствии с приметами — недопустимо.
Имеют ли смысл доски, брелоки, медальоны с надписями аятов из Корана или тасбихов?
Наличие в доме полотна с кораническими надписями или в автомобиле брелока с аятами Корана, именами Аллаха способствует тому, что человек при взгляде на них в очередной раз вспоминает о Боге, Господе миров. Это хорошо. Но не более того.
Я слышала, что если у человека челка от рождения растет набок, значит, его ангел облизал. У меня племянник с такой челкой. Правда это или нет?
Вероятно, это народная примета. Канонического обоснования ей я не знаю.Отношение мусульман к приметам: хорошие — могут быть приняты во внимание и сопровождаться мольбой ко Всевышнему о благодатности результата, плохие — отвергаются и не удостаиваются внимания, игнорируются.
Объясните, почему нельзя допускать, если человек порезался, чтобы кровь капала на пол?
Без сомнений, это чья-то выдумка.
Говорят, что дома нельзя держать колокольчики. Правда ли это?
Канонический запрет по этому поводу отсутствует.
Скажите, пожалуйста, имеет ли какое-нибудь отношение к Исламу примета, что нельзя покупать вещи ребенку до рождения?
Она не имеет отношения к Исламу.
У нас в народе говорят, что если человек родился, к примеру, в год тигра и сейчас наступил год тигра, то он должен дать садаку (милостыню). Что говорится о таких вещах в Исламе? Думаю, это один из видов ширка, но все равно хочу удостовериться в правильности.
Китайский календарь никак с Исламом не связан, никакого отношения к мусульманским канонам не имеет. Ширком (многобожием) не является, это лишь — перенятая традиция, ставшая модной, напоминающая людям о важности проявлять щедрость. Побольше вашему народу тигров, львов, жирафов и крокодилов, щедро делящихся своими возможностями и дарами с другими.
Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:
[1] См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 216, хадис № 33–(537); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, хадис № 3/701; там же. Т. 2. С. 364, хадис № 5/1674.
[2] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 497, пояснение к хадису № 3/701.
[3] См.: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 1837, хадис № 5755; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, 264, хадис № 5755 и пояснение к нему.
[4] «Я [говорит Господь миров, — Своей безграничной силой, щедростью, милостью] рядом с [как хорошим, так и плохим] мнением (мыслями) раба Моего обо Мне». Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: аль-Бухари М. Сахих аль-бухари. В 5 т. Т. 4. С. 2310, хадис № 7405 и с. 2340, хадис № 7505; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 16. С. 473, хадис № 7405 и пояснение к нему; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси (675–739 по хиджре). Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 2. С. 399–407; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 2. С. 522, 523.
[5] См., например: Мавсу‘а фикхия кувейтия [Мусульманская правовая энциклопедия Кувейта]. В 45 т. Кувейт: Министерство вакфов и исламских дел, 2012. Т. 13. С. 76, 77; там же. Т. 12. С. 184.
[6] См.: аль-Му‘джам аль-‘араби аль-асаси. С. 912.
[7] См.: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 382, хадис № 3536, «сахих».
[8] См.: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 2. С. 367, хадис № 4/1679, «сахих»; Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 429, хадис № 3919, «да‘иф»; аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 263, в пояснении к хадису № 5755.
[9] В другом риваяте сказано, что вообще «невозможно победить» (поставить под полный и постоянный контроль), а также — «мало кому удастся».
[10] В разных риваятах используются разные глаголы.
[11] См., например: аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т., 2000. Т. 13. С. 591, в комментарии к хадису № 6064; аль-Газали М. (450–505 гг. по хиджре). Ихья ‘улюм ад-дин. Т. 3. С. 177; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 4. С. 459.
Хадис имеет недостоверность в иснаде, но известные имамы, например, такие, как Ибн Хаджар, аль-Газали и др., упоминали этот хадис, используя его не как однозначное пророческое повествование, а как то, что имеет основу (так как не относится к выдуманным-мавду‘) и может применяться как полезная и практичная мудрость.
[12] Св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 209, хадис № 3465, «да‘иф».
Также см.: ас-Сабуни М. Мухтасар тафсир ибн кясир. Т. 3. С. 364; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф. Т. 1. С. 293. Замечу, что степень достоверности у хадиса низкая, но в качестве мудрого наставления он, конечно же, может быть применим, тем более что не вступает в прямое противоречие с достоверными хадисами, а отдельные его части соответствуют тому, что говорится в других достоверных хадисах.
Суеверие – поклонение приметам
 |
Суеверие – поклонение приметам
«Человеческое понимание таково,
Что, когда предположение создано, оно заставляет
все остальное лишь добавлять все новые
доказательства и подтверждения».
В 1943 году известный психолог, гуманист Абрахам Маслоу опубликовал свою работу под названием «Пирамида потребностей Маслоу», в которой была освещена теория иерархии человеческих потребностей: от низших до высших. В этой пирамиде на втором месте, после утоления физиологических нужд, располагается потребность в чувстве безопасности, в основе которой лежит инстинкт самосохранения. Когда я анализирую примеры суеверного поведения людей, я прихожу к выводу, что именно потребность в безопасности, выражающаяся в чувстве спокойствия, заставляет людей действовать и думать алогично, неразумно, внушая себе и другим: «не делай так – и все будет хорошо», «делай вот так – и беда обойдет стороной» и т.п.
Но обо всем по порядку.
Истоки суеверия
Подобно тому, как заброшенный участок зарастает бурьяном, так и суеверие появляется на почве невежества и неверия. Суеверие возникает из двух потребностей:
Приметы тянутся в современность из времен язычества, когда люди, не имевшие истинной веры (но имея потребность в ней), наделяли окружающий мир сверхъестественными качествами и посредством определенных действий искали защиты от его потенциального вреда. Датский психолог Альфред Леманн пишет, что человечество всегда стремилось при помощи подобных заблуждений и связанных с ними «магических операций» получить власть над внешним миром и вместе с тем познать факты, лежащие за пределами обыкновенного опыта.
Иллюзорная корреляции
«Пристрастие» к суеверию можно объяснить психологическими особенностями, присущими людям. Одной из таких является «иллюзорная корреляция».
Безосновательность даже таких «невинных» верований, как вера в связь между погодой и болезнями, была доказана путем экспериментов. Исследователи в течение года наблюдали за пациентами, страдающими артритом. Несмотря на убежденность пациентов в связи между погодой и состоянием здоровья, ученые не обнаружили реальной взаимосвязи между их дискомфортом и погодными условиями.
Ислам vs Суеверие
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Инфекция — ложь, дурные приметы — ложь, плачущая сова — ложь, и злополучность месяца сафар — ложь»[1].
«Нет заразы (вирусов), нет тайры (аналогия суеверия о чёрной кошке), нет хамы (то есть убеждение древних арабов о том, что неотомщённая, убитая душа человека становится летучей мышью), нет сафра (по убеждению древних арабов, в животе каждого человека есть змея «сафр», кусающая человека, когда тот хочет есть, и поэтому человек испытывает голод), нет нау-а (по убеждениям древних арабов, это дождь, выпадавший по истечению каждых тринадцати ночей из-за «падения» одного из 28 ежемесячных положений луны), нет гаваля (по убеждению древних арабов, это обобщённое наименования вида джиннов, показывавшихся перед людьми в пустыне, чтобы сбить их с пути) и больной не может заразить здорового».
Бедуин спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Посланник Аллаха, а как же тогда верблюды? Они в песке, как газели, и тогда появляется паршивый верблюд и входит в их (стадо) и передает паршу всем». Пророк, да благословит его Аллах, ответил: «Тогда кто же заразил первого?»
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, остерегал и словно идолов разбивал ошибочные представления людей о связи тех или иных явлений. Согласно хадису, переданному Ахмадом: «Вера в дурные предзнаменования свидетельствует о многобожии»[2].
Когда же его спросили о том, что является суеверием, он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Суеверие — это то, что толкает тебя на какой-либо поступок или отвращает тебя от него»[3].
Как много людей, даже в период доступности религиозного знания, все так же поклоняется своим ошибочным убеждениям. Их поклонение – это не просто вера сердцем в предзнаменования, а конкретные действия, ритуалы, которые иногда носят даже «народный» характер. Например, обычай давать невесте в руки ребенка-мальчика (у некоторых северокавказских народов). Объяснение: чтобы в новой семье обязательно появился младенец мужского пола. Или писать женское имя в обуви невесты: чтобы вскоре обладательница этого имени вышла замуж. Или ставить ведро с водой и булкой хлеба, на которое при выходе невеста обязательно должна взглянуть: чтобы в новой семье всегда был материальный достаток и благополучие. Удивляет также невежество людей, которые недовольны количеством детей или их полом. Как будто детей можно «заказать». Подобными суеверными заблуждениями, возведенными в ранг традиций, стереотипов, предрассудков, мы противоречим Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришедшему к нам с истинным знанием. Мы пытаемся «предугадать» будущее и даже повлиять на него своими «магическими операциями» как в древности. Только сегодня в качестве магических ритуалов выступают и вера в приметы, и обычаи языческих времен, подобные тем, которые были перечислены выше.
Всевышний Аллах в Коране говорит:
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий»[4].
Человек должен смириться с тем, что ему недоступно сокровенное знание. Но это не отрицает стремления к знаниям вообще. Наоборот, стремление к дозволенным и полезным знаниям похвально и щедро вознаграждается. Согласно хадисам, для человека, идущего по пути знаний, облегчается дорога в рай.
В то же время человеку тяжело избавиться от «суеверных наущений». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Ни один человек не может избавиться от трех вещей: предположения, сомнений и зависти»[5].
Сомнения, подозрения, зависть могут возникнуть в душе человека, но он не должен подпитывать их дальнейшими размышлениями о них и ни в коем случае не подкреплять поступками на их основе… Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, (в продолжение хадиса) сказал: «Продолжи свой путь, невзирая на приметы (суеверие), пришедшие в голову; если зависть проявляется, усмири ее; если закрадется подозрение, не принимай его за правду и не воплощай в жизнь!»
Если даже при таком мудром руководстве человек оступился и не совладал с душевной слабостью, то ему следует признать свою ошибку и покаяться. Ибн Амра, да будет доволен им Аллах, привел слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Вам следует сказать: «О, Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя»[6].
Подобно тому, как и в ухоженном саду может иногда вырасти сорняк, так и душа верующего не свободна от предположений. И вместо того, чтобы начать ухаживать за ним, мудрый садовник должен вырвать его. Помните Буратино, который закопал, то есть «засеял» поле чудес золотыми монетами, надеясь, что на следующее утро там вырастет «денежное дерево»? И потерял свои деньги. Каждому человеку Аллах даровал веру в Единого Бога, непорочность сердца. И когда мы начинаем следовать приметам, предрассудкам, гороскопам, разделять народные верования и тому подобные ошибочные убеждения, мы будто закапываем свою истинную веру на кладбище суеверия.
Контрубеждением суеверия может стать убеждение в том, что всякое благо и всякое зло происходит только по воле Аллаха, а также вера в Его всезнание и всемогущество и смирение перед незнанием сокровенного, доступного только Всевышнему Аллаху.
Есть ли место суевериям в Исламе?
Как перестать верить в приметы?
Многим из нас, наверняка, приходилось наблюдать подобные сцены. Совершенно здравомыслящий человек, с высшим образованием, вдруг бледнеет и останавливается на полпути (и даже меняет свои планы на весь день), если видит перебегающую дорогу черную кошку.
Семья сидит за столом и обедает, вдруг кто-то нечаянно просыпал соль – остальные домочадцы пугаются: «ну вот, мы теперь поссоримся». Человек собирается в дорогу и даже уже выходит из дома, но вдруг вспоминает, что забыл дома зонтик или кошелек, и огорчается – «теперь мне пути не будет».
Этот список можно продолжать до бесконечности. К примеру, в странах Европы и Америки многие люди панически боятся 13-го числа, особенно, если оно выпадает на пятницу. Поэтому в гостиницах обычно не бывает 13-го номера, а в домах – 13-го этажа, за 12-м сразу следует 14-й. Многие люди в этот день боятся выходить на работу. Американские экономисты даже подсчитали ущерб, который ежегодно наносит национальной экономике эта боязнь – это примерно 800-900 млн долларов!
В наших республиках страх перед этим числом редкость, зато существует множество других примет: нельзя проходить под лестницей, разбивать зеркало; при упоминании несчастья или болезни следует постучать по дереву; нельзя зашивать одежду на себе – «пришьешь память»; на свадьбе следует дать невесте в руки мальчика, чтобы первым ребенком был мальчик; женщина с пустым ведром приносит несчастье – а с полным, наоборот, удачу; вечером нельзя давать в руки деньги; до рождения ребенка нельзя покупать детские вещи. И так далее, и тому подобное.
Все это называется одним словом – суеверие, то есть, суетная, пустая вера, за которой ничего не стоит. Откуда берутся подобные приметы, почему люди верят, что есть связь между, вроде бы, не связанными друг с другом вещами – как ссора и просыпанная соль, что говорит о них наша религия – об этом мы, с дозволения Аллаха, поговорим далее.
Откуда берут начало наши суеверия?
Вера в приметы и суеверия ведет свое начало от языческих убеждений наших предков. Окружающий мир внушал этим людям страх – поскольку у них не было знаний ни о Творце этого мира, ни о научной картине мира.
Вместо этого язычники верили, что мир населен множеством богов и духов, многие из которых связаны с нашим жилищем, с определенными вещами и предметами, поэтому каким-то, вроде бы, невинным действием можно вызвать гнев этих существ и навлечь на себя беду. И наоборот, с помощью определенного действия можно обмануть какое-то божество – заставив его сделать то, что нам хочется, дать нам богатство или послать удачу.
Откуда, допустим, идет вера в страх перед разбитым зеркалом? Считалось, что зеркало забирало часть энергии людей, которые в него ежедневно смотрятся. Человек мог быть не всегда в хорошем расположении духа, зол или обижен, поэтому при разбивании зеркала наружу высвобождалась накопленная за годы негативная энергия – и в семье начинают происходить неприятности.
По другой гипотезе, это суеверие возникло из древнего представления об отражении как о душе человека. Если отражение разбивается, душа также страдает, и человек может умереть или тяжело заболеть.
Также эта примета могла иметь под собой чисто практическое объяснение – соль во многих странах стоила дорого, поэтому, естественно, что на неловкого человека, который ее просыпал, обрушивался гнев остальных домочадцев.
Почему говорят, что если свистеть в доме, то в нем не будет денег? Наши предки предполагали, что свистом переговаривается нечистая сила, и таким образом человек может ее позвать, притянуть к себе – нечисть откликнется на его зов и устроит ему что-то неприятное, к примеру, лишит его денег.
Черная кошка считалась спутником колдунов и ведьм – которые сами якобы могли превращаться в черных кошек. Так что, если с тобой пробежало такое создание, значит где-то рядом находится и сам его хозяин, который служит злым силам.
Наши предки верили, что в деревьях живут духи, которых можно позвать на помощь стуком. Поэтому люди до сих пор стучат по дереву при упоминании какого-то несчастья.
С дурными суеверными убеждениями не следует путать обычные народные приметы, по которым люди пытались определить, каким будет зима или лето, урожайным или неурожайным будет год и т.д. К примеру, если небо на закате краснеет, значит, на следующий день будет ветреная погода; если много росы, день будет жаркий, много ягод на рябине, зима будет холодная. Здесь нет ничего мистического – эти убеждения основаны на наблюдениях за погодой и народном опыте.
В настоящее время в нашей стране очень мало осталось людей, которые верили бы в языческую картину мира. Так почему же вера в приметы продолжает жить среди людей, которые уже давно не помнят смысла этих действий, но продолжают им следовать?
Очень часто причиной этого служит простое совпадение. У кого-то из тех, кому дорогу перешел черный кот, действительно сложился неудачный день. После этого он уверился в истинности этой приметы – «я не обратил на нее внимания, а оказывается, в этом что-то есть!».
Людям трудно сказать себе правду – «у меня не получилось задуманное дело, поскольку я не приложил должных усилий, допустил ошибку, не проверил все как следует». Легче обвинить в неудаче какие-то посторонние силы – соседку с пустым ведром, приставную лестницу, просыпанную соль.
Пророк (мир ему и благословение) говорил о дурных приметах:
«Дурные приметы — ложь, плачущая сова — ложь, и злополучность месяца сафар — ложь» (Бухари, Муслим).
Ибн Амра (да будет доволен им Аллах) привел слова Пророка (мир ему и благословение): « Кто бросил какое-либо дело из-за дурной приметы, тот впал в многобожие». Люди спросили: «А каково искупление этого?» Он ответил: «Вам следует сказать: «О, Аллах! Нет добра, кроме Твоего добра, и нет зла, кроме Твоего зла, и нет никого достойного поклонения, кроме Тебя» (Ахмад).
Как перестать верить в приметы?
Чтобы избавиться от суеверий, следует укреплять в себе веру в истинную картину мира, о которой говорит наша религия. У нашего мира есть только один Господин – Всевышний Аллах, и нет иной силы и могущества, помимо Его силы и могущества. Никто другой не способен причинить нам вред или принести пользу без Его воли.
Если человек будет верить в Творца этого мира, от которого зависит и хорошее, и плохое в нашей жизни, в его жизни не будет места дурным приметам. Когда у него что-то не получается, хотя он приложил все усилия для достижения цели – значит, причина в том, что Всевышний не предопределил для него этой вещи, а не в том, что он вернулся домой с полдороги и забыл посмотреть в зеркало.
«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий» (сура «Лукман», 34).
Если вы следуете каким-то приметам, поскольку так принято в вашей семье, чтобы не огорчать близких людей, следует мягко объяснить им, что это суеверные, пустые убеждения, за которыми ничего не стоит. Если человек боится какого-то вреда, ему следует просить Аллаха о защите от зла, произнося определенные дуа, молитвы, которые приводятся в Сунне Пророка (мир ему и благословение), и ничто не сможет причинить ему вред.
Перед началом какого-то дела следует произнести: «Бисмиллях» или «Бисмилляхи ррахмани ррахим» (С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного), а от защиты от зла: «Аузубилляхи мина шшайтани рраджим» (Прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана). И тогда, по милости Аллаха, с вами не случится ничего дурного.
Пусть Аллах укрепит в нас твердую веру и поможет избавиться от ложных, пустых убеждений.