что такое пуджа в буддизме
Что такое пуджа в буддизме
Ведический Путь запись закреплена
ПУДЖА
Пуджа (санскр. पूजा, Pūjā IAST — «поклонение», «молитва») — религиозный обряд в индуизме, предложение скульптурному образу божества пищи, воды, благовоний, цветов и других элементов. Пуджа проводится для выражения почтения и преданности Богу (или богам).
Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако пуджа практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например для «тепла» в доме. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться (диян). Особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа и другие.
Пуджа состоит из: медитации, аскетизма, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят отметку тилака из сандаловой пасты на лоб или алую точку в центр лба. Это является символом подчинения Богу (богам). Во время ритуала проводится очищение огнём — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.
Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда Пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у Бога (богов) благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.
Пуджа является очень популярным женским именем в Индии.
Источник: https://ru.wikipedia.org/wiki/Пуджа_(индуизм)
АРАТИ
Она совершается утром и вечером в алтарном зале (пуджагхар), а также в конце пуджи или хавана.
Во время проведения Арати очищается атмосфера в ашраме, умы и души озаряются нисходящим божественным светом.
Поются молитвенные гимны, звучат колокольчики, играет барабанчик дамару, курятся благовония.
Божественная энергия (дэва-шакти) окутывает каждого и очищает всю нашу карму, связанную со зрением и звуком.
Начинающие садху во время арати с воодушевлением,верой и и радостью поют стоя у алтаря, рядом с мурти, причащаясь затем к таинству очищающего огня.
Опытные садху во время арати кроме этого выполняют довольно сложные практики преображения, визуализации и созерцания, которые они изучают у своего гуру.
Из сатсанга Шри Гуру Свами Вишнудевананда Гири
ПОЧИТАНИЕ БОЖЕСТВ ПО ДНЯМ НЕДЕЛИ
Понедельник: Сомаврат
Считается, что соблюдение поста по понедельникам дает человеку проницательность, мудрость и исполнение желаний. Незамужние женщины соблюдают этот пост для того, чтобы найти себе хорошего мужа.
Также пост в этот день позволит сгладить негативные проявления Луны в натальной карте.
Вторник: Мангалврат
Считается, что эти божества постоянно создают проблемы и ненужные хлопоты людям, и потому к тем, кто постится по вторникам и совершает подношения, они проявляют милость и помогают преодолеть препятсвия в жизни. Те пары, которые хотят родить сына, должны также соблюдать пост в этот день (21 вторник подряд).
Среда: Будхвар врат
В среду принято почитать господа Кришну и/или планету Буддху = Меркурий. Также в некоторых штатах Индии в этот день принято поклоняться божеству Виталу, который является одной из инкарнаций господа Кришны.
Но больше всего среда ассоциируется именно с Меркурием, и пост по средам позволяет достичь гармонии в семейной жизни. Поэтому рекомендуется постится одновременно обоим супругам.
Обычно в этот день разрешается один прием пищи во второй половине дня, и это должно быть легкое вегетарианское блюдо.
Одежда зеленых цветов предпочтительна.
Четверг
Этот день посвящен господу Вишну и божеству Брихаспати (Гуру, Юпитер).
Благоприятно пожертвование/дарение желтых и оранжевых одежд нуждающимся.В этот день особо благоприятно посещение храмов, проведение пудж и других религиозных церемоний. Считается, что все это позволит достичь человеку материального благосостояния и счастливой жизни.
Пятница: Шукравар врат
В пятницу почитают женскую космическую энергию созидания Шакти (и ее проявления) и божество Венеру (Шукра).
Пост длится от восхода до заката солнца.Позволяется один прием легкой пищи после заката. Следует употреблять пищу белого цвета.
В этот следует облачаться в красивые белые одежды и посещать храмы и проводить пуджы для богинь Дурги, Кали, Лакшми и др.
Также пост и пуджы для Венеры (Шукры) в этот день помогают привлечь богатство, роскошь, комфорт и прочие наслаждения в свою жизнь, поскольку именно Венера отвечает за все материальные блага и радость.
По субботам крайне благоприятно постится тем, кто находится в транзите Саде-Сати, у кого идет планетарный период пораженного Сатурна или у кого эта планета негативна в натальной карте.
В этот день принято подносить Солнцу воду и красные цветы. Особое внимание в этот день следует уделить чистоте жилища.
С астрологической точки зрения в это день стоит поститься тем, у кого Солнце ослаблено в гороскопе, т.е. тем, кому не хватает уверенности в себе и поддержки собственно отца.
Источник: https://www.om-planet.com/dni-i-bogi/
Рубрика:
• Ведическая культура: #vedic_culture@vedic_path
• Джйотиш | #jyotish@vedic_path
Пуджа
Пуджа
पूजा, pūjā
«поклонение, почитание». Религиозный обряд, предназначенный для почитания Божества или Гуру.
Этимология
По словам ученых, одно из самых ранних упоминаний о пудже содержится в «Грихья-сутрах», в которых изложены правила для совершения бытовых обрядов. Эти сутры, датированные около 500 г. до н.э., используют термин пуджа, чтобы описать гостеприимство в честь священников, которые приглашались в дом, чтобы проводить ритуалы для усопших предков.
Исходя из цитат в Рамаяне, Пол Тиме предполагает, что слово пуджа относится к приему гостей. Т.е то, что можно предложить гостям, предлагаются и богам. Ритуалы, о которых идет речь, были «пятью великими жертвоприношениями», или панча-маха-ягья, записанные в текстах Грихья-сутр. Пуранический корпус литературы, начиная примерно с 6-го века нашей эры, содержит обширное описание о том, как выполнять пуджу Божеству (дэва пуджа). Таким образом, пуджа соединяет ведические обряды с преданностью божеству в ритуальной форме.
Как историческая практика, пуджа в индуизме была построена вокруг идеи принятия Божества или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, насколько это возможно, и получая счастье и благословение взамен. Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как важных гостей принимали дома и предлагали то, что им нравилось, так же и богов приветствовали в храме.
Этимологически слово состоит из двух частей: «pū» и «ja». Его можно интерпретировать как буквально, так и символически. Ниже приведены интерпретации этого слова:
Виды пудж:
Деление, конечно, достаточно условно:
Для натхов важной частью дина-садханы является шамбхави-пуджа.
Периодичность и место проведения:
Проведение пуджи:
Пуджа может включать несколько традиционных подношений ( упачар). Количество упачар и формы пуджи могут сильно варьироваться между основными четырьмя направлениями индуизма и линиями передач.
В зависимости от количества упачар пуджа называется следующим образом:
О внутреннем отношении к пудже:
Дорогой Гость
Во время пуджи первый шаг – это произнесение мантры, приглашение выбранного Бога посетить место поклонения, называется время и названия места. Как только это сделано, предполагается, что Божество согласилось прибыть в указанное место в соответствии с просьбой. Затем поклоняющийся предлагает место божеству с величайшим уважением. Эти почести распространяются, как если бы Божество физически присутствовало перед поклоняющимся.
Например, дорогому гостю предлагается вода или напиток, чтобы утолить жажду, как если бы он долго гулял на ярком солнце, а поклоняющийся предлагает воду Божеству во время пуджи, поставив патру перед мурти или же окропив водой с маленькой ложки.
С аналогичным отношением Божеству предлагаются различные духи и ароматные смеси, такие как порошок куркумы, сандаловая паста. После этого поклоняющийся делает ряд подношений: пушпам (цветы), гандха (сандаловая паста), дхупа (благовония), дипа (лампада), найведья (еда), джала (вода), мантра и т.д.
Все эти действия и подношения предназначены для того, чтобы Божество чувствовало себя как дома в новом окружении. В более сложных церемониях, которые могут длиться не один день, Божеству предлагаются песни, музыку и танцы, а в некоторых случаях устраивают публичные шествия.
Церемония пуджи, как правило, заканчивается арати или подношением священного пламени божеству и раздачей прасада. Считается, что когда подносят пищу божеству, она становится чистой, священной и благословленной его прикосновением. Считается, что будучи наполненным Его или Ее энергией, прасад обладает способностью исцелять тех, кто вкушает его, и избавляет от омрачений.
Тантризм
Тантрическая садхана, которая предполагает совершение сложных и развернутых пудж, постепенно ведет садхака от внешних форм и восприятия Божества как гостя к более глубокому, сущностному постижению природы почитаемого Божества. Он стремится к слиянию с Божественным Началом, понимая, что почитаемая ими в данный момент форма — это одна из многих персонификаций Абсолюта. Абсолюта, в котором садхака и растворяет составляющие его ограниченное «я» ингредиенты. При проведении пуджи тантрик как бы совершает восхождение по ступеням, отделяющим его от Парабрахмана, или же, другими словами, он возвращается к источнику всего творения.
В тантре предлагаемые Божеству подношения во время пуджи рассматриваются своего рода «заменителями» приносимых в жертву материй, качеств, органов восприятия, потенциальных способностей воспринимать видимую и ощущаемую садхаками реальность.
Символизм следующий: Гандха — это символ первоэлемента ( маха-бхута) Земли ( Притхви), Пушпа — Эфира ( Акаша), Дхупа — Воздуха ( Вайю), Дипа — Огня ( Теджас), Найведья и Ачаманья — Воды (Апас).
Натхи
Отличительная черта натховских пудж в том, что они начинаются не с карма-канды, а с осознания трансцендентного в себе, после чего снаружи есть место любым пуджам и действиям.
Символизм некоторых упачар:
Дхупа:
Горящий огонь в дхупе означает свет Брахмана, ароматическая субстанция означает кармендрии и джнянендрии, которые растворяются при тлении дхупы, а благоухание, которое проявляется в виде дыма, означает раскрытие истинного Я, Атмана.
Арати:
Найведья:
Найведья в целом означает атмасамарпану (самопожертвование).
Джинсег – Огненная пуджа
Опубликовал: Валерий Павлов 29 Сентябрь 2018. Опубликовано в Новости сайтов
Во время недавнего визита досточтимого Еше Лодой Ринпоче ритуальный мастер возглавил Огненную пуджу – «Джинсег». проводится для очищения препятствий, хронических болезней, порчи. Перед молебном по этому ритуалу для прихожан выступил Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче.
Поприветствовав многочисленных мирян, досточтимый Тэло Тулку Ринпоче рассказал «Джинсег», что мирянам нужно делать молебна разжигания костра.
«Сегодня чтобы провести еще один большой тантрический ритуал. подношение. Раньше была традиция проведения ежегодных тантрических ритуалов, она известных причин пришла Четырнадцать лет назад эту традицию, каждый год проводим эти большие сказал Верховный лама Калмыкии. – Если говорить ритуалов, Огненной пудже, то следует отметить, что существуют разные виды огненных подношений – умиротворяющая пуджа, покоряющая пуджа, возрастающая пуджа Много буддийских ритуалов связано тантрические ритуалы «Джинсег», «Торгьяк», но ритуалы «Рабне», «Сангсоль», ритуалы праздника Зул ритуалы связаны через огонь. Когда проводятся такие ритуалы, то через огонь совершаются подношения, даяния таким существам, как будды, бодхисатвы, защитники Дхармы, различные божества, духовные учителя. подношения делаются всем классам святых существ. Основная цель таких подношений, как «Джинсег» – это удаление препятствий жизни, удаление различных болезней, недугов, разного рода проблем, для начала важных дел. трудностей но и жизни».
«Наш сегодняшний ритуал можно разделить продолжил досточтимый Тэло Тулку Ринпоче. – Первая часть – подготовительная, вводная – будет проводиться здесь, храма, зале. часть ритуала, связанная костра, пройдет хурульного комплекса. приготовлены специальный очаг, необходимые субстанции для бросания или слива Поэтому после молебна зале все могут выйти для участия подношении. Вчера, когда ритуал призывания благополучия, богатства «Янгдруб», то все присутствующие должны были как можно больше начитывать мантру Белого Махакалы. как сегодня здесь есть люди, которых вчера на «Янгдрубе», всем вам напомнить, что тантрических ритуалах очень важно породить чистую мотивацию. Думайте что пришли хурул для того чтобы накопить как можно больше буйн, то есть добродетелей, кармических заслуг. Думая так, молитесь всех живых существ без исключения. по причине возникающих в трудностей. препятствия приходят проявляясь разных формах. того чтобы избавиться необходимо как можно больше накопить буйн, добродетелей. таких заслуг, тем чище становится ваша карма, которая поможет вам устранить препятствия, возникающие пути. Поэтому старайтесь молиться сердца, начитывать мантру заслуги. Порождайте при этом чистую мотивацию – то, что называется «цаhан седкл».
Проводил Огненную пуджу, посвященную божеству Ямантаке, высокий буддийский мастер досточтимый Еше Лодой Ринпоче. Основная цель Огненной устранение препятствий когда удаляются следы, оставленные дурными, недобродетельными поступками, нарушенными обетами Кроме того, «Джинсег» предотвращает неблагоприятный ход событий.
Много видов подношений подготовили для ритуала монахи Центрального хурула, имеет особый смысл. Например, зерна черного кунжута помогают избавиться настроения, масло подносится для продления жизни, приумножения заслуг
Считается, что где проводится Огненная пуджа, спускаются божества. Хозяева местностей, рек, гор собираются вместе, чтобы выслушать просьбы людей Важной частью обряда является молитва перерождения ушедших мир. Особенно это касается людей, погибших катастроф, неизлечимых болезней, суицида. После проведения этого обряда они могут обрести другое, лучшее рождение.
Тибетское слово “джинсег” состоит частей – «джин» означает «даяние, подношение», а «сег» переводится как «сожженное относится разряду тантр по завершении действия. Существует несколько видов «джинсегов» –мирный, гневный, покоряющий активностей). день, был проведен мирный, или умиротворяющий, «джинсег», который обычно выполняется ради блага всех живых существ, для умиротворения плодов недобродетельных деяний, устранения преград накопления заслуг, для устранения неблагой кармы, связанной или неполным чтением мантр, ошибок, совершенных практики помех, препятствующих стабильной медитации.
Высокий буддийский учитель Панчен Отрул Ринпоче рассказывающей мирной огненной пуджи Чакрасамвары, писал: «Для того, чтобы реализовать главную цель буддийской практики – принесение блага всем живым существам, практикующему Дхарму необходимо достичь Просветления. этапе тантрического пути практикующий старается добиться максимального отождествления божеством, представляя его зрительный образ, читая мантры огненные пуджи. Огненная пуджа приносит радость божествам, и те помогают практикующему двигаться по пути».
Другой авторитетный духовный наставник Пабонка Ринпоче писал труде под названием «Древо, дарующее все желаемые сиддхи. Метод совершения умиротворяющей огненной пуджи Досточтимой Ваджрайогини – Владычицы Нарокачо»:
«Джинсег проводится для устранения препятствий Учителя дарителей дары, для удаления препятствий Освобождения для очищения проступков дурных по своей природе, трех видов обетов, очищения всех видов несчастья, очищения ритуалов…».
В ходе огненного подношения «Джинсег» ритуальный мастер совершает различные подношения божествам. Каждое отдельно взятое подношение, совершаемое огненной пуджи, имеет свою цель
Так, например, подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию общественного статуса. Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели рис увеличивает счастье Грубый нелущеный ячмень приумножает богатство, удаляет препятствия скота лущеный ячмень способствует быстрому обретению достижений, горох повышает силу, помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные вещества увеличивают мудрость обретению высших сиддхи. подношения едины что итоге ведут достижению – Просветлению.
Во время проведения Джинсега Ваджрайогини ритуальный мастер порождает себя божества Ваджрайогини, освящает специальный очаг, ритуальные принадлежности. Затем зажигают пламя, которого визуализируется божество Огня – Агнидева, тело белого цвета, три лика, шесть рук, и вместе супругой. часть субстанций, после чего сердце порождается мандала Ваджрайогини, приглашается идам, которому подносится основная часть субстанций, затем божество провожают обычного обитания, после чего подносят остатки
Огненное подношение «Джинсег» проводится под руководством опытных наставников, монахов, которые имеют опыт прохождения ритритов по практике данного божества. Необходимо тщательное изучение основополагающих текстов по проведению огненной пуджи, получение подробных практических комментариев. Традиция проведения этого древнего ритуала сохранялась многих веков, была распространена Тибете, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии буддийских регионах. Благодаря доброте Духовных наставников, практике даруемых наставлений чистое Учение Будды сохраняется время существовать еще многие кальпы всех живых существ.
Центрального хурула Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
Огненная пуджа: ритуальное подношение огню
Панчен Отрул Ринпоче
Опубликовано в журнале Cho Yang, the Voice of Tibetan Religion and Culture
Фоторепортаж Игоря Янчеглова (Тибетский тантрический монастырь Гьюдмед, мирная огненная пуджа Чакрасамвары, зима 2005-2006)
Существует четыре типа ритуальных огненных пудж:
Умиротворяющая
Приумножающая
Усмиряющая и
Уничтожающая (гневная)
Умиротворяющая огненная пуджа выполняется для умиротворения плодов неблагих деяний, или же для устранения преград и омрачений. Она также может осуществляться для предупреждения грядущих трудностей или болезней, о которых стало известно по пророческим снам и дурным предзнаменованиям.
Приумножающая огненная пуджа осуществляется для продления жизни и приумножения богатства, мудрости и заслуг.
Умиротворяющая и приумножающая огненные пуджи могут исполняться как для собственного блага, так и для других существ. В этом их отличие от подчиняющих и гневных пудж, которые можно проводить только по просьбе других, поскольку насильственное подчинение живых существ идет вразрез с основными принципами бодхисаттвы, которые лежат в основе буддийской тантрической практики.
Усмиряющая огненная пуджа исполняется для покорения сил, приносящих вред другим живым существам, а уничтожающая огненная пуджа проводится в тех исключительных случаях, когда все попытки усмирения того или иного злого духа или человека оканчиваются провалом, и он продолжает вредить другим. Уничтожающая огненная пуджа может вынудить вредоносное существо покинуть данную местность навсегда или же вселить в него такой страх, что оно незамедлительно откажется от совершения неблагих деяний. Совершая уничтожающую огненную пуджу, мастер ритуала должен руководствоваться великим состраданием не только к тем, кому наносится вред, но и к самому вредоносному существу, (ибо, поступая так, оно накапливает негативную карму, которая может стать причиной перерождения в одном из низших миров самсары, например, в адах). В Тибете такие ритуалы чаще всего выполнялись для устранения вредоносного воздействия злых духов, одержимости, нападения вражеских армий и т.д.
Место
Огненная пуджа обычно проводится либо на открытой площадке, либо на крыше здания. В Индии, по всей видимости, существовала традиция совершать огненные пуджи в специально отведенном для этой цели здании, но она не прижилась в Тибете.
Визуализируя себя в образе божества, мастер ритуала подносит торму местным божествам и испрашивает у них их разрешение на проведение огненной пуджи в данном месте. Он мысленно представляет себе, что божества дают свое согласие. Для того, чтобы устранить возможные недостатки данного места, в силу которых оно может не совсем подходить для огненной пуджи, мастер ритуала начитывает мантры, а чтобы разрушить препятствия, которые могут возникать в ходе ритуала, он медитирует о пустоте.
Очаг для умиротворяющей огненной пуджи
Гладкая квадратная земляная платформа окрашивается в белый цвет. В центре (как правило, цветным мелом) рисуется цветок из 8 лепестков диаметром в 24 пальца, измеренных в ширину. В центре этого цветка наносится ваджра длиной в 8 пальцев. За цветком следует кольцо шириной в 4 пальца, куда размещаются поленья для костра. За ним следует кольцо из ваджр, шириной в 4 пальца. Это кольцо берется в квадрат. Расстояние между краем кольца и квадратом составляет 2 пальца. Каждый угол квадрата помечается символом, состоящим из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Вокруг очага разбрасываются лепестки цветов.
Очаг для приумножающей огненной пуджи
Для этой пуджи также возводится платформа, однако в центре рисуется колесо с восемью спицами и объятым пламенем драгоценным камнем на ступице. Колесо заключается в большой квадрат. Расстояние от края колеса до квадрата составляет 8 пальцев. В это пространство помещаются поленья для костра. В следующий квадрат той же ширины вписываются драгоценные камни, представленные геометрическими фигурами (кругом, треугольником прямоугольником), а за ним следует квадрат, по углам которого расположены символы, состоящие из половинки ваджры, солнца и полумесяца. Внешнее пространство шириной в 12 пальцев посыпается лепестками цветов.
Ритуальные принадлежности
Напротив очага возводится трон с невысокой стенкой, которая будет защищать мастера ритуала от огня. В случае проведения умиротворяющей или приумножающей пуджи эта стена окрашивается в белый цвет, и на нее наносится слог БАМ, символизирующий элемент воды. С правой стороны от трона помещается стол, накрытый белой материей для умиротворяющего ритуала, или желтой ― для приумножающего. На этот стол расставляются два набора из пяти видов подношений:
1. Четыре отреза ткани, белой ― для умиротворяющей пуджи и желтой – для приумножающей;
2. Три вида субстанций в масле, символизирующем паан (вяжущая смесь, завернутая в лист бетеля, которая используется в Индии в качестве жевательной резинки);
3. Тормы ― ритуальные подношения из муки, белого или желтого цвета в зависимости от пуджи;
4. Свежесрезанные палочки длиной в 12 пальцев. Их необходимо срезать с кончиков ветвей, они должны быть свежими, зелеными, без признаков гниения и с неповрежденной корой. Они также должны быть прямыми, без вмятин, равного размера. Срез также должен быть прямым. Кончики смазываются мёдом и маслом.
5. Трава со свежими корешками. Кончики смазываются мёдом и маслом.
Семена кунжута
Нелущенный рис
Белые горчичные семена
Лущенный и нелущенный ячмень
Чечевица
Пшеница
Все эти ингредиенты натираются маслом и мёдом. Вареный рис смешивается с черной патокой, йогуртом, мёдом и сахаром. Для умиротворяющей пуджи готовится особая смесь, состоящая из йогурта, молока, кунжутного семени, вареного риса, набухшего риса, травы куша, ползучего пырея, сандалового дерева и ароматных белых цветов. Всё это смешивается с растительным маслом и мёдом.
Для приумножающей огненной пуджи берутся те же составляющие, но как можно больше из них должно быть окрашено в желтый цвет.
Все ингредиенты раскладываются в отдельные чаши и ставятся в ряд. Также, в зависимости от ритуала, используется белый или желтый сосуд с четырьмя видами воды: для омовения рук, ног и рта божеств, а также для обрызгивания их тел.
Огонь
Для умиротворяющей огненной пуджи огонь должен быть получен
― трением двух кусочков древесины;
― из домашнего очага;
― из уединенного места;
― из очага предшествующей огненной пуджи.
Для приумножающей огненной пуджи огонь должен быть
― взят из очага царя;
― зажжен от драгоценного камня;
― получен из очага в монашеской кухне.
Одеяния практикующего
Мастер ритуала и его помощники должны быть одеты в чистую одежду. Если огненную пуджу исполняют миряне, они надевают белые одежды, если проводится умиротворяющая огненная пуджа, и желтые – если приумножающая. Монахи могут облачиться в костюмы божеств поверх монашеских одеяний, что помогает им представлять себя в образе божества.
Другие требования
Количество подношений, совершаемых в огненной пудже, может варьироваться. Вообще, для выполнения огненной пуджи, необходимо получить посвящение на практику того божества, которому совершается огненное подношение. Кроме того, нужно начитать соответствующую мантру по меньшей мере тысячу раз. Человек, выполняющий огненную пуджу, также должен соблюдать тантрические обеты и обеты Бодхисаттвы.
Иногда перед огненной пуджей проводится длительное затворничество, в ходе которого начитывается миллион или два миллиона мантр. При соблюдении всех правил количество подношений, совершаемых в следующей за таким затворничеством огненной пудже должно соответствовать одной десятой от общего числа начитанных мантр. Одна десятая часть всех подношений совершается Богу Огня, и исполнение такого ритуала может занимать несколько месяцев. Обычно же проводится краткая версия ритуала, в которой Богу Огня подносится три пригоршни каждого ингредиента, и более внушительные количества – главному божеству ритуала.
Если во время своего затворничества практикующий добивается непосредственного видения божества, то необходимость в начитывании мантр и ритуальном огненном подношении отпадает, поскольку основная цель уже достигнута.
Утром в день огненной пуджи прежде чем сесть на трон мастер ритуала и монахи сосредотачиваются на образе божества, совершают ему подношения воды, цветов, торм и т.д., а также читают его мантры.
Предварительные ритуалы
Рядом с мастером ритуала стоят два сосуда с водой, один с водой для обрызгивания тела божества, а второй ― для совершения четырех видов подношения воды. Вода из второго сосуда наливается в три морские раковины. Когда наступает время каждого из четырех видов подношения воды, она наливается в сосуд для подношения. В обоих случаях вода готовится заранее и благословляется начитыванием мантр.
Мастер ритуала и его помощники снова медитируют о любви, сострадании и пустоте (взаимозависимости) всех явлений и затем подносят торму местным духам и другим существам нечеловеческой природы, обитающих в месте проведения пуджи, с просьбой не препятствовать ритуалу и извлечь из него любую доступную им пользу. Обращаясь с такой просьбой, они не должны отступать от формулировок священных текстов. На протяжении всей пуджи мастер ритуала и помощники должны держать в руках ваджру и колокольчик, сохраняя в уме памятование об их символизме.
Далее, очаг, ритуальные принадлежности и подношения обрызгиваются водой из сосуда, чтобы устранить препятствия и их возможные загрязнения. Подношения благословляются посредством медитации, в процессе которой они сперва растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются из пустоты, свободные от каких бы то ни было недостатков. Читаются мантры, чтобы очистить топливо, масло и так далее. Затем зажигается обвязанный белым хадаком факел, который представляет собой длинный шест, чей конец обернут сухой и чистой травой. Перед тем как разжечь костер, факел также обрызгивается водой из сосуда, чтобы устранить возможные препятствия. Зажженный факел помещается в свободное пространство между поленьями. Квадратный отрез синей ткани натягивается между двумя палочками. По мере того, как расплавленное масло льётся в огонь, им семь раз взмахивают над пламенем. Благословленная чтением мантр трава куша помещается на кольцо из ваджр, по одной веточке с каждой из четырех сторон, начиная слева, причем кончик травинки должен быть направлен вовне от практикующего. Трава куша известна в Индии своими очистительными свойствами, она также используется для устранения преград. Мастер ритуала бросает две веточки в огонь, создавая защитный покров для пламени. В Индии в огонь бросалось гораздо больше травы куша, но поскольку в Тибете она не росла, ее количество было сокращено до символического.
Огненное подношение
Снова разбрызгивается вода из сосуда и разбрасываются цветы, после чего расплавленное масло выливается из ковша с длинной рукояткой сперва в квадратную воронку (также на длинной ручке), а затем в огонь. Одновременно мастер ритуала представляет, как он семь раз вливает чистый нектар, в рот Богу Огня.
Основная цель огненной пуджи ― устранение препятствий на пути к Просветлению посредством очищения следов, оставленных обычными недобродетельными деяниями, в особенности нарушенными обетами и обещаниями, а также предотвращение неблагоприятного хода событий. Однако каждое отдельно взятое подношение, совершаемое в рамках огненной пуджи, имеет свою цель. Мы приведем описание этих целей в том порядке, в каком совершаются подношения.
Подношение расплавленного масла выполняется для продления жизни, приумножения заслуг и процветания. Мастер ритуала представляет, что Бог Огня обещает способствовать в достижении этих целей. Веточки деревьев, трава куша и ползучий пырей подносятся для повышения яркости образа божества во время сосредоточения. Веточки подносятся парами, при этом особое внимание обращается на то, как они росли. Они складываются единообразно, с учетом концов наиболее и наименее удаленных от ствола. Подношение веток устраняет помехи, препятствующие благополучию и повышению общественного статуса.
Кунжутное семя подносится для устранения недобродетели, а ползучий пырей ― еще одно средство продления жизни и приумножения заслуг; смешанный с йогуртом рис увеличивает счастье, а трава куша защищает от загрязнений. Грубый нелущенный ячмень приумножает богатство, лущенный ячмень способствует быстрому обретению достижений, чечевица повышает силу, а пшеница помогает превозмочь болезнь. Многочисленные смешанные или «особые» вещества увеличивают мудрость. Все эти подношения, однако едины в том, что в конечном итоге ведут к высшему достижению – Просветлению.
Мирная огненная пуджа, выполняемая после затворничества, устраняет неблагую карму, накопленную в силу нестабильной медитации, неправильного или неполного чтения мантр. При выполнении приумножающей огненной пуджи, подношения совершаются Богу Огня с просьбой увеличить срок жизни, заслуги, богатство и мудрость, обретаемую посредством слушания, размышления и сосредоточения.
Второй набор подношений предназначен основному божеству или защитнику. Мастер ритуала благословляет подношения, представляя, как они сначала растворяются в пустоте, а затем вновь проявляются, обладая природой пустоты. Вслед за этим он в мельчайших подробностях представляет мандалу ― небесный дворец основного божества огненной пуджи. Дворец этот со множеством божеств, каждое в отведенном ему месте, появляется из сердца Бога Огня. Если у божества нет мандалы, тогда мастер ритуала представляет его на троне или на колеснице.
Если мандала используется, тогда один из помощников совершает простирания перед ее образом, например, нарисованным на ткани, и возносит молитвы основному божеству, в которых сообщает ему о целях проведения данного ритуала. Он также просит его войти в небесный дворец, который мастер ритуала представляет в сердце пламени. Помощник затем насыпает в чашу горсть зерна и обходит мандалу, читая мантры каждого из божеств мандалы. Затем он мысленно приглашает каждое из божеств перенестись из мандалы в чашу, в которой помимо зерна находятся маленькие кусочки ткани. В сопровождении цимбал и труб он трижды обходит очаг и подносит чашу мастеру ритуала. Мастер ритуала предает зерна огню, читая мантры божеств и представляя себе, как они покидают чашу и входят в небесный дворец, который он представляет в самом сердце пламени.
В этот момент предается огню второй набор подношений. Их гораздо больше, чем подношений Богу Огня, однако сама процедура, порядок и предназначение подношений те же самые.
После совершения подношений главному божеству, небольшие количества их подносятся его окружению. После того, как подношения совершены, мастер ритуала разбрызгивает воду из сосуда над очагом, думая, что всё нечистое теперь очищено.
Божествам подносится расплавленное масло и цветы, а затем торма. Мастер ритуала представляет, что по сути своей она является чистым нектаром. Вслед за этим огню предаются два отреза материи, которые призваны символизировать верхние и нижние одеяния, а затем сжигают масло и мёд (паан) и, снова, цветы. Читаются восхваления божествам, которых просят проявить милосердие, если какие-то ошибки были допущены в ходе огненной пуджи. Их также просят оказать содействие в достижении желаемых целей.
Если в ходе огненной пуджи не использовалось изображение мандалы, и небесный дворец лишь визуализировался, тогда основное божество просят войти в него, а Бог Огня тем временем растворяется в мастере ритуала. Если же также применялось живописное или прочее изображение мандалы, тогда представляют, как божества возвращаются в него из дворца, который мастер ритуала представлял в сердце пламени. При этом сначала божества переносятся в чашу с зернами, которую помощник несет под звуки цимбал и труб.
Семь подношений совершается Богу Огня, который остается в пламени. Подношения совершаются в том же порядке, что и прежде: небольшие количества всех субстанций, дерево, трава и т.д. затем эта процедура повторяется, за ней следует подношение тормы и восхваление. Мастер ритуала просит Бога Огня оказать ему помощь и поддержку, избавить от болезни, продлить жизнь и приумножить богатство. Он также просит его проявить терпение, если какие-то ошибки были допущены в ходе ритуала. Пригласив его ради себя и других, мастер ритуала теперь приказывает ему уйти, но просит его вернуться, когда его присутствие понадобится снова. Основное божество возвращается в свою небесную обитель, а Бог Огня вновь устремляется в сущность пламени.
Если время позволяет, можно оставить пламя медленно догорать. Если же его нужно погасить, тогда для умиротворяющей огненной пуджи используют смесь воды и молока, а для приумножающей – благовонные воды. Оставшийся пепел затем собирают в сосуд и относят к проточной воде, куда его и высыпают.
Перевод Юлии Жиронкиной