что такое прозорливость в православии
Дышу Православием
О православии с любовью… Миссионерский портал. Здесь вы найдете множество ответов на самые разные вопросы о православии
ПОПУЛЯРНОЕ
Наши друзья
Прозорливость — что чувствует человек с этим даром?
Прозорливость — что чувствует человек с этим даром?
Прозорливость — что чувствует человек с этим даром?Прозорливость – даруемая Божественной благодатью Святого Духа способность видения (прозрения) внутреннего устроения иных человеческих душ и грядущих событий, присущая христианским подвижникам достигшим святости.
Прозорливость есть благодатный дар отражающий высшую степень единения человека с Богом. Будучи Творцом всех, Господь ведает человеческие мысли и сердечные намерения, знает все события отдельной человеческой жизни и всей человеческой истории.
Пребывая в душе Своих угодников Своей благодатью Он сообщает им эти знания, приобщая их к полноте Своей Божественной жизни, превращая их в духовных наставников человеческого рода.
Дар прозорливости также именуется пророческим даром.
Вот как пространно об этом даре пишет Архимандрит Софроний (Сахаров): Закрывая входы в сердце, поставив там стражем обнаженный от воображения и размышления, но вооруженный молитвою и именем Иисуса Христа ум, подвижник вступает в борьбу со всяким влиянием и всяким помыслом, исходящим извне. В этом сущность умного трезвения. Цель его — борьба со страстями. В более широком и всеобъемлющем смысле победа над страстями достигается хранением заповедей Христа; но в данном случае мы говорим о специальном образе аскетического трезвения, которое начинается после того, как подвижник, пройдя известные этапы духовного развития, оставит воображательную молитву по первому образу, а затем и по второму, осознав на опыте и его несовершенство.
Хранение ума и сердца от всяких помыслов сопряжено с длительной борьбою, чрезвычайно трудною и тонкою. Человек, живущий среди бесконечного множества самых разнообразных влияний и впечатлений, вследствие постоянной смены этих влияний и впечатлений, не постигает ни рода их, ни силы. Но подвижник, делатель умного безмолвия, в своем отвлечении от всего внешнего, в стремлении в течение дня и ночи довести число приходящих извне впечатлений до последнего возможного минимума, удаляясь для этого от любопытного смотрения на внешний мир, от слышания посторонних бесед, от чтения книг, всею силою сосредотачивается на своем внутреннем бытии, и там вступает в единоборство с помыслом. Только при этом условии можно познать его род и силу, иногда колоссальную. Недостаточно внимательный внутренне человек весьма легко подпадает влиянию помысла и становится его рабом. Чрез склонение своей воли к помыслу человек уподобляется духовно и даже отождествляется с тем духом, энергия которого заключена в помысле. Принимая душою страстный помысл, который очень часто есть результат демонического влияния, человек чрез то становится орудием демонического действия.
Глубоко молящийся ум иногда чувствует приближение извне какого-нибудь духа, но если молитвенное внимание не нарушилось, то он отходит не воспринятым, так что не может после молитвы сказать человек — кто, зачем и с чем приходил.
Иногда при углубленной молитве происходит нечто трудноизъяснимое. Около ума проходят святоносные явления, которые стремятся привлечь к себе внимание ума, и если ум не отдает им своего внимания, то они как бы говорят уму: «Я несу тебе мудрость и разумение, и если сейчас ты не примешь меня, то, быть может, никогда уже не увидишь меня». Но опытный ум не внимает им никак, и они уходят не только не воспринятыми, но даже и неопознанными. Не знает достоверно ум даже и того, был ли то злой враг или добрый ангел; но он знает из опыта, что остановившись вниманием на рассмотрении принесенной блестящей мысли, он теряет молитву и после уже с великим трудом снова ищет ее. Опыт показал, что в час молитвы не должно останавливаться даже на добрых по виду мыслях, потому что при этом ум непременно встретится с иными помыслами и, как говорил старец, «чистым не выйдет». Потеря чистой молитвы — ничем невознаградимый ущерб.
Борясь за свою свободу, подвижник ведет брань с помыслом настолько напряженную, что не испытавший сего на опыте не может себе представить. В этой внутренней брани с помыслом, в этом прямом противостоянии ему, при котором душа новоначального нередко претерпевает частичное поражение, а иногда одерживает и победу, подвижник имеет возможность изучить характер помысла до изумительной тонкости, так что хотя он и не совершает делом предложенного ему греха, однако, знает действие (энергию) всякой страсти значительно глубже и тоньше, чем одержимый ею. Последний может в себе и в других, на себе и на других наблюдать выявление энергии той или иной страсти, но чтобы достигнуть более глубокого познания ее, необходимо дойти до того духовного места, в котором пребывает молящийся по третьему образу и видящий всякую страсть в ее зарождении.
Знание страстей, приобретенное чрез преодоление их, приводит к прозорливости от опыта. Но надо заметить, что прозорливость, являющаяся следствием опыта долгой борьбы со страстями, не достигает того совершенства, которое имеет дар прозорливости по особому действию благодати. Первая — по некоторым движениям, по лицу, по отдельным словам, по роду молчания или беседы, по психической атмосфере, создаваемой человеком, узнает о его духовном состоянии; однако, наиболее верным основанием для суждения о человеке имеет беседу с ним, так как в слове его выявится мера подлинного духовного опыта и то, что является следствием лишь внешнего научения. Вторая же, т.е. благодатная прозорливость, все познает чрез молитву и не имеет нужды в присутствии человека.
В процессе продолжительной внутренней брани подвижник встречается, кроме указанного выше, с тремя видами прозорливости: первый — в силу естественной некоторым людям интуиции, повышающейся от постнического жития; второй — по действию демоническому, и третий — по дару благодати.
Первый вид для благочестиво настроенного и смиренного человека может быть полезен и добрым образом использован, так как содействует более тонкому хранению заповедей Христа в отношении к ближнему. Гордому и страстному он повредит, ибо умножает поводы к страстям и открывает большие возможности их удовлетворения.
Второй вид чрезвычайно опасен для тех, кто его принимает, ибо рано или поздно приведет к болезненному нарушению всех душевных и духовных сил человека, исказив и самый облик его.
Третий вид сопряжен с величайшею ответственностью и является источником многих духовных страданий для своего обладателя. Гордому он вообще не дается.
Все эти три вида прозорливости причиняют страдания. При первом виде, т.е. естественной интуиции, страдания являются следствием повышенной чувствительности нервно-психического аппарата. При втором — в силу вообще разрушительного, разлагающего свойства демонических действий, что становится явным нередко лишь по прошествии долгого времени. При этой прозорливости если и проявляется иногда способность «прочитать» чужую мысль, то все же глубокий внутренний человек остается недоступным. С несколько большею достоверностью она иногда проявляется по отношению к событиям, имеющим внешний характер. Тем, кто ее принимает, она дает случаи к услаждению тщеславием.
Подлинная духовная прозорливость — есть дар благодати. При этой прозорливости открывается глубина человеческой души, часто скрытая от самого человека. Эта прозорливость ни в какой мере не имеет психопатологического характера и причиняет страдания своему носителю только потому, что, как дар Божий, она полна любви, а видеть ей приходится преимущественно «безобразие и бесславие» человека. Это — страдание любви. Имеющие сей дар никогда не стремятся его удерживать; им чуждо возношение и тщеславие.
Выше, в предыдущем слове, мы несколько особое место уделили тому виду прозорливости, которая истекает из опыта. Святые отцы называют его — даром рассуждения и считают высшим аскетическим достижением. Сущность его состоит, с одной стороны, в способности опознать причины того или иного духовного явления, т.е. происходит ли оно от благодати, или от демонических влияний, или в порядке естественного человеческого развития; с другой — в том, чтобы знать порядок духовной жизни, последовательность духовных состояний и их относительную ценность или достоинство.
Дар сей чрезвычайно высоко ценится подвижниками потому, что он всегда является не иначе, как результат долгого опыта борьбы со страстями, опыта больших благодатных заступлений и посещений, опыта многих искушений и вражеских нападений. Он драгоценен в наставниках, потому что враг любит облекаться в образ ангела светла, и редки могущие распознавать его ясно.
Нам известны случаи, когда блаженный старец Силуан чрез молитву провидел «далече сущая, яко близ происходящая», когда он прозревал будущее человека, или когда ему открывались глубокие тайны души человеческой, о чем могли бы засвидетельствовать многие, познавшие то на себе и еще «сущие в живых», но сам он никогда не только не стремился к этому, но даже и не придавал большого значения. Душа его всецело была поглощена состраданием миру; весь он был сосредоточен на молитве за мир, и в своем духовном бытии дорожил больше всего этой любовью.
Из долгого общения с блаженным старцем мы имели возможность убедиться, что ему были ведомы тайны духа, и потому он был действительно «верным наставником». После тех исключительных, нечастых в истории Церкви благодатных посещений, которых он удостоился, после почти полувекового неослабного подвига, в котором он пребывал, после некоторых ошибок, которые потерпел он в течение первой половины своей долгой подвижнической жизни, старец приближался к той мере ведения, к той мере совершенства, которая делала его несомненной опорой для других.
Старец обладал опытным знанием духовного пути. Он указывал на три существенных этапа этого пути: первый — получение благодати; второй — потеря ее, и третий — возвращение благодати или новое стяжание ее чрез подвиг смирения. Многие получили благодать, и не только из пребывающих в Церкви, но и вне Ее сущих, ибо у Господа нет лицеприятия, но никто не сохранил первой благодати, и лишь очень немногие снова стяжали ее. Кто не знает этого вторичного периода, кто опытом не прошел подвига за возвращение благодати, тот, в сущности, не имеет подлинного духовного ведения.
Старец Силуан был богат не только личным внутренним опытом, но и теоретически он был хорошо осведомлен в аскетической письменности отцов Церкви, и по дару Божию он был не только верен преданию Церкви, но и в нем самом повторился опыт великих отцов.
Читал он очень мало, он не любил читать, потому что процесс чтения ему мешал молиться; но он любил слушать, так как, не прекращая Иисусовой молитвы, он одновременно мог «внимать» чтению. Слушал он чтение в церкви, во время ночных служб; немного читал у себя в келлии; многое воспринял он чрез живую беседу с другими подвижниками Святой Горы, среди которых было не мало богато одаренных; в тридцатых годах, в течение долгого времени он часто ходил к своему другу схимонаху Кассиану, когда тот жил около монастыря в «Кипарисах». Отец Кассиан любил и очень уважал старца, дорожил его приходами и с удовольствием читал ему вслух. Старец многое хорошо помнил из творений святых отцов, что облегчалось для него общностью опыта. Помнить духовное — очень трудно, потому что в духовном бытии слишком мало внешнего выражения, образности, чтобы было на что опереться вещественной памяти; не потому ли всеведущий Господь Свое учение о тайнах Царствия преподавал народу в живых образах действительности и в притчах?… Возможен некоторый суррогат духовного ведения чрез «внешнее научение», что наблюдается у людей с большим интеллектуальным опытом, но, конечно, по-настоящему помнить учение отцов может только тот, кто и сам все выстрадал, кому дано было свыше опытное познание тайн духовного мира.
Этот «простой» человек из своего долгого борения вышел обладателем глубокого знания и методов и средств подвижничества; это знание, при его духовной силе, сделало его с одной стороны — внутренне свободным от рабства форме, с другой — избавило его от блуждания по чужим дорогам с недоумением и непониманием происходящего.
Много чужих дорог лежит на параллелях единого истинного пути. Много замкнутых, чуждых христианству сфер представляется умному взору подвижника, и не может он в них разобраться, если нет с ним Божественного света. Старец, который в Духе Святом удостоился узреть Христа, который Духом Святым был возведен в видение несозданного света, носил в себе этот свет, и потому с поражающею проницательностью мог распознавать подлинную истину от тех масок и призраков истины, которые неизбежно встречают человека на его духовных путях.
Что такое прозорливость?
С давних пор во время тяжёлых испытаний люди искали помощи и совета у старцев, имеющих большой житейский опыт. В христианской традиции особым почтением пользуются люди, сумевшие при жизни достичь единения с Господом и сподобиться Его благодати. Их называют прозорливыми старцами, способными видеть человеческие души и тайные помыслы, а также прошлое, настоящее и будущее пришедших к ним людей.
Что значит прозорливый
Господь заботится о каждом из своих детей. Но услышать Его слова могут только люди, достигшие больших успехов в духовном развитии. В земной жизни они достигли единения с Господом, который даровал им часть своей благодати. Эта божественная искра позволяет старцам найти нужные слова для каждого посетителя, нуждающегося в благословении или совете.
Мудрость христианских старцев основывается не только на божественной благодати, но и на богатом духовном опыте. Святые праведники предупреждали обратившихся к ним людей об опасностях греховных мыслей и неправедного образа жизни. Их слова укрепляли веру человека и указывали возможный путь к спасению.
Происхождение слова
Впервые слово «прозорливость» упоминается в источниках XI-XII вв. Его первоосновой является глагол «зъръти», означающий видеть. При помощи приставки «про» было образовано слово «прозъръти» — «предвидеть». Его формой стало существительное «прозоръ» — «прозорливость».
Значение понятия
В толковых словарях даются следующие объяснения понятия «прозорливый человек»:
Христианская традиция утверждает, что прозорливость — дар Господа избранным угодникам, проявившим смирение и усердие на пути единения с Ним. Всевидящий Создатель делится со святыми старцами знаниями, чтобы направить людей по пути спасения
Упоминание в Библии
В Священном Писании слово «прозорливец» употребляется в отношении пророков. В Ветхом Завете Господь передавал свою волю через Авраама, Исаака и Иакова (Израиля). Чистое сердце и душа, открытая для Бога, позволяла им слышать Божий Голос, и озвучивать Волю Его народу.
В Евангелии раскрываются чёткие качества прозорливых людей и критерии истинного божественного откровения. В 1 Послании Коринфянам апостол Павел говорит, что слова прозорливых людей должны дарить утешение и покой нуждающимся людям.
Важно! Они направляют христиан на путь Христовых заповедей. Истинный пророк — смиренный слуга Господа, стремящийся к единению с Ним. Следование его словам — единственный путь к Спасению.
Что такое прозорливость
Явлению прозорливости уделяется пристальное внимание и в христианской догматике, и в научном познании.
В религии
Христианское понимание прозорливости основывается на обретении пожизненной Божественной благодати через духовный опыт и праведную жизнь. Старцы, посвятившие всю свою жизнь служению Господу, получают возможность видеть мысли, чувства и поступки людей. Постоянно пребывая в своих угодниках Бог даёт им возможность вести к спасению большие массы народа.
Святые провидцы часто тяготятся своим даром. Им видны все самые тёмные уголки души посетителя, даже те, о которых не догадывается пришедший за помощью человек. Созерцание человеческой греховности приносит страдания носителям божественного дара, стремящихся к свету Царства Небесного.
Одним из видов духовной прозорливости является дар рассуждения. Он присущ людям, долгое время ведущим аскетический образ жизни. На основе духовного опыта старцы-аскеты способны определить источник духовного или физического явления, с которым столкнулся посетитель.
Своеобразной формой прозорливости является интеллектуальное духовное видение, основанное на опытном познании учения отцов Церкви. Человек, долгое время изучавший труды святых богословов, способен передавать свой опыт познания нуждающимся людям. Он направляет их по тому пути, который прошёл самостоятельно.
В психологии
В психологической практике выделяется два явления близких по характеру прозорливости.
Её действие происходило в далекой восточной стране, у правителя которой было три сына. Они изучили все известные науки, но не могли использовать их в жизни. Тогда отец отправил их искать по миру множество несуществующих вещей.
В ходе этих поисков братья сделали множество других интересных открытий, опираясь при этом на рассуждения, логику и проницательность. Серендипность заключается в умении не только видеть новое событие или явление, но и понимать его значение.
Психологи объясняют феномен «христианской прозорливости» с точки зрения проявления инсайта в сочетании с серендипностью.
Известные прозорливцы
Прозорливые старцы с давних времён были самыми уважаемыми священнослужителями. К ним приходили за советом, а также помощью во время физических и душевных недугов. На православной земле в разное время воссияли многие святые провидцы. Среди множества праведных благочестивых старцев выделяются следующие люди:
В настоящее время старцы продолжают помогать людям, неся Мудрость Слова Божия и Свет Его Благодати. Наиболее почитаемыми из них являются:
Следует помнить, что прозорливые старцы лишь указывают человеку возможный путь, но ответственность за его выбор лежит на самом христианине.
Каждый человек должен помнить, что Слово Божие открывается только истинно верующим людям. Чтобы услышать истину, переданную старцем люди должны очистить своё сердце и разум от греховной скверны.
vasiliygf
vasiliygfЗаметки обо всём
и ни о чём)
Из жития преподобного Иосифа Оптинского.
Из беседы со схиархимандритом Авраамом (Рейдманом).
— Откуда берут свою силу люди, обладающие сверхъестественными способностями, — экстрасенсы, прорицатели, прозорливцы? Их дарования от Бога или от дьявола?
— Экстрасенсы — это люди, находящиеся в прелести. Сами они, чаще всего, думают, что общаются с Богом, космическими энергиями или умеют извлекать из себя какую-то силу и таким образом помогать другим людям. Но на самом деле для того, чтобы творить чудеса от Бога, необходимо вести особенную духовную жизнь, святую. С точки зрения православия, экстрасенсы находятся в общении с нечистыми духами. Если они как будто бы и исцеляют, то эти «исцеления», во-первых, приносят страшный вред им самим, а во-вторых, могут повредить и тем, кого они лечат, — и душевно, и даже телесно. Конечно же, прибегать к помощи экстрасенсов нельзя, это все равно, что просить о помощи самих демонов, которые ищут только нашей гибели.
Что касается даров пророчества и прозорливости, то они, конечно же, бывают и от Бога — но в наше время встречаются крайне редко. Чаще встречается другое явление — ложная прозорливость, ложные прорицания. Демоны ведь потому и названы обольстителями, что умеют обманывать. Они подделывают свои действия под действия Божественной благодати, пытаются подделать и благодатное утешение, утешение от Духа Святого. Они могут показывать и видения; могут, как существа очень проницательные, угадывать будущее. Могут создать ложную прозорливость: одному человеку внушить какую-то мысль, а другому, которому хотят создать славу прозорливца, открыть ее. Часто они открывают такому «прозорливцу» грехи других людей — а кто знает грехи, как не демон, который сам на них и подстрекал? Поэтому, встречаясь с каким-нибудь человеком, имеющим славу пророка, надо быть очень осторожным.
Одна моя знакомая рассказывала, как ходила к некоему «прозорливому» батюшке, который на деле оказался просто прельщенным. Так вот, когда он беседовал с людьми, то у них поднималась температура, до 37, даже 38 градусов, они начинали как бы пылать. У них при этом не было никакого сердечного утешения, покаяния, решимости исправить свою жизнь, было просто такое вот ощущение. И они по неопытности решали, что этот человек благодатный. А что в этом, собственно, было благодатного? Ну, стало тебе жарко — и что? В присутствии этого же человека был такой характерный случай. Несколько людей сидели, ждали его. Он им называл их грехи, а подойдя к одной женщине-мирянке, спросил: «Ты почему ни о чем не думаешь?» А она сидела, молилась про себя Иисусовой молитвой. Что это значит? Это значит, что она при помощи молитвы отгоняла те мысли, которые ей демоны внушали, и этот «прозорливец», естественно, уже ничего сказать не мог.
http://www.pravmir.ru/boyatsya-li-barabashek/
Из жития Апостола Иоанна Богослова.
Прибывши на остров Патмос, они отдали игемону послание. Мирон же, тесть игемонов, взял Иоанна и Прохора в свой дом. У Мирона был старший сын, по имени Аполлонид, имевший в себе прорицающего беса, который предсказывал будущее; и все считали Аполлонида за пророка. В то время, как Иоанн входил в дом Миронов, Аполлонид тотчас пропал без вести; он убежал в другой город, боясь, чтобы прорицающий бес не был изгнан из него Иоанном. Когда в дому Мироновом поднялся вопль об Аполлониде, пришло от него уведомление, извещающее, что его изгнал из дому своим чародейством Иоанн, и что он не может возвратиться до тех пор, пока Иоанн не будет погублен.
Прочитав письмо, Мирон пошел к зятю своему игемону возвестить о случившемся; игемон же, схватив Иоанна, хотел отдать его на съедение зверям. Но Иоанн умолял игемона, чтобы он потерпел немного и позволил ему послать ученика своего к Аполлониду, обещаясь возвратить его в дом. Игемон не препятствовал послать ученика, но самого Иоанна, связав двумя веригами, посадил в темницу. И пошел Прохор к Аполлониду с Иоанновым посланием, в котором написано было так: «Я, Иоанн, апостол Иисуса Христа, Сына Божия, прорицающему духу, живущему в Аполлониде, повелеваю именем Отца, и Сына, и Св. Духа: выйди из создания Божьего и никогда не входи в него, но будь один вне этого острова в местах безводных, а не среди людей».
Когда Прохор пришел к Аполлониду с таким посланием, бес тотчас вышел из него. Аполлониду вернулся разум, и, как бы воспрянув от сна, пошел он с Прохором обратно в свой город. Но не тотчас вошел он в дом, а сперва устремился в темницу к Иоанну и, припадая к ногам его, воздал ему благодарение за то, что он освободил его от нечистого духа. Узнавши о возвращении Аполлонида, родители, братья и сестры его, все собрались и радовались, а Иоанн был освобожден от уз. Аполлонид поведал о себе следующее: «Уже много лет прошло с тех пор, как я спал на одре своем глубоким сном. Некоторый человек, став по левую сторону одра, потряс меня и разбудил, — и я увидал, что он чернее обожженного и гнилого пня; глаза у него горели, как свечи, и вострепетал я от страха. Он же сказал мне: «открой уста свои»; я открыл, и вошел он в уста мои и наполнил мое чрево; с этого часа сделалось мне известным доброе и злое, а также и все, случающееся в доме. Когда же апостол Христов вошел в наш дом, тогда сказал мне сидящий во мне: «беги отсюда, Аполлонид, чтобы тебе не умереть в страданиях, ибо человек этот — чародей и хочет тебя умертвить». И я тотчас бежал в другой город. Когда же я хотел возвратиться, он не позволял мне, говоря: «если Иоанн не умрет, ты не можешь жить в своем доме». А когда Прохор пришел в тот город, в котором был я, и я увидал его, — нечистый дух тотчас вышел из меня тем же способом, которым он сперва вошел в мое чрево, и почувствовал я облегчение от великой тягости, ум мой пришел в здоровое состояние, и стало мне хорошо».
Услышавши это, все припали к ногам Иоанна. Он же, отверзши уста, поучал их вере в Господа нашего Иисуса Христа. И уверовал Мирон с женой и детьми своими, все они крестились, и была в доме Мироновом радость великая. А после и жена игемонова, Хризиппида, дочь Миронова, приняла со своим сыном и всеми рабами своими святое крещение; за ней крестился и муж ее, Лаврентий, игемон того острова, сложив при этом с себя власть свою, чтобы свободнее служить Богу. И оставался Иоанн с Прохором в дому Мироновом три года, проповедуя слово Божие. Здесь сотворил он силою Иисуса Христа много знамений и чудес: исцелил больных и бесов прогнал, храм Аполлонов со всеми его идолами разрушил одним словом своим, и многих, обратив к вере во Христа, крестил.
Письма преподобного Макария Оптинского.
. Еще что опаснее: ты впадала в прелесть от мнимой своей молитвы и правил, на которые ты только и надежду полагаешь; но обольщаешься до такой степени, что уже провидеть стала, когда я к тебе пишу. А между тем страхование, боязнь и привидения показывают тебе гнилые плоды твоего делания. Я тебя много раз предостерегал, чтобы не думала, что ты молишься хорошо, но считала бы себя последнею из всех: ибо Бог приемлет только молитвы смиренных и сердца сокрушенна и смиренна не уничижит; а у тебя и не бывало оного, а, напротив, надменная молитва: «молюсь в церкви после утрени и стою возле крыльца своего и читаю молитвы на небо». Что это, как не явная прелесть вражия, и возмездие оной — страшное явление и потом страх, и всего боишься и вздрагиваешь. Оставь такие свои высокоумные молитвы, смирись пред Богом и пред людьми, имей страх Божий, то не убоишься от страха вражия. Уединение твое вот какие плоды тебе принесло! а ты полагаешь, что хорошо проходишь жизнь свою уединенно, и обольщаешь себя, — долго ли врагу поругаться тобою? Ты дала ему веру и стяжала дар прозорливства; думаешь, теперь не будет сего; но он и другим образом может тебя обольстить. Моли Господа со смирением, да не попустит тебе пасть в такую прелесть.
Отличительные черты прельщенного человека.
— Геронда, а как можно понять, что человек находится в прелести?
— Это можно понять даже по его внешнему виду. Человек прельщенный внешне облачен в некое ложное «бесстрастие». Он выглядит смиренным и кротким, однако в нем кроется великое самомнение — великая идея, которую он имеет о себе. Взглянув в глаза прельщенного человека, вы увидите, что на всех остальных он глядит как на несчастных, как на муравьев. Однако прельщенного можно раскусить и по тем словам, которые он произносит. Помню одного прельщенного, которого многие люди считали за святого. Он рассказывал, что Христос якобы явился ему, сидя верхом на коне. В руках Христос якобы держал фляжку с вином, из которой дал отпить этому человеку, после чего тот якобы получил дар прозорливости! Как-то раз, когда этот «прозорливец» беседовал с людьми, один человек спросил его: «А почему я тоже не могу совершать чудеса?» — «Потому, что ты совершил такой-то и такой-то грех. » — ответил прельщенный и стал перечислять ему грехи, которые тот действительно совершил. Несчастный человек стал паниковать и приехал ко мне, чтобы все это мне рассказать. «Послушай-ка, — сказал я ему, — неужели ты думаешь, что Святые выставляют людей на посмешище? Людей выставляет на посмешище только диавол. Неужели ты не понимаешь, что [устами этого прельщенного] говорит диавол? И если то, что он говорит, — истина, то эту истину все равно говорит диавол». А еще одна женщина рассказывала мне о том, как она повела одну бесноватую к человеку, о котором ходили слухи, что он изгоняет бесов и совершает тому подобные чудеса. Этот «чудотворец» отвел обеих женщин в одну заброшенную часовню. Как только они вошли в храм, он взял епитрахиль и надел ее на себя. Женщина очень удивилась! Мирской человек и надевает на себя епитрахиль! «Ты что — батюшка?» — спросила его она. «Да что значат все эти батюшки!» — ответил он и принялся осуждать священников. Таким образом несчастные женщины поняли, что он находится в прелести, вскочили и убежали.
— Паисий Святогорец
Старец Ефрем Филофейский. «Моя жизнь со старцем Иосифом».
В те времена, когда Старец Иосиф жил близ Драмы, ему сказали:
— Здесь в Драме есть одна монахиня, которая пророчествует и решает все проблемы.
— Пойду-ка я на нее погляжу, — сказал Старец.
Эта монахиня якобы общалась с Пресвятой Богородицей, будто бы предсказывавшей ей даже то, какие люди ее посетят. К ней ходило много народу. Старец пришел к ней и спросил:
— Как получила ты эту благодать?
— Это от Бога, от Святого Духа.
— И ты видишь мысли?
— Да.
— Я сейчас задумаю одну мысль в своем сердце, и если ты ее угадаешь, то все в порядке, а если нет — тогда рот на замок.
Старец задумал в уме своем ругательство на диавола, ибо понял, что ей все открывал диавол.
— Ну, скажи мне мою мысль.
Та, онемев, не смогла ничего сказать.
— Говори!
Та не могла.
— Если ты покаешься и прекратишь пророчествовать от диавола, я тебя перекрещу и все пройдет.
Та кивнула, что согласна. Старец перекрестил монахиню, уста ее разрешились, и Старец сказал:
— Ты прельстилась от гордости и возношения. Внимай своим грехам и прежнего больше не делай.
Монахиня попросила прощения, но, к сожалению, вскоре вновь впала в ту же прелесть.
Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна (Алексеева).
О прелести бесовской и прозорливости святых.
Святой апостол Павел говорит: «Наша брань не против крови и плоти, но против … духов злобы поднебесных» [Еф. 6,12].
Вот этот дух злобы, насколько Господь попустит ему, искушает нас, грешных. Через наши помыслы возносит разные хулы: на Бога, все божественное и на Святые Христовы Тайны. Иногда такие скверные помыслы, что даже стыдно и на иконы взглянуть, и многое другое не подобное. Святые отцы не хотели [это] даже и писанию предать, я тоже не буду писать [о том], что приходилось мне слышать от некоторых.
Некоторые очень смущаются и думают, что это наши помыслы. Но диавол — дух, смешивается с нашей душой. Конечно, не многие могут разбирать, [настраиваться] против этих диавольских внушений. Одно средство — не обращать на них внимания и просить у Бога помощи.
Святитель Афанасий Великий. «Житие Антония Великого».
30) «Посему, должно бояться только Бога, а демонов презирать и нимало не страшиться их. Даже чем больше страхов производят они, тем усильные будем подвизаться против них. Ибо сильное на них орудие — правая жизнь и вера в Бога. Боятся они подвижнического поста, бдения, молитв, кротости, безмолвия, несребролюбия, нетщеславия, смиренномудрия, нищелюбия, милостынь, безгневия, преимущественно же благочестивой веры во Христа. Посему-то и употребляют все меры, чтобы не было кому попирать их. Знают они, какую благодать против них дал верующим Спаситель, Который сказал: се даю вам власть наступати на змию и на скорпию, и на всю силу вражию» (Лк. 10, 19).
31) «Поэтому, если выдают они себя за предсказателей, никто да не прилепляется к ним. Нередко сказывают они за нисколько дней, что придут братия, и те действительно приходят. Делают же это демоны не по заботливости о внимающих им, но чтобы возбудить в них веру к себе, и потом, подчинив уже их себе, погубить. Посему, не должно слушать демонов, а надобно возражать на слова их, что не имеем в них нужды. Ибо что удивительного, если кто, имея тело тончайшее тела человеческого и увидев вступивших в путь, предваряет их в шествии и извещает о них? То же предсказывает и сидящий на коне, предварив идущего пешком. Посему и в этом не надобно удивляться демонам. Они не имеют предведения о том, чего еще нет. Единый Бог есть ведый вся прежде бытия их (Дан. 13, 42). Демоны же, как тати, забежав наперед, что видят, о том и извещают. И теперь о том, что делается у нас, как сошлись мы и беседуем о них, дадут они знать многим, прежде нежели кто-либо из нас уйдет отсюда и расскажет о том. Но то же может сделать и какой-нибудь резво бегающий отрок, предварив ходящего медленно. И я именно сказываю. Если намеревается кто идти из Фиваиды, или из другой какой страны: то прежде, нежели вступил он в путь, демоны не знают, пойдет ли; но как скоро видят идущего, забегают вперед, и прежде, нежели он пришел, извещают о нем; и таким образом идущие чрез несколько дней действительно приходят. Нередко же случается отправившимся в путь возвратиться назад, и тогда демоны оказываются лжецами».