Что такое поповские ризы
Что носят священнослужители и монахи, или Чем отличается ряса от ризы
Получайте на почту один раз в сутки одну самую читаемую статью. Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте.
Повседневные одеяния
То, что веяния моды практически никак не затрагивают священнослужителей, не случайно. Дело не в том, что православные священнослужители не придают значения тому, во что облачаются – даже наоборот. Ношение каждого предмета строго регламентировано церковными нормами, как и порядок надевания, места, в которых полагается появляться в том или ином облачении. Сам процесс облачения сопровождается особенной молитвой – все, что носит священник, приближает его к Богу и одновременно отдаляет от обычного мира.
Традиции, связанные с облачением монахов и священнослужителей, возникли еще при апостолах, а какие-то – даже в ветхозаветные времена. Связь с теми далекими эпохами выражается во внешнем облике духовенства и в незыблемых правилах, которые касаются одевания.
Среди множества одеяний, предписываемых к ношению православной церковью, есть такие, которые надеваются лишь во время литургий и по особым случаям, а есть те, что носят постоянно – в том числе и дома или в келье, если речь идет о монахе. К повседневным одеждам священника относятся подрясник и ряса. Подрясник – нижнее облачение, он сшит из сукна, шерсти, сатина, льна или шелка и представляет собой длинное, до пят, одеяние с узкими рукавами. Монахам полагаются черные подрясники, священники могут также носить темно-синие, коричневые, серые или белые. Поверх подрясника надевается поясок.
Сверху надевают рясу – это верхнее одеяние. Слово происходит от греческого «расон», то есть «поношенная одежда». Ряса тоже длинная, рукава ниже ладоней, широкие. Зимой носят утепленные рясы, похожие на пальто. До XVII века рясы были не обязательны. Большой Московский Собор 1666-1667 годов, тот самый, что провозгласил борьбу с раскольниками, благословил для монахов и священнослужителей одеяния, которые носили на православном Востоке. А черный цвет рясы символизирует, по сути, отсутствие цвета, а вместе с ним – покой и отрешение от мира.
Подрясник и ряса представляют собой одеяния Христа – такую одежду, длиннополую с широкими рукавами, носили в Иудее начала эры.
Головной убор монаха и священника – скуфья. Когда-то это была небольшая круглая шапочка, ею прикрывали выстриженные на макушке волосы – гуменцо. Скуфья имеет четыре складки, которые образуют крест. Вместо скуфьи священники могут носить камилавку – в том случае, если были награждены ею. Это головной убор темно-синего, фиолетового или черного цвета, по форме напоминающий цилиндр. Черная камилавка, покрытая черной тканью, стала частью облачения монаха, этот головной убор называется клобук. Кстати, слово «нахлобучивать», то есть надвигать низко на лоб, уши, образовано именно от названия этого головного убора.
Православные монахи носят мантию – длинную накидку без рукавов, с застежкой у ворота. Мантия покрывает подрясник и рясу, достает до земли. В первые века христианства мантия была обычным одеянием для всех верующих, отрекшихся от язычества, оставивших в прошлом свои звания и чины. Монашеская мантия всегда черного цвета, епископы носят фиолетовые, митрополиты – голубые, а патриарх – зеленую.
В каком одеянии полагается служить
Богослужебные облачения включают в себя дополнительные одеяния. Они называются ризы. Их нельзя носить в быту, за пределами церкви. После проведенного богослужения они остаются в храме. Традиции относительно ношения ризы уходят корнями еще во времена ветхозаветных священников, ризы носили апостолы. Сам канон сложился в VI веке.
Диаконам во время богослужения полагается лишь стихарь – он надевается на подрясник. Это длинное одеяние с широкими рукавами, белое – символизирующее чистоту души.
На левом плече носят орарь – широкую и длинную ленту. Священникам полагается носить двойной орарь, или епитрахиль – она символизирует две цели священника – служить церкви и совершать таинства. Без епитрахили священник не может проводить богослужение. В случае какой-то чрезвычайной ситуации он может благословить любой длинный кусок материи, веревки и использовать его как епитрахиль. Впоследствии следует либо сохранять за этим предметом облачения его функцию, либо уничтожить его.
Дьяконам, священникам и епископам во время богослужений надлежит носить поручи. Это полосы плотной материи с изображением креста, их надевают на руки. Таким образом подчеркивается, что через священнослужителя действует сам Господь. Поручи также отсылают к узам на руках Христа.
Что представляет собой риза и что еще положено носить священникам и епископам
Священники и епископы на стихарь, который в этом случае носит название «подризник» и шьется из тонких тканей, надевают фелонь. Этот предмет облачения очень древний; согласно изображениям на старинных иконах, Христос тоже носит нечто похожее на фелонь, а кроме того, она напоминает багряницу, в которую был облачен Спаситель перед казнью.
Фелонь представляет собой плащ без рукавов с прорезью для головы. Епископы носят похожую на фелонь ризу – саккос, это накидка уже с рукавами. Саккос появился благодаря тому, что когда-то византийские императоры стали жаловать епископам предметы царского облачения. Саккос шьют из дорогой ткани, на нем имеются 33 пуговицы – по числу земных лет Христа.
Полное священническое облачение включает пояс с нашитым крестом, он надевается поверх подрясника и епитрахили и завязывается сзади, на пояснице. В случае, если у священнослужителя имеются такие награды, он надевает еще несколько предметов облачения – набедренник и палицу, представляющие собой плат на длинной ленте.
Головной убор епископов – митра. Это высокая твердая шапка, она обычно украшена бархатом, парчовым шитьем, бисером, драгоценными камнями. В качестве награды митру может получить и священник. Среди предметов облачения епископа – широкая длинная лента, омофор, которая спускается одним концом на грудь, другим – на спину или же обоими концами на грудь, сшита или закреплена пуговицами. С этим предметом облачения связана легенда, согласно которой в 910 году Матерь Божия накрыла своим омофором Константинополь, защищая его от разорения варварами.
Отличительный нагрудный знак епископа – панагия, на которой запечатлен образ Богоматери. Когда-то панагия содержала в себе ковчежец с мощами, сейчас это уже необязательно.
Понравилась статья? Тогда поддержи нас, жми:
Поповская одежда
Церковные облачения духовенства
Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви, как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.
Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.
Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния:
однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и католические духовные одежды. Подрясник-нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.
Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.
Все богослужения, кроме литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.
Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.
Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до середины XVII в., но скуфия до сих пор осталась в качестве головного убора духовных лиц всех званий и степеней. Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко, до бровей, сшитой при этом так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее только за богослужением и перед сном. С упразднением обычая брить волосы на голове порядок ношения скуфии изменился. Епископам и монахам дозволялось носить скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разрешалось надевать черную скуфию только при богослужениях на открытом воздухе, в холодную погоду. Даже монастырские послушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные скуфии вне храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что соблюдается и поныне.
Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наградной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут носить и повседневно.
С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало монашеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму кукуля от греческих клобуков во второй половине XVIII в. В Греческой Церкви в древности эти три конца «наметки» вероятней всего образовались в связи с обычаем монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уставу, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с куку-лем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о «шлеме спасения». В наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической благодати, покрывающей главу (т. е. помыслы) монаха.
С конца XVIII-начала XIX в. в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе-не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце XVII-начале XVIII в. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.
Современный монашеский клобук-это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется «шлем надежды спасения», а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает «шлем спасительного упования».
7 церковных головных уборов
Скуфья́
Небольшая мягкая остроконечная складная шапочка. Складки скуфьи образуют крестное знамение вокруг головы. Повседневный головной убор православного духовенства, монахов, некоторых послушников и мирян. Монашеская скуфья – черная. Женатый священник может получить право ношения фиолетовой скуфьи как награду. На скуфье патриарха и архиепископов нашит небольшой четырехконечный крест.
Камилáвка
(гр. – из верблюжьей шерсти)
Расширенный кверху твердый прямой цилиндр черного, фиолетового или темно-синего цвета. В Русской Церкви вошла в употребление после реформ Никона во второй половине XVII века. Священники из белого духовенства и протодиаконы могут получить право ношения камилавки как богослужебную награду. Белое духовенство надевает камилавку только во время богослужения.
Ми́тра
(греч. – головная повязка)
Головной убор, напоминающий по форме царскую корону. Является частью богослужебного облачения епископа, архимандрита или священника, награжденного правом ношения митры. Наверху митры – икона Троицы или крылатого серафима, у архиерейской – крест. По окружности митры расположено несколько иконописных образов. Епископская митра символизирует одновременно и царский, и терновый венец Христа.
Клобу́к
Клобук – это монашеская камилавка черного цвета с длинным, разделенным натрое шлейфом-наметкой. Монахи в священном сане носят клобук как во время богослужения, так и в повседневной жизни. Архиепископы носят черный клобук с нашитым на него крестом, митрополиты – белый клобук с крестом.
Апо́стольник
Головной платок с вырезом для лица, ниспадающий на плечи, спину и грудь. Предмет одежды православной монахини. Поверх апостольника носят скуфью, камилавку или клобук.
Ку́коль русского патриарха
Ку́коль схимника
Мягкий остроконечный капюшон черного цвета с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи. Белыми нитками на куколе вышиты изображения креста, крылатых серафимов и текст Трисвятого. Головной убор монаха великой схимы. Надевается поверх мантии.
Что такое поповские ризы
Александр-Робертович Штильмарк запись закреплена
Еврейский погром в Запорожье
. В это время большой паром начал причаливать к берегу. Стоявшая на нем толпа людей еще издали махала руками. Это были казаки в оборванных свитках. Беспо рядочный наряд (у многих ничего не было, кроме рубашки и коротенькой трубки в зубах) показывал, что они избегнули какой-нибудь беды» или же до того загулялись, что прогуляли все. что было на теле. Из среды их отделился и встал впереди приземистый, плечистый казак лет пятидесяти. Он кричал и махал рукою сильнее всех; но за стуком и криком рабочих не было слышно его слов.
Все рабочие, остановив свои работы и подняв топоры и долота, смотрели в ожидании.
— Позвольте, панове запорожцы, речь держать!
— Или хотите, может быть, собрать раду?
Народ весь стеснился в одну кучу.
— А вы разве ничего не слыхивали о том, что делается в гетманщине?
— Э! Что? Видно, вам татарин заткнул клейтухом уши, что вы ничего не слыхали.
— Говори же, что там делается?
— А то делается, что и родились, и крестились, еще не видали такого.
— Такая пора теперь завелась, что уж церкви святые теперь не наши.
— Теперь у жидов они на аренде. Если жиду вперед не заплатишь, то и обедни нельзя править.
— А если рассобачий жид не положит значка нечистою своею рукою на Святой Пасхе, то и святить пасхи нельзя.
— Врет он, пане-браты. не может быть того, чтобы нечистый жид клал значок на Святой Пасхе.
— Слушайте! Еще не то расскажу: и ксендзы ездят теперь по всей Украйне в таратайках. Да не то беда, что в таратайках, а то беда, что запрягают уже не коней, а Православных христиан. Слушайте! Еще не то расскажу: уже, говорят, жидовки шьют себе юбки из поповских риз. Вот какие дела водятся на Украйне, панове! А вы тут сидите на Запорожье да гуляете, да, видно, татарин такого задал вам страху, что у вас уже ни глаз, ни ушей, ничего нет, и вы не слышите, что делается на свете.
— А гетман ваш, а полковники что делали?
— Наделали полковники таких дел, что не приведи Бог никому.
— А так, что уж теперь гетман, зажаренный в медном быке, лежит в Варшаве, а полковничьи руки и головы развозят по ярмаркам напоказ всему народу. Вот что наделали полковники!
Всколебалась вся толпа. Сначала пронеслось по всему берегу молчание, подобное тому, как бывает перед свирепою бурею, а потом вдруг поднялись речи, и весь заговорил берег:
— Как! Чтобы жиды держали на аренде христианские церкви! Чтобы ксендзы запрягали в оглобли Православных христиан! Как! Чтобы попустить такие мучения на русской земле от проклятых недоверков! Чтобы вот так поступали с полковниками и гетманом! Да не будет же сего, не будет!
Такие слова перелетали по всем концам. Зашумели запорожцы и почуяли свои силы. Тут уже не было волнений легкомысленного народа: волновались все характеры тяжелые и крепкие, которые не скоро накалялись, но, накалившись, упорно и долго хранили в себе внутренний жар.
Слова эти, произнесенные кем-то из толпы. пролетели молнией по всем головам, и толпа ринулась на предместье с желанием перерезать всех жидов.
Бедные сыны Израиля, растерявши все присутствие своего и без того мелкого духа, прятались в пустых горелочных бочках, в печках и даже запалзывали под юбки своих жидовок; но казаки везде их находили.
Эти слова были сигналом. Жидов расхватали по рукам и начали швырять в волны. Жалобный крик раздался со всех сторон; но суровые запорожцы только смеялись, видя, как жидовские ноги в башмаках и чулках болтались на воздухе. Бедный оратор, накликавший сам на свою шею беду, выскочил из кафтана, за который было его ухватили, в одном пегом, узком камзоле, схватил за ноги Бульбу и жалким голосом молил:
— Великий господин, ясновельможный пан! Я знал и брата вашего, покойного Дороша! Был воин на украшенье всему рыцарству. Я ему восемьсот цехинов дал, когда нужно было выкупиться из плена у турка.
— Ей-Богу, знал! Великодушный был пан.
Сказавши это, Тарас повел его к своему обозу, возле которого стояли казаки его.
Риза чистая Христа.
395 лет назад в России появилась одна из самых значимых христианских святынь
Это православное торжество свершилось в 1625 году при первом государе из рода Романовых – Михаиле Фёдоровиче и его отце – Святейшем Патриархе Московском и всея Руси Филарете. Тогда же был учрежден и праздник, посвящённый великому событию.
Митрополит Крутицкий Киприан, современник и очевидец этого события, составил специальную торжественную службу, которая до сих пор звучит в храмах и монастырях Русской православной церкви.
Около 1627 года была написана икона «Положение Ризы Христовой». На иконе изображена Риза Господня в Успенском соборе Московского Кремля. В центре стоит Патриарх Филарет, напротив его сын – государь Михаил Фёдорович. Патриарх собственноручно полагает Ризу Господню в ковчег.
Патриарх и государь окружены святителями и другими духовными лицами, православным народом. И все они узнаваемы, написаны портретно, хотя на иконе около полусотни государственных мужей, духовных лиц и мирян.
…Риза Господня прошла поистине тернистый путь из Иерусалима – через Грузию и Персию! – в Россию. И ныне, слава Богу, эта святыня доступна для поклонения верующим – её частицы хранятся в нескольких храмах и монастырях нашего Отечества. 23 июля 2020 года (10 июля по ст. стилю) Русская православная церковь, продолжая традиции наших благочестивых предков, во всех храмах и монастырях вновь праздновала Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве.
Святыни, связанные с распятием Спасителя, известны как «Страсти Христовы». Те, что сохранились в храмах и монастырях разных стран, почитаются всем христианским миром. Особое место в их ряду занимает Риза Господня – льняной хитон, в который был облачён Христос на Голгофе. Евангелие повествует: «Воины же, когда распяли Христа, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23-24; Пс. 21, 19).
Воин, которому досталась Риза Господня, по преданию, был грузином. Он принёс святыню к себе на родину, где она, после принятия в IV веке Иверией христианства, была окружена особенно благоговейным почитанием.
Риза Господня заняла достойное место в Патриаршем соборе во имя Двенадцати апостолов древней столицы Иверии – Мцхеты. Здесь святыня и сохранялась до XVII века.
Завоевавший и опустошивший в 1616 – 1617 годах Иверию персидский шах Аббас I, вместе с другими сокровищами вывез и эту святыню. Спасаясь от персидского ига, грузины попросили защиты у русского царя Михаила Фёдоровича Романова.
В 1619 году Теймураз I, царь Кахетинский и Карталинский, скончавшийся впоследствии в плену у персов, обратился к Михаилу Фёдоровичу, с мольбой о помощи и поддержке. Он бил челом, чтобы «великий государь, его царское величество, принял его под свою царскую высокую руку и от недруга его от шаха учинил его в обороне».
Теймураз I подтвердил высказанное ещё во дни царствования Фёдора Иоанновича желание грузинского народа жить под «высокой рукой» государей Московских и всея Руси.
И Православная Россия предприняла энергичные меры по облегчению положения единоверной братской державы и её народа. В ответной грамоте Теймуразу от 5 мая 1621 года царь Михаил Фёдорович уведомлял о своём желании держать его «в царском жаловании». А в царской грамоте шаху Аббасу писано, чтобы он, шах, «ведая то, что иверские цари и вся Иверская земля прежде того были под державою великих государей царей и великих князей российских, ныне бы на Иверскую землю наступати и войны и тесноты никакия чинити не велел». Аббас I считался с Россией и не хотел с ней ссориться. А посему, по настоянию русского посла при дворе персов, решил задобрить православного соседа, передав ему в дар святыню – Ризу Господню.
Посольство прибыло в Москву в марте 1625 года и преподнесло от имени шаха в дар двум «великим государям» царю Михаилу Фёдоровичу и его отцу Святейшему Патриарху Филарету часть Ризы Господней, взятой персами в качестве военного трофея во время похода на Иверию.
11 марта 1625 года посланцев Персии встречали за городской чертой Москвы, на южной окраине русской столицы, неподалеку от основанного в 1591 году Донского монастыря.
Михаил Фёдорович принял от послов золотой, украшенный драгоценными камнями ковчежец с заключенной в нём святыней, но всё же к подарку иноверного правителя и царь, и Патриарх отнеслись с недоверием и крайней осторожностью. Поскольку «неверных слово без испытания во свидетельство не приемлется».
Патриарх Филарет стал осматривать золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. «И по досмотру в том ковчежце (оказалась) часть некая полотняна, кабы красновата, походила на мели, или будет от давных лет, лице изменила, а тканна во лну, а в длину и поперег пяди».
Но как проверить, действительно ли это Риза Господня? Была учреждена специальная комиссия, в задачи которой входил сбор материалов о Ризе Господней и установление подлинности присланной шахом святыни. Так, подлинность святыни была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, Патриархом Иерусалимским Феофаном, а также несколькими греческими и иерусалимскими архиереями и архимандритами, которые находились в то время в Москве. Они заявляли, что в их Церквах сохраняется предание о том, что Риза Господня хранится в Иверии, куда она была перенесена воином, бывшим при распятии Иисуса Христа. Но сведения, полученные комиссией (ныне в Российском государственном архиве древних актов хранится «Дело о принесении в Москву Ризы Господней при государе Михаиле Феодоровиче в 1625 году»), оказались всё-таки противоречивыми и недостаточными для установления истины.
…Шла третья седмица Великого поста. Патриарх Филарет в своём указе от 22 марта 1625 года обратился с призывом: «Во всех монастырях держать семидневный пост и во всех храмах молить Господа Бога, чтобы Он Сам явил Свою волю о той святыне».
В приходских храмах ежедневно совершались Божественные литургии, и московский люд усердно молился о том, чтобы Господь явил знамение и разрешил терзавшее всех недоумение. Согласно евангельскому преданию, одежда Христа имеет чудодейственное свойство: при возложении её на больных те исцеляются. Совершив всенощное бдение в Крестопоклонную неделю, Святейший Патриарх повелел возлагать Ризу Господню на больных.
Святыню положили в серебряный ковчежец, опечатали его патриаршей печатью и стали носить по домам горожан, возлагая дар из Персии на больных и недужных. Вскоре от святыни последовали чудесные исцеления, подтвердившие, что доставленная в Москву реликвия действительно является Ризой Господней.
Так когда-то и святая равноапостольная царица Елена, мать святого равноапостольного царя Константина Великого, смогла найти Животворящий Крест Господень, возложив его на умершего.
27 марта Риза Господня была торжественно положена в юго-западном углу Успенского собора Московского Кремля, в приделе святых апостолов Петра и Павла, под сень специально изготовленного и устроенного бронзового шатра, где в настоящее время пребывают мощи священномученика Патриарха Ермогена. Из-за бывшего в марте 1625 года Великого поста, когда Риза Господня была привезена в Москву, ежегодный праздник в честь этого события – Положение Ризы Господней в Москве – был установлен 10 июля по старому стилю (23 июля – по новому), в канун возведения на царство Михаила Фёдоровича. Только в этот день, когда на праздник в Москву съезжалось множество народа, Ризу Господню выносили для поклонения верующим на середину Успенского собора.
…По описи Успенского собора 1627 года, в нём было три части Ризы Господней. Они хранились на кипарисовом Гробе. Одна часть называлась большой, вторая – меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам, чтобы к ней могли прикоснуться немощные и болящие.
Впоследствии фрагмент Ризы Господней был разделен для того, чтобы отправить частицы святыни в крупные города страны. Так, в 1626 году Патриархом Филаретом малая частица Ризы Господней была передана в Кострому – в Ипатьевский монастырь. Часть Ризы Господней хранилась в киевском Софийском соборе, две части – в Санкт-Петербурге (одна – в церкви Спаса Нерукотворенного Образа, находящейся в Зимнем дворце, другая – в соборном храме Петропавловской крепости). По свидетельству, относящемуся к середине ХIХ века, «в Петропавловском соборе почти во всякое время дня можно встретить усердно молящихся близ того аналоя, в котором помещается ковчег с Ризою Господнею».
Каждый новорожденный наследник Российского престола, представитель Дома Романовых, как благословение по установившейся традиции получал при крещении маленькую частичку Ризы Господней для ношения в нательном кресте.
Дары с частицей Ризы Господней вручались не только царственным младенцам, но и особо достойным людям России. Как следует из открытия пушкинистов, одну из великих святынь Церкви носил на своей груди в ладанке Александр Сергеевич Пушкин.
Из воспоминаний Александры Петровны Араповой – старшей дочери Натальи Николаевны Пушкиной от её второго брака с генералом Ланским: «В роде бояр Пушкиных с незапамятных времён хранилась металлическая ладанка с довольно грубо гравированным на ней Всевидящим Оком и наглухо заключённой в ней частицей Ризы Господней. Она –обязательное достояние старшего сына. Ему вменяется в обязанность 10 июля в день праздника Положения Ризы Господней служить перед этой святыней молебен. А когда наступит время, вручить её старшему сыну, взяв с него обещание никогда не уклоняться от семейного обета. А.С. Пушкин всю свою жизнь это исполнял и завещал жене соблюдать то же самое».
Как же великая христианская святыня оказалась в роду Пушкиных?
«Можно лишь предполагать, – отмечает в своей статье-исследовании “Тайна пушкинской ладанки” Лариса Черкашина («Столетие», 07.08.2019), – что в XVII столетии ею владел прапрадед поэта Петр Петрович Пушкин, затем его сын Александр, после – внук Лев. Лев Александрович Пушкин, он же дед поэта, передал ладанку своему старшему сыну Василию. После кончины дядюшки поэта, Василия Львовича Пушкина, в августе 1830-го фамильная реликвия, вместе с родовым гербом, печатью и пушкинским древом, перешла к его гениальному племяннику».
Именно Ларисе Черкашиной, о чём она и рассказывает в статье, после долгих поисков довелось «найти пушкинскую ладанку (во многих источниках указывается, что святыня была утрачена. – Н.Г.) после всех потрясений и катастроф, случившихся в России в минувшем веке».
Её хранителем был профессор N, который жил в Москве. После его кончины святыню хранит его вдова – «в её воле решать, – оставить ли дорогую реликвию в семье или передать в один из московских храмов, связанный с именем поэта».
«Пожалуй, никто из поклонников русского гения, – размышляет Лариса Черкашина, – не задавался прежде вопросом: почему на памятнике-надгробии поэту изображено Всевидящее Око? Символ всеведения и вездесущия, силы и света. Памятник Пушкину заказала петербургскому мастеру Пермагорову вдова поэта, на ту пору хранительница святой реликвии. Возможно, Наталия Николаевна, исполняя предсмертную просьбу мужа, настояла на изображении христианского символа на кресте, венчающем скромное беломраморное надгробие. Всевидящее Око на серебряной ладанке и Око Господне, взирающее с пушкинского памятника в Святых Горах. Какая зримая и вечная связь!».
…Всего один раз в жизни – в 2003 году – мне довелось побывать в Успенском Святогорском монастыре, поклониться могиле Александра Сергеевича Пушкина. Я уже знал тогда о пушкинской святыне. Но связи между пронизывающим в те мгновения меня Всевидящим Оком – на ладанке и на памятнике поэта, о чём спустя годы убедительно написала Лариса Черкашина, – я тогда не усматривал. Долго стоял тогда, молился, вспоминал бессмертные пушкинские строки:
…Я здесь, от суетных оков освобожденный,
Учуся в истине блаженство находить,
Свободною душой закон боготворить,
Роптанью не внимать толпы непросвещенной,
Участьем отвечать застенчивой мольбе
И не завидовать судьбе
… Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о, Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи.
(«Отцы пустынники и жены непорочны…», 1836)
Итак, знаменуя конец Смутного времени и начало царствования Дома Романовых, в 1625 году Риза Господня появилась в нашем Отечестве. Но и в следующие столетия Россию ждало, как мы знаем, немало потрясений.
В 1701 году, накануне предстоявших тяжелых испытаний – войны со Швецией, в которой Россия боролось с грозным северным соседом за выход к Балтийскому морю, Пётр I приказал воздвигнуть каменный храм на месте встречи Ризы Господней, привезённой в Москву персидским посольством. Каменный храм в стиле «московское барокко», сменивший здесь деревянный, был возведён в 1701–1716 годах.
В 1812 году, во время «нашествия галлов», «…более пострадал от неприятелей Успенский собор. Хотя главные его святыни – чудотворные иконы Владимирской Божией Матери, Риза Господня, корсунские кресты и другие священные предметы – своевременно были отправлены вместе с Патриаршей ризницей из Москвы (вся ризница в Вологду, а икона Владимирской Божией Матери вместе с иконою Иверской Божией Матери – во Владимир)», – как явствует из брошюры, выпущенной к 100-летию Отечественной войны 1812 года.
После Победы над Наполеоном Патриаршую ризницу вернули в Москву. Риза Господня вместе с другими святынями заняла своё прежнее место в Успенском соборе.
…Серьёзным испытанием для России стала и реформа 1861 года. О судьбе крестьян в связи с предстоящей реформой размышляет в стихотворении «Над этой тёмною толпой» и Фёдор Тютчев:
Над этой тёмною толпой
Взойдёшь ли ты когда, Свобода,
Блеснёт ли луч твой золотой.
Блеснёт твой луч и оживит,
И сон разгонит и туманы.
Но старые, гнилые раны,
Рубцы насилий и обид,
Растленье душ и пустота,
Что гложет ум и в сердце ноет, –
Кто их излечит, кто прикроет.
Ты, риза чистая Христа.
Завершающее четверостишие – и надежда на чудесное спасение, и вместе с тем крик отчаяния. Потому поэт и поставил после него многоточие. По Тютчеву, Россия – душа человечества. Как и во всякой душе, светлое духовное начало в ней имеет против себя тёмную хаотическую энергию. Её жизнь ещё не определилась окончательно, она ещё движется, двоится, увлекаемая в разные стороны противоборствующими силами. Воплотится ли в России – душе человечества – свет истины?! Сможет ли она соединить все части любовью?! Поэт признает, что Россия не покрыта ещё ризою Христа.
Его побудили написать это стихотворение наблюдения за крестьянами, сделанные 15 августа 1857 года во время престольного праздника в его родовом имении – Овстуге. По Тютчеву, освобождение, не подкрепленное священными ориентирами, бессильно перед решением главной проблемы. Последствия вековых притеснений и душевной опустошённости поэт передаёт мощной метафорой («Но старые, гнилые раны,/ Рубцы насилий и обид…»).
Излечение, по мысли Тютчева, по силам только искренней вере. И её символ в стихотворении – одна из главных святынь Русской православной церкви! – «риза чистая Христа». Только осознав своё духовное призвание, считает поэт, народ сможет ощутить истинное освобождение от непросвещенности, униженности, варварства.
По мысли Тютчева, гармоничное будущее России неразрывно связано с православной верой – главной, определяющей чертой национального характера. Образ Христа у Тютчева – свидетельство причастности светлых сторон народного начала к высоким духовным основам.
После революции один за другим закрывались храмы и монастыри. Церковные реликвии были изъяты и переданы на хранение в государственные музеи. Так были утеряны и несколько частиц Ризы Господней. Те, что хранились в Успенском соборе, в 1918 году были перенесены в Крестовоздвиженский монастырь на Воздвиженке в Москве, а оттуда, после его закрытия, вместе с золотым ковчегом попали в фонды музеев Московского Кремля.
После окончания Великой Отечественной войны, когда наше Отечество находилось под незримым покровом Ризы Господней, верующие приходили благодарить Господа за Победу в немногочисленные храмы, которые были открыты в то время. Среди них был и храм Ризоположения на Донской улице в Москве.
В 1951 году в связи с 250-летием со времени основания этого храма Святейший Патриарх Алексий I передал сюда частицу Ризы Господней. Великую святыню Предстоятель нашей Церкви получил в подарок от Патриарха Александрийского.
После распада СССР Русской православной церкви были возвращены и многие святыни из фондов отечественных музеев. Они были помещены для поклонения верующих в храмы и монастыри.
…В числе избранных городов, получивших в дар частицу Ризы Господней вскоре после появления этой святыни в России, оказался и Ярославль. В 1650 году царь Алексей Михайлович и Патриарх Иосиф передали её ярославским купцам братьям Скрипиным за великие заслуги. Когда во время Смуты ополчение Минина и Пожарского перед освободительным походом на Москву долгое время стояло в Ярославле, оно содержалось на деньги местных купцов, и прежде всего братьев Скрипиных. Для поклонения Ризе Господней братья Скрипины построили в Ярославле церковь Илии Пророка. Для святыни здесь был устроен придел – Ризоположенский, изготовлен драгоценный ковчег.
В 1920-х годах после закрытия Ильинского храма, когда было издано постановление ВЦИК об изъятии церковных ценностей в помощь голодающим Поволжья, ковчег с частицей Ризы Господней исчез. Как оказалось, святыня хранилась в музейных фондах под другим названием и благополучно «дожила» в Ярославском музее-заповеднике «Спасский монастырь» до третьего тысячелетия.
Хранитель фонда драгоценных металлов музея-заповедника Е.В. Бурдакова, готовившая на Пасху 2002 года очередную выставку, обнаружила частицу Ризы Господней в ковчеге, который по документам числился как одна из реликвий из ризницы Спасского монастыря. Она узнала частицу Ризы Господней по описаниям, сохранившимся в музее – в книге 1906 года ярославского мецената Вахромеева.
В серебряном позолоченном ковчеге в виде Гроба Господня, в центре барельефа, изображающего расходящиеся в разные стороны лучи света, лежит восьмигранная серебряная панагия, которая украшена четырьмя драгоценными камнями. В центре панагии под пластинкой слюды находится кусочек льняной ткани, размером с ноготь – частица Ризы Господней.
Ковчег и панагия хранились в фондах Ярославского музея-заповедника под разными номерами просто как церковная утварь. Известно немало случаев, когда работники музеев СССР, как и в Ярославле, намеренно путали легенду церковных предметов, чтобы спасти их от уничтожения. Они надеялись, что рано или поздно истинное значение этих ценностей обнаружится. Так в Ярославле нашлась великая святыня. В Великую Пятницу, 9 апреля 2004 года, святыня была передана Русской православной церкви и положена на поклонение в Спасо-Введенском Толгском женском монастыре.
«Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче, Царя веков и Подателя благих, разрушившаго вражды средостение и мир подавшаго роду человеческому. Даруй и нам, рабом Твоим, мир ризою Твоею честною, вкорени во всех страх Твой и друг ко другу любовь утверди, угаси всякую распрю, вся разногласия и соблазны. Яко Ты еси мир наш, и Тебе славу воссылаем со Отцем и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
19 августа 2000 года, в день великого освящения храма Христа Спасителя, по благословению Святейшего Патриарха Алексия II и с разрешения дирекции музеев Московского Кремля ковчег с частицей Ризы Господней обнесли вокруг храма. Весь день она пребывала в храме Христа Спасителя. После этого святыня была возвращена в музеи Московского Кремля.
Святейший Патриарх Алексий II в ответном слове поблагодарил и подчеркнул, что Церковь «сегодня получила огромный подарок». «Это одна из наиболее значимых христианских святынь, – отметил Первоиерарх. – Она будет находиться в храме Христа Спасителя».
«Риза честная Твоя, Владыко, яже Твое Божественное и Пречистое тело покрывающая, одежду исцелений дарова нам».