Что такое поклонение богу
Что такое поклонение богу
Что значит поклоняться Господу в духе и истине?
Идея поклонения Богу «в духе и истине» исходит из беседы Христа с женщиной-самаритянкой у колодца в Иоанна 4:6-30. В разговоре она обсуждала с Ним места поклонения, говоря, что евреи поклоняются в Иерусалиме, а самаряне – на горе Геризим. Иисус только что дал понять, что знает о ее многочисленных мужьях, а также о том, что мужчина, с которым она жила сейчас, не был ее мужем. Это поставило ее в неловкое положение, и она попыталась переключить Его внимание от своей личной жизни на вопросы о религии. Христос же продолжил Свой урок об истинном поклонении и дошел до сути вопроса: «Но наступит время, и уже наступило, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, потому что именно таких поклонников ищет Себе Отец» (Иоанна 4:23; тут и далее – Новый Русский Перевод).
Общий урок о поклонении Господу в духе и истине заключается в том, что оно не должно ограничиваться одним географическим местом или регулироваться временными положениями ветхозаветного закона. С пришествием Христа разделение между иудеями и язычниками перестало быть актуальным, равно как и центральное место храма в богослужении. Все Божьи дети получили равный доступ к Отцу через Него. Поклонение стало делом сердца, а не внешних действий, и руководствовалось истиной, а не церемониальными законами.
Во Второзаконии 6:5 Моисей излагает израильтянам, как они должны любить своего Бога: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всей душой твоей и всеми силами твоими». Наше поклонение Богу руководствуется нашей любовью к Нему – как мы любим, так и поклоняемся. Поскольку «сила» на иврите подразумевает полноту, Иисус также включил в это выражение и «разум» (Марка 12:30; Луки 10:27). Чтобы поклоняться Богу в духе и истине, обязательно нужно любить Его сердцем, душой, разумом и силой.
Истинное поклонение должно быть «в духе», то есть полностью охватывать наше сердце. Если нет настоящей страсти к Богу, то нет и поклонения в духе. В то же время поклонение должно быть «в истине», то есть основанным на правильной информации. Если у нас нет знания о Господе, Которому мы поклоняемся, то нет и поклонения в истине. Оба эти элементы необходимы для богоугодного поклонения. Дух без истины ведет к поверхностному, чрезмерно эмоциональному переживанию, которое можно сравнить с состоянием опьянения. Как только проходят эмоции, остывает пыл, поклонение также заканчивается. Истина без духа может привести к сухой, бесстрастной встрече, которая может легко превратиться в безрадостное законничество. Сочетание этих двух аспектов поклонения приводит к радостной благодарности Богу, основанной на Писании. Чем больше мы знаем о Нем, тем больше ценим Его. Чем больше мы ценим Его, тем глубже наше поклонение. Чем глубже наше поклонение, тем больше Он прославляется.
Это слияние духа и истины в поклонении лучше всего подытожил Джонатан Эдвардс, американский пастор и богослов 18-го века. Он сказал: «Я должен думать о своем долге как можно выше поднимать эмоции своих слушателей при условии, что на них воздействует ничто кроме истины». Эдвардс признал, что истина и только истина может влиять на эмоции таким образом, чтобы приносить Богу честь. Его истина, будучи бесконечной ценностью, достойна бесконечной страсти.
Авторские права
При написании данного ответа на сайте частично или полностью использовались материалы сайта
Материалы размещены с разрешения правообладателя.
Владельцы ресурса Библия Онлайн, могут частично или вовсе не разделять мнение данной статьи.
Что такое поклонение Господу: сотворенные на радость Богу.
Вы были сотворены для того, чтобы доставлять Богу радость.
Вы были сотворены для того, чтобы доставлять Богу радость.«Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31).
Когда вы впервые появились на свет, Бог был незримым тому свидетелем и радостно улыбался, глядя на вас. Он хотел дать вам жизнь, и ваше прибытие в мир принесло Ему огромное удовлетворение. Богу вовсе не нужно было создавать нас, но Он решил сделать это ради собственного удовольствия. Вы существуете для Него, для Его славы, для исполнения Его целей и для того, чтобы приносить Ему радость.
Жить ради того, чтобы угождать Богу и приносить Ему радость — это первая цель нашего существования. Когда вы полностью осознаете эту истину, то уже никогда не будете чувствовать себя незначительным. Ведь это доказывает, как вы дороги для Него. Если вы настолько важны Богу и Он считает вас достаточно значимым, чтобы удерживать рядом с Собой в вечности, можно ли представить себе большую ценность? Вы — дитя Божие и приносите Богу такую радость, какой не может принести ему никакое иное Его творение. В Библии сказано: «Он нас предназначил через Иисуса Христа стать Его сыновьями. Вот Его цель и добрая воля!» (Еф. 1:5 [РВ]).
Один из величайших Божьих даров людям — это способность ощущать удовольствие. Для этого Бог наделил нас пятью чувствами и разнообразными эмоциями. Он хочет, чтобы мы радовались жизни, а не просто шли по ней, стиснув зубы. И этой способностью ощущать удовольствие мы обладаем потому, что Бог сотворил нас по Своему образу и подобию.
Мы часто забываем, что Богу тоже не чужды эмоции. Он обладает глубокими чувствами. В Библии можно увидеть, что Бог огорчается, ревнует, сердится, исполняется состраданием, жалостью, скорбью и сочувствием, а также счастьем, радостью и довольством. Бог любит, ликует, веселится, благоволит, утешается, получает удовольствие и даже смеётся! (Быт. 6:6, Исх. 20:5, Втор. 32:36, Суд. 2:20, 1 Пар. 16:27, 3 Цар. 10:9, Пс. 2:4, Пс. 5:5, Пс. 17:20, Пс. 34:27, Пс. 36:23, Пс. 102:13, Пс. 103:31, Иез. 5:13, 1 Ин. 4:16).
Именно угождение Богу и называется «поклонением». Это первая и главная цель нашей жизни. В Библии написано: «Благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его» (Пс. 146:11). Любое наше дело, приносящее Богу удовольствие, является поклонением. Подобно дорогому бриллианту, поклонение многогранно. Понадобилась бы не одна книга, чтобы описать всё, что можно сказать и узнать о поклонении, и в этой главе мы посмотрим только на самые важные его аспекты.
Антропологи заметили, что люди любой культуры инстинктивно чему-то поклоняются. Это стремление универсально. Бог до основания пропитал все фибры нашей души врождённой потребностью общения с Ним. Для человека поклоняться — так же естественно, как есть или дышать. Если мы не поклоняемся Богу, то непременно находим Ему замену — даже если ею оказываемся мы сами. Бог сотворил нас с этим желанием потому, что ищет Себе поклонников! Об этом говорил Иисус: «Отец Себе ищет таких — тех, что так Ему поклоняются» (Ин. 4:23 [РВ]).
Возможно, в зависимости от своего религиозного воспитания и опыта, вам понадобится расширить своё понимание «поклонения». Может быть, слыша это слово, вы тут же представляете себе церковные служения с пением, молитвами и непременной проповедью. Или сразу вспоминаете торжественные ритуалы, свечи и таинство причащения. Или начинаете думать об исцелении, чудесах и экстатических переживаниях. Поклонение может включать в себя все эти элементы, но само по себе является чем-то гораздо большим, чем все они, вместе взятые.
Поклонение — это образ жизни.
Поклонение — это нечто гораздо большее, чем просто музыка. Для многих людей поклонение — это лишь ещё одно слово, обозначающее музыкальное служение. Они говорят: «У нас в церкви сначала идёт поклонение, а потом учение». Это признак того, что они совсем неверно представляют себе суть поклонения. Каждый элемент церковного служения является поклонением. Мы можем молиться, читать Писание, петь, повторять исповедание веры, каяться в грехах, молчать, слушать проповедь и записывать самые важные её моменты, приносить десятину и пожертвования, принимать крещение или причащение, брать на себя какое-то обещание перед Богом или даже приветствовать других верующих, и всё это — часть поклонения.
Вообще, поклонение существовало ещё до того, как появилась музыка. Адам поклонялся Богу в Эдемском саду, но музыка впервые упоминается только в 4 главе Книги Бытие (ст. 21), когда речь заходит о рождении Иувала. Если бы поклонение состояло только из музыки и пения, те из нас, кто лишён каких бы то ни было музыкальных способностей, вообще не могли бы поклоняться.
Бывает и еще хуже. Порой под «поклонением» подразумевается какой-то определённый стиль музыки: «Сначала мы спели гимн, а потом — песни хвалы и поклонения». Или: «Мне нравятся песни хвалы, но больше всего я люблю медленные песни поклонения». Если следовать этой логике, то песня, которая исполняется быстро, громко или с использованием духовых инструментов, считается песней хвалы. Но если она поётся медленно, негромко и задушевно, под одну гитару, то автоматически становится поклонением. Такое неверное употребление слова «поклонение» является сейчас довольно распространённым.
Но поклонение никак не зависит от стиля, громкости или темпа той или иной песни. Богу нравится любая музыка, потому что Он Сам является автором всех её видов и стилей — быстрых и медленных, громких и тихих, старых и новых. Быть может, вам лично не нравятся все её разновидности, но Бог не таков. Если человек приносит свою музыку Богу в духе и истине, это и есть поклонение.
Христиане часто спорят о том, какой именно стиль музыки следует использовать для поклонения, страстно отстаивая то, что предпочитают сами, как самое что ни на есть библейское поклонение, более других угодное Богу. Однако такого понятия, как библейский музыкальный стиль, просто не существует! В Библии нет нотных записей, да и многих инструментов, на которых люди играли в библейские времена, уже не существует.
Сказать по правде, тот стиль музыки, который вы предпочитаете, больше говорит не о Боге, а о вас самих, об особенностях вашей личности и воспитания. Излюбленная музыка одного народа может показаться бессмысленным шумом людям другой национальности. Но Богу нравится разнообразие, и любая музыка приносит Ему радость. «Христианской музыки» вообще не существует. Бывают только христианские слова к песням. Именно слова, а не мелодия делают то или иное музыкальное произведение духовным. Изначально духовных мелодий просто нет. Если бы я сыграл вам песню без слов, вы никак не смогли бы определить, «христианская» она или нет.
Поклонение предназначено не для нас.
Будучи пастором, я периодически получаю вот такие записки: «Мне очень понравилось сегодняшнее поклонение. Я очень много из него получил». Это ещё одно ошибочное представление о поклонении. Ведь поклонение предназначено не для нас! Мы поклоняемся Богу и, поклоняясь, стремимся принести радость не самим себе, а Ему. Если вы когда-нибудь говорили: «Сегодня я ничего не получил от поклонения», то знайте, что в тот день вы поклонялись из неверных побуждений. Поклонение предназначено не для вас, а для Бога. Конечно, большая часть воскресных служений включает в себя элементы общения, назидания и благовестия, и поклонение действительно приносит нам немало пользы, но поклоняемся мы вовсе не для того, чтобы угодить себе. Нашим главным побуждением должно быть стремление прославить и порадовать Творца.
В 29 главе Книги пророка Исайи Бог сетует на то, что люди поклоняются Ему лицемерно и равнодушно. Израильтяне приходили к Нему с избитыми молитвами, неискренней хвалой, пустыми словами и самодеятельными церемониями, даже не помышляя о глубинном смысле происходящего. В нашем поклонении Богу важны не вековые традиции, а пылкость и посвящение. В Библии сказано: «Этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих» (Ис. 29:13).
Поклонение — это не часть нашей жизни, это сама жизнь. Мы поклоняемся не только на церковных богослужениях. Нам заповедано «искать лица Его всегда» (Пс. 104:4) и прославлять имя Господне «от восхода солнца до запада» (Пс. 112:3). В Библии люди славили Бога за работой, дома, в битве, в темнице и даже в постели! Хвала должна начинаться с того момента, когда мы утром открываем глаза, и заканчиваться тогда, когда вечером мы снова закрываем их, чтобы заснуть (Пс. 118:147, Пс. 5:4, Пс. 62:7, Пс. 118:62). «Благословлю Господа во всякое время (Пс. 33:2), — сказал однажды Давид.
Любое дело может превратиться в поклонение, если мы занимаемся им ради похвалы, славы и радости Господней. В Библии написано: «Итак, едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте во славу Божию» (1 Кор. 10:31). Как говорил Мартин Лютер, «доярка может доить коров во славу Господа».
Как же нам совершать все свои дела во славу Бога? Мы добьёмся этого, если начнём делать всё, как для Самого Иисуса Христа, и при этом будем поддерживать с Ним постоянный разговор. В Библии сказано: «Всё, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков» (Кол. 3:23).
Вот в чём заключается тайна жизни, исполненной поклонения: делать всё, как для Господа. Работа становится поклонением, когда мы посвящаем ее Богу и исполняем её, постоянно ощущая Его присутствие. Изложение стиха Рим. 12:1 в современном английском переводе Библии «The Message» звучит следующим образом: «Возьмите свою повседневную, обычную жизнь — ежедневные дела, то, как вы спите, едите, ходите на работу, — и вознесите это как жертву перед Богом».
Когда я только-только влюбился в свою будущую жену, я не переставал о ней думать. Всё время, что бы я ни делал — завтракал, ехал в колледж, сидел на уроках, стоял в очереди в магазине, заправлял машину, — я постоянно думал об этой удивительной женщине! Я часто разговаривал о ней сам с собой, мысленно перебирая всё, что мне в ней нравилось. Благодаря этому я ощущал её близость, хотя мы жили за сотни миль друг от друга и учились в разных колледжах. Постоянно думая о ней, я пребывал в её любви. Жизнь, которая сама по себе является поклонением, — это просто влюблённость в Иисуса Христа.
Истина для обдумывания: Я сотворен на радость Богу.
Стих для заучивания наизусть: «Благоволит Господь к народу Своему» (Пс. 149:4)
Вопрос для размышления: Какое из своих повседневных дел я могу начать исполнять таким образом, словно делаю это непосредственно для Иисуса? Какое из своих повседневных дел я могу начать исполнять таким образом, словно делаю это непосредственно для Иисуса?
Продолжение: начало в номерах с 31.03.2016, см. в категории Вертикальный контекст, Духовное рядом.
«Целеустремленная жизнь»: Перевод: Лукманова О. Редактор: Борчевская А., Издательство: Агапе, 2014 г.
Что значит христианское поклонение?
Греческое слово «проскунео», которое чаще всего переводится в Новом Завете как «поклонение», значит «падать или склоняться перед кем-то/чем-то». Поклонение является выражением внутреннего, духовного состояния. Так как это внутреннее, индивидуальное действие, христиане поклоняются все время, семь дней в неделю. Когда христиане формально собираются для поклонения, ударение все равно должно ставиться на индивидуальном поклонении Господу. Даже в рамках собрания, каждый участник должны осознавать, что он поклоняется Богу на индивидуальной основе.
Характер христианского поклонения исходит изнутри человека и имеет два одинаково важных качества. Мы должны поклоняться «в духе и истине» (Иоанна 4:23-24). Поклонение в духе не имеет ничего общего с нашим физическим положением. Оно связано с нашей внутренней сущностью и требует нескольких моментов. Во-первых, мы должны родиться свыше. Без Святого Духа, пребывающего в нас, мы не можем поклоняться Богу, потому что не знаем Его. «Так и помыслы Бога может познать только Дух Божий» (1 Коринфянам 2:11, тут и далее – перевод Российского Библейского общества). Дух Святой в нас является Тем, Кто побуждает к истинному поклонению, ведь по сути Он прославляет Себя, а всякое истинное поклонение прославляет Бога.
Во-вторых, поклонение в духе требует, чтобы наш разум был сосредоточен на Боге и обновлен истиной. Павел призывает нас: «Отдайте себя, свое тело Богу как живую жертву, освященную и угодную Ему. Только такое служение истинно духовно. Не приспосабливайтесь к образу жизни этого мира, но пусть Бог преображает вас, обновляя ваш ум» (Римлянам 12:1-2). Лишь когда наш разум «переключается» от мирских вещей на Бога, мы можем поклоняться в духе. Тем не менее, отвлекающие факторы разных видов могут заполонять наши умы, когда мы пытаемся хвалить и прославлять Бога, препятствуя нашему истинному поклонению.
В-третьих, поклоняться в духе можно имея лишь чистое, открытое и раскаявшееся сердце. Когда сердце царя Давида был наполнено чувством вины за свой грех с Вирсавией (2 Царств 11), то он обнаружил, что не может поклоняться. Он чувствовал, что Бог был далеко от него, и воскликнул: «Весь день я кричу. Днем и ночью я чувствую руку Твою – как она тяжела!» (Псалом 31:3-4). Но когда Давид исповедал свой грех, общение с Господом было восстановлено, и он смог хвалить Господа и поклоняться Ему. Он понял, что «жертва Богу – сокрушенный дух, сокрушенного сердца не отвергнет Бог» (Псалтирь 50:19). Хвала и поклонение Господу не могут исходить из сердца, наполненного неисповеданным грехом.
Поскольку внешнее поведение является вторичным фактором в христианском поклонении, нет каких-то определенных правил относительно того, должны ли мы сидеть, стоять, падать, соблюдать тишину или громко петь во время общего служения поклонения. Эти вещи должны решаться в зависимости от особенностей общины. Самым главным является то, что мы должны поклоняться Богу в духе (в наших сердцах) и истине (в нашем сознании).
Что значит христианское поклонение?
ПОКЛОНЕНИЕ (WORSHIP)
Поклонение – это дань уважения; это отношение и действия, призванные признать и описать достоинство человека. В иудейской и христианской практике поклоняться следует только Богу, о чем говорится в каноническом Писании. Однако поклонение Богу, явленному в еврейском Писании, – непростое дело. Бог трансцендентен и незрим ( Исх. 33:17–23 ); у Него нет формы, которую можно было воспроизвести физически ( Втор. 4:11–19 ), а Его величие таково, что никто не может приблизиться к Нему ( Исх. 19:12–13, 21–22, 24 ). Но этот трансцендентный Бог желает поддерживать близкие отношения со Своим народом, как со всем коллективом, так и с отдельными личностями. Для поклонения такому Богу следует понимать, каким образом можно приблизиться к Нему; сама суть богословия – познание Бога, а формы и действия поклонения этому Богу – проявления данного богословия. Образ поклонения связан одновременно с идеями святости и близости. Для выполнения такой сложной задачи образы включают в себя действия людей и утверждение условия поклонения.
Задача освобождения. У образов поклонения есть и другая сложная сторона: противопоставление поклонения истинному Богу идолопоклонству, или поклонению ложных богов. Формы поклонения в обоих случаях одни и те же, и мы могли бы сказать, что желание поклоняться исходит из общих убеждений о силе форм поклонения. Но поклонение истинному Богу требует, чтобы человек не зависел от других богов. Для того чтобы служить Богу в поклонении, надо быть свободным от служения другим вещам.
Этот мотив можно проследить, если мы обратим внимание на использование еврейских слов ʻabad/ʻ a boda или «поклоняться»/«служить» в Библии. Тема ухода Израиля в пустыню для поклонения (ʻabad) Богу в той или иной форме появляется в Исх. 3:12; 4:23; 7:16; 8:1, 20; 9:1, 13; 10:3, 7, 11, 24, 26; 12:31 ). Уход в пустыню противопоставляется положению израильтян в Египте – рабству (ʻ a boda, Исх. 2:23 ) в «доме рабства» (betʻ a boda, Исх. 13:3, 14; 20:2 ). Этот небольшой пример показывает связь между свободой от рабства и способностью к поклонению. В большем масштабе свобода обещана в Духе Господнем ( 2Кор. 3:17 ), так что верующие свободно могут посвятить себя служению Богу ( Рим. 12:1 ). Поэтому свободы следует желать как необходимого условия для поклонения Богу.
Действия поклонения. Поклоняться – это прежде всего глагол, действие. Оно мотивируется желанием почтить кого-либо. В Библии перечислено множество физических движений и проявлений поклонения, включая поклоны, размахивание руками, хлопанье в ладоши, танцы, процессии и пение.
В соответствии с представлением о поклонении как о почитании, мы обнаруживаем, что низкий поклон – подобающее проявление поклонения. Поклон связывается с поклонением в десяти заповедях и других местах ( Исх. 20:5; 23:24 ; Лев. 26:1 ; Втор. 5:9 ). Кланяться другим богам, природе или «изделиям рук своих» значит предаваться идолопоклонству ( Мих. 5:13 ; Соф. 1:5 ). Поклоны были частью обряда жертвоприношения ( Втор. 26:10 ; 4Цар. 17:36 ). Это положение свидетельствует о послушании, готовности повиноваться. Святые склоняются у ног Бога и получают наставления ( Втор. 33:3 ). Поклон, предваряющий общение с Богом ( Пс. 95:9 ), – уместное поведение для вошедшего в дом Божий ( Пс. 5:8; 137:2 ). Отрывки-наставления в Писании настоятельно рекомендуют эту позу.
В историях преклонение колен тесно связано со словесными выражениями поклонения. Узнав, что Соломон стал царем, Давид в благодарности «поклонился. на ложе своем» ( 3Цар. 1:47 ). Иов откликается на весть о смерти своей семьи тем, что «пал на землю, и поклонился», признавая власть Бога давать и забирать ( Иов 1:20 ). Даниилу и трем его друзьям велено «пасть и поклониться» образу Навуходоносора; отказ кланяться угрожает казнью в огненной печи, которая, однако, не была успешной ( Дан. 3:11 ). Апостол Павел сочетает словесную исповедь с преклонением колен в поклонении ( Рим. 14:11 ; Флп. 2:10 ). Наконец, в Библии рассказывается о будущем дне, когда все народы мира признают Божье правление; в это время «поклонятся» все племена ( Пс. 21:28; 71:9, 11 ; Ис. 45:14, 23; 46:2, 6–7 ; Рим. 14:11 ; Флп. 2:10 ). В этом действии выражается уважение к величию Бога.
В других действиях поклонения уважение сочетается с ликованием. Мариамь и израильтянки поклонялись Богу после избавления на Чермном море, танцуя перед Ним ( Исх. 15:20 ); Давид так же празднует возвращение ковчега ( 2Цар. 6:16 ). Автор псалма руководит поклонением, веля людям: «Да хвалят имя Его с ликами» ( Пс. 149:3 ); «Хвалите Его с тимпаном и ликами» ( Пс. 150:4 ). Хлопанье в ладоши указывает на великую радость по причине Божьих благословений и Его заботы ( Пс. 46:2; 97:8 ; Ис. 55:12 ). Поднимать вверх руки тоже рекомендуется при поклонении Богу: «Воздвигните руки ваши к святилищу, и благословите Господа» ( Пс. 133:2 ; см. также Пс. 27:2; 118:48 ; Плч. 2:19 ; 1Тим. 2:8 ). В песнях восхождения ( Пс. 119 – 133 ) перечислены и другие особенности процессий поклонения ( Неем. 12 ; Пс. 23; 67 ). Музыканты, певцы и хор также вносили вклад в поклонение Богу ( Неем. 12 ; Пс. 150 ). Даже еда может быть частью выражения уважения к Богу, как в случае с пасхой ( Исх. 12:18 ). Эти действия были частью поклонения Богу; они символизируют внешнее и внутреннее поклонение и энтузиазм в почитании Бога.
Наконец, жертвоприношения и воскурения тоже неразрывно связаны с поклонением. При освящении храма в жертву Богу приносятся «двадцать две тысячи крупного скота и сто двадцать тысяч мелкого скота» ( 3Цар. 8:63 ). Много наставлений дано по поводу символических жертвоприношений животных в скинии Ветхого Завета, а также постоянного сожжения ароматного ладана.
Но главное в поклонении посредством жертвы – это повиновение людей Божьим заповедям. Авраам предвещает Божью жертву, когда готов принести в жертву своего сына Исаака, чтобы почтить Бога; ему вменяется это в веру ( Евр. 11:17 ). Новозаветные верующие должны составить идеальный храм, пожертвовав себя в качестве акта поклонения живому Богу ( Рим. 12:1 ). Но в этом они лишь следуют примеру Христа, образцовой Жертвы; Его необычная жертва – главная тема всего Нового Завета ( Еф. 3:2 ; Евр. 9:26; 10:5–10 ; 1Ин. 2:2; 4:10 ). Павел радуется тому, что сделался «жертвою за жертву» Христа ( Флп. 2:17 ). В поклонение церкви также входит жертва, «жертва хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его» ( Евр. 13:15 ). Жертва занимает важное место между действиями поклонения и его условиями, так как относится и к тому, и к другому. Как и другие действия, она указывает на готовность сердца, а вместе с другими обрядами храма является образом активного послушания.
Условия поклонения: храм и жертвоприношение. Существует центральный образ поклонения в рамках развития поклонения в еврейском Писании. Этот образ касается восприятия присутствия Бога и того, как к Нему приблизиться. Основное откровение о правильном поклонении Богу – это теофания на горе Синай; здесь отношения с Богом установлены в завете, показывающем, как познается присутствие Бога и каким образом можно приближаться к Нему в поклонении. Это откровение Бога предвосхищается в истории патриархов; присутствие Бога ощущается в теофаниях, когда Бог делает Свои обетования завета ( Быт. 15:1–21 ) или подтверждает их ( Быт. 18:1– 18; 28:10–21 ), а жертвенник служит средством поклонения Богу ( Быт. 12:7–8; 13:3–4; 26:24–25; 35:1–7 ).
Теофания на горе Синай становится исполнением обещания, данного Богом патриархам, и раскрывает богословское значение имени Яхве ( Исх. 6:3–4 ). Основное значение этого имени заключается в постоянном присутствии Бога, определенном в завете горы Синай ( Исх. 3:12–14 ). Завет дает возможность постоянно ощущать присутствие Бога и разрабатывает формы поклонения, в частности, значение жертвенника. Далее это ведет к строительству храма как постоянного строения, символизирующего присутствие Бога среди народа. Позже, в период после изгнания, храм восстанавливается и функционирует в совершенно иной общественной и политической обстановке. Большие различия в обстоятельствах поклонения представлены в Писании как обладающие богословской преемственностью, поскольку правила приближения к святому Богу едины.
Теофания на горе Синай проявляется в виде облака славы, появляющегося как буря, с громом и молнией ( Исх. 19:16 ). Это событие откровения и церемония завета связаны между собой в Исх. 19:1 – 24:8 ; однако откровение продолжается и делаются указания о постоянных символах, зримо отражающих присутствие Бога. Это присутствие представлено скинией. Наставления для священников ( Исх. 25:1 – 31:11 ) включают правила о субботе как знаке завета ( Исх. 31:12–17 ) и утверждение, что все это было написано Богом на каменных скрижалях ( Исх. 31:18 ).
Строительство скинии было произведено согласно указаниям Бога ( Исх. 35:1– 40:33 ), и на нее сошло облако славы, которое видели на горе ( Исх. 40:34–35 ); это был знак постоянного присутствия Бога с Его народом ( Исх. 40:36–38 ). Далее описывается порядок принесения жертвоприношений в скинии ( Лев. 1:1 – 7:38 ), и в завершении отмечается, что это – часть откровения, данного Богом на Синае ( Лев. 7:37– 38 ). В Книге Левит описаны и другие функции скинии, такие как рукоположение и обязанности священников ( Лев. 8:1 – 10:20 ), символическое значение святости в законах о чистоте ( Лев. 11:1 – 16:34 ) и указания по поводу практического соблюдения святости ( Лев. 17:1 – 27:34 ). В каждом из этих законов, «которые дал Господь Моисею» (см. Лев. 7:38 ), упоминания об их происхождении произносятся как рефрен, в особенности в начале и завершении каждого из разделов ( Лев. 8:4–5, 36; 16:34; 17:2 ). Левит завершается упоминанием о сорока днях на горе Синай и указаниям по соблюдению субботы ( Лев. 25:1– 55 ), перечислением заветных благословений и проклятий ( Лев. 26:1–46 ) и даров при принесении обета ( Лев. 27:1–34 ).
В целом скиния со своими функциями, формами и временем поклонения относится к завету горы Синай как место, где предписано поклоняться Богу. Все части образа имеют значение только как части единого целого; целое – это выражение присутствия Бога, явленного на горе Синай. Он выражает Свое величие и могущество в образе бури на Синае и тем самым свидетельствует о Своем присутствии среди несвятого народа.
Скиния и обряды поклонения выражают святую трансцендентность Бога и потребность в очищении у тех, кто поклоняется Ему. Значение этого скрыто присутствует в длинных описаниях указаний завета. Строение скинии или храма имеет общие особенности с храмами Египта, Месопотамии и Ханаана. Например, храмы в Араде (X – VIII в. до Р. Х.) похожи на храмы периода Ура III в Месопотамии (ок. 2050 – 1950 г. до P. X.). Они состоят из внутреннего двора и широкого помещения. Внутри последнего находилась ниша, служившая Святым-святых, где хранился символ божества. К такому типу относится храм Навуходоносора Нинмах в Вавилоне (604 – 562 г. до P. X.). В храме Иерусалима двор находился перед собственно храмом и делился на несколько частей, святость которых увеличивалась по мере приближения к храму. В этом отношении он имеет некоторое сходство с египетскими храмами, такими как храм Аменхотепа III (1404 – 1366 г. до Р. Х.), состоящий из открытого двора, крытого портика и Святого-святых, окруженного разными часовнями. Храм Ваала в Угарите обладал теми же особенностями, но отличался тем, что внутреннее помещение не находилось на одной линии с двором и притвором. Основным предметом во дворе был жертвенник, что облегчало жертвоприношения богам. Храмы были дворцами богов-правителей, а обряды – частью служения богу. Строение должно было служить как для создания дистанции между человеком и божеством, так и для предоставления доступа к нему.
Скиния или храм – дворец Яхве. Еврейское слово, которое переводится как «храм» (hekal), означает «дворец»; значение «храм» определяется указанием на обитателя. Дворец Яхве – это прежде всего Святое-святых, закрытый куб в дальнем конце главного помещения. В нем находился царский престол Бога, на котором, как на царском престоле Ханаана и Финикии в конце бронзового – начале железного века, были изображены херувимы. Херувимы образовывали основание и спинку престола, и даже весь престол; они обладали телами львов, крыльями орлов и человеческими головами, что указывало на слияние высших сил. В Библии говорится, что Яхве восседает на херувимах ( 4Цар. 19:14–15 ; Пс. 79:1; 98 ), символизировавших трон не имеющего формы Бога. Однако Святое-святых было покрыто полнейшей тьмой, чтобы верующих не ослепила слава Царя ( 3Цар. 8:10–13 ).
Ковчег завета образует подножие престола ( 1Пар. 28:2 ; Пс. 98:5; 131:7–8 ) и постоянно напоминает, что доступ к Божьему присутствию для поклонения возможен только при условии исполнения завета. На святость Бога указывает также строение скинии, в которой соблюдается тщательная градация материалов по стоимости, и самые дорогие используются в Святом-святых. Убранство тронного зала сделано из самых ценных металлов, а херувимы на завесе вытканы самой дорогой нитью. Эти уникальные особенности данного места свидетельствовали о святости и величии Бога, явленных на горе Синай.
Жертвоприношение – основной обряд, связанный с храмом. В других древних храмах жертвоприношение представляло собой пищу или дар для божества, так что жертвенник был в некотором роде столом. В Израиле жертвоприношение призвано восстановить подобающий порядок внутри творения и сделать поклонение возможным. Храм символизирует Бога и жизнь, а язычники живут вне его, в области смерти и пустоты. Народ завета, который соблюдает правила чистоты, символизирующие жизнь и порядок ( Лев. 11:1 – 15:33 ), может приблизиться к Богу. Но они не смогут приблизиться к Нему, если не признают, что также принадлежат царству смерти. Основной момент жертвоприношения – пролитие крови, посредством которого совершается искупление (kipper) жизни верующих ( Лев. 1:4; 4:20 ); выкуп (koper) уплачивается за жизнь, находящуюся в опасности (см. Исх. 21:30 ). Жертвоприношение – это средство движения к жизни и святости из царства смерти; оно символизирует возрождение, возвращение к подобающему состоянию упования на Бога. Непосредственный контакт смертного со святым приводит к смерти; при посредничестве священника и жертвоприношения человек может сохранить жизнь. Как часть акта поклонения, жертвоприношение указывает на святость и благодать животворящего Бога.
В Ветхом Завете ясно указано, что храм, жертвоприношения и поклонение в храме, которые свидетельствуют об искупительных событиях ( Исх. 23:14–19 ), – образы, выражающие веру людей, воздающих почести Богу-Владыке. Для поклонения необходима не столько жертва, сколько повиновение, исполнение воли Бога ( Пс. 39:7–9 ), правильные отношения людей с Ним. Повиновение необходимо для правильного поклонения, но не заменяет его, так как обряды говорят об отношениях людей с Богом.
Поклонение через воплощение. Иисус объявляет, что Он – это воплощение божественного присутствия, замещающее символику храма. Говоря о Своей власти над храмом, Он заявляет тем, кто бросает Ему вызов: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» ( Ин. 2:19 ). Это загадочное высказывание было понято после Его воскресения: храмом Он называл Свое Тело ( Ин. 2:20–22 ). Потом Иисус призвал Своих учеников к поклонению ( Ин. 20:28–29 ). Настанет время, когда ни Самария, ни Иерусалим не будут подобающим местом для поклонения, но подобающее поклонение трансцендентному Богу будет совершаться «в духе и истине» ( Ин. 4:23–24 ).
Иисус одновременно и Священник, и Жертва ( Евр. 4:14–16; 10:1–10 ). Через «покров» плоти мы входим в само присутствие Бога, Его тронный зал, посредством Его животворящей Крови ( Евр. 10:19–22 ). Это поклонение нового завета, которое делает завет Синая устаревшим и ветхим ( Евр. 8:7–13 ). Христианское поклонение – не от горы Синай, но от горы Сион, города живого Бога, небесного Иерусалима ( Евр. 12:18–24 ). Личность Христа, искупление Его смертью и поклонение Ему – все это описывается с помощью знакомых образов, связанных с заветом Синая; с помощью этого подчеркивается значение личности и служения Христа, искупление Которого дает людям доступ к поклонению Богу, Которого никто не видел и не может видеть.
Христианское поклонение выражает уважение к Богу в терминах искупления и божественного присутствия Христа, крещение, вечеря Господня и молитва – основные средства выражения общения с Богом. Все они основаны на более раннем поклонении Ветхого Завета, но приобретают иное значение. Вода очищения уже символизировала у Иезекииля освобождение от греха и смерти, а также знамение, посредством которого Бог внушит людям Свою волю ( Иез. 36:25–27 ). Для христианина крещение становится символом очищения и рождения свыше, дающих возможность поклоняться Богу ( Рим. 6:3–9 ). Причастие не только напоминает о пасхальном искуплении, но и свидетельствует о жизни под новым заветом ( Лк. 22:19–20 ). Молитва теперь обращена к Иисусу, так как Он един с Отцом и делает Его дело ( Ин. 14:9–12 ). Он учит Своих учеников просить во имя Его ( Ин. 14:13–14 ). Присутствие Иисуса пребудет с Его последователями в Духе, Который продолжит дело Иисуса в новом веке ( Ин. 14:25–26; 16:12–14 ). Присутствие Бога пребывает, но это не отменяет старых символов; теперь поклонение Богу происходит в духе и истине.
Элементы поклонения, такие как литургии крещения, причастие, гимны и молитвы, сохранились в Новом Завете, но на их литургический контекст – то есть на то, как из них складывается поклонение, – указывается редко. У ранних христиан не было общего единого образца поклонения. Представление о Теле Иисуса Христа как храме и символе Божьего присутствия распространилось на Церковь как тело и храм Божий. Мы – живые камни, созидающие духовный дом, святое священство, приносящие духовные жертвы, угодные Богу ( 1Пет. 2:4–5 ). Собрания для поклонения составляют саму суть христианской веры и представляют присутствие Бога. Те, кто может смело войти в Святое-святых через плоть Христову ( Евр. 10:20 ), не должны пренебрегать собраниями, но собираться вместе для поклонения, ожидая совершения надежды на то, что они будут когда-нибудь со Христом навеки, в славе ( Евр. 10:24–25 ). Тогда поклонение достигнет своей окончательной цели.
Поклонение на небесах. Последние образы поклонения в Библии находятся в Книге Откровение, где поклонение, вероятно, занимает центральное место в небесных обрядах. Отк. 4 – целая глава, посвященная описанию поклонения. Особое внимание уделяется трансцендентному контексту поклонения и странным существам, которые участвуют в нем. Поклонение происходит вокруг Божьего престола, и его основная тема – восхваление Бога. Далее мы встречаем в тексте и другие эпизоды, перекликающиеся с этой главой ( Отк. 5:6–14; 7:9–12; 11:16–19; 15:2–8 ). Многие из образов поклонения в Апокалипсисе основаны на ветхозаветных упоминаниях о поклонении в храме и теофаниях Бога (напр., образы грома и молнии).
См. также: БОГ, ВОСПЕВАНИЕ ХРИСТА, ЖЕРТВА, ЖЕРТВЕННИК, ИДОЛЫ, КОЛЕНО, МОЛИТВА, МУЗЫКА, ПОКЛОН, ПРИНОШЕНИЕ, ПСАЛМЫ П0КЛОНЕНИЯ, ПСАЛМЫ ХВАЛЫ, СВЕТИЛЬНИК, СВЯТОЕ МЕСТО, СВЯЩЕННИК, СКИНИЯ, СТРАХ БОЖИЙ, СУББОТА, ТЕОФАНИЯ, ТОРЖЕСТВА, ФИМИАМ, ХРАМ, ЧИСТОТА.
D. Davies. «Ап Interpretation of Sacrifice in Leviticus», ZAW 89 (1977) 387–99;
M. Douglas, Purity and Danger: An Analysis of the Concepts of Pollution and Taboo (London: Ark, 1984) 7–57;
M. Haran, Temples and Temple-Service in Ancient Israel (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1985);
O. Keel, The Symbolism of the Biblical World: Ancient Near Eastern Iconography and the Book of Psalms (New York: Crossroad, 1985) 111–356;
R. P. Martin, Worship in the Early Church (Grand Rapids: Eerdmans, 1975).
Поделиться ссылкой на выделенное
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»