Что такое холистическое мышление
Что такое Холизм
Холизм, с точки зрения вашего опыта, — это качество состояния единения со вселенной. Когда вы осознаёте что вы являетесь частью общей вселенской картины и осознаете свою в ней роль. Когда вы действуете не на основе разумности и рационального поведения, а на основе интуитивного восприятия этики и других вселенских законов. Вы проявляете свою индивидуальность на полную силу, сотворяя качественно новое, что приносит вам состояние счастья и удовлетворенности.
Вы ощущаете, что именно этим вы и должны заниматься, туда вы и должны идти, именно это вы и должны говорить, что это лучше всего выражает то что вы думаете, чувствуете, то кем вы на самом деле являетесь.
В этот момент — вы творите на пике своих возможностей, вы производите просто гениальный продукт, вы как бы становитесь этим.
Холизм бывает разных видов, практически во всех областях жизни. И каждый может достичь такого состояния, но как правило мы не знаем, что его вызвало. Художники, артисты и писатели называют это вдохновением. Вот оно есть, а вот раз и его нет… Иначе говоря, технология утеряна. Мы не знаем как это работает, и приписываем это состояние силам стоящим выше нас… а так ли это?
Треугольник — это сочетание трех основных базовых составляющих, которые отражают разные стороны одного явления. Это триединство позволяет увидеть как работает, то что мы рассматриваем. Увеличивая или уменьшая один из углов, мы автоматически увеличиваем или уменьшаем и два других угла. Так мы обретаем контроль над этим.
Треугольник холизма: предназначение, гениальность, вдохновение.
Холизм — это не константа, то есть величина не постоянная, это скорее диапазон, в котором эти три характеристики выражены наиболее полным образом. Нам трудно охватить пониманием все аспекты существования вселенной, поэтому мы специализируемся на отдельных сторонах этого явления, если вообще способны добраться до этих высот. Поэтому мы говорим о видах холизма, хотя исходя из определения самого понятия “холизм”, это “философия целостности”. Вы можете взять любую профессию и достигнуть в ней холистического состояния единения со всем миром.
Просто найдите то в чём ваша индивидуальность проявляется лучше всего, выберите способ как лучше всего выразить её и разработайте стратегию как вы это сделаете. Теперь вы знаете своё предназначение. Хотя, если у вас трудности с этим, то есть специально разработанная для этого программа “кристализация”.
Холизм — это особый взгляд на мир, который изначально принимает идею божественности, целостности и гармоничности мироздания.
Мир не появился из хаоса, мир появился на основе группового, комплексного согласия бессмертных духовных существ, которые и задали правила игры в этой вселенной. И именно интуитивное знание этих законов и следование им, на фоне полной честности с собой и с другими, позволяет осознать себя воплощением бога на земле.
Холизм, излагая образно, — это то что потеряли Адам и Ева, когда попытались использовать свой человеческих ум, для познания мира, когда вместо того, чтобы опираться на интуитивное знание законов этики, эстетики и эзотерики. Когда они жили в унисон с космическими законами вселенной и её потоками. Они пали и стали рациональными, опирающимися на свой опыт, духовными слепцами. С этого момента творчество скатилось до роботичного повторения изученного, знание поделилось на отрасли и потеряло свой истинный смысл, став просто информацией, а духовная природа создателей вселенной скатилась до примитивного процесса мышления. С этого момента, мир перестал идти навстречу человеку, теперь человеку нужно изучать мир, бороться с ним, завоёвывать его, вместо того чтобы точно знать и понимать, что надлежит делать, реализовываться это со всей гениальностью божественного уровня и получать истинную радость и удовлетворение от результата, и в конце, всегда побеждать.
Холистическое мышление: азиатский подход к убеждению
В западных культурах мы видим значительные различия между способами мышления «вначале практика» и «вначале принципы». Но рассмотрение различий между азиатским и западным способами мышления требует другого подхода. В Азии принят стиль мышления, который мы называем холистическим, в то время как западный стиль мышления можно назвать конкретным[12].
Я столкнулась с китайским холистическим стилем, когда вела курс для группы из семнадцати китайских менеджеров высшего звена с целью подготовить их для работы в Европе. Они прибыли из различных китайских компаний и из разных регионов Китая. Четверо из них были женщинами. Шестеро жили в Польше, Венгрии и Нидерландах, а остальные – в Китае. Хотя некоторые из них говорили по-английски, я проводила занятия с использованием синхронного перевода на китайский язык.
Я начала с рассказа о шкалах Коммуникации, Лидерства и Доверия (последние две из них мы обсудим позднее в этой книге). Присутствующие были настолько полны энтузиазма, что фотографировали классную комнату и мои слайды и даже делали видеозаписи на свои айфоны. Затем я попросила их разбиться на группы для обсуждения того, как они могли бы справиться с различными взглядами на конфронтацию в глобальной команде, состоящей из французов и немцев (рассматривающих конфронтацию как ключевой элемент процесса принятия решений) и китайцев (рассматривающих конфронтацию как вызов взаимоотношениям в команде). Они оживленно обсуждали этот вопрос в отдельных аудиториях, а затем вернулись в классную комнату для финальной дискуссии.
Мы начали с вопроса: «Какие шаги в данном случае должен предпринять руководитель команды, чтобы управлять различными взглядами на конфронтацию?»
Лилли Ли, женщина, чем-то похожая на птичку, в толстых очках и с приятной улыбкой, два года руководившая компанией в Венгрии, подняла руку:
«Позвольте мне поделиться своими мыслями. В Венгрии у нас работают люди из разных стран – вообще говоря, со всей Европы. Шкала Доверия была для нас большим вызовом, поскольку венгры не тратят столько времени на установление личных связей, как это мы делаем в Китае. Разрешите мне рассказать о некоторых негативных моментах отсутствия доверительных отношений в нашей организации».
Здесь я слегка растерялась, поскольку заданный мной вопрос касался конфронтации, а не доверия, и в бизнес-кейсе, который мы только что прочитали, не было никаких венгров. Я плотнее прижала наушники к ушам, чтобы убедиться, что правильно понимаю перевод. Лилли Ли в течение нескольких минут говорила о доверии, иерархии и о своем опыте работы в Венгрии, и китайские участники тренинга внимательно ее слушали. После нескольких длинных минут, потраченных на интересные комментарии, не имевшие, с моей точки зрения, ничего общего с заданным мной вопросом, Лилли Ли сделала вывод: «В этом бизнес-кейсе, если бы руководитель команды потратил больше времени на то, чтобы помочь команде построить отношения вне офиса, это бы очень помогло во время совещания. Команде было бы гораздо проще иметь дело с открытыми дебатами и с прямой конфронтацией, если бы взаимоотношения внутри команды были крепче».
Затем другой участник, г-н Ден, поднял руку, и я еще раз задала конкретный вопрос: «Какие шаги должен предпринять руководитель команды в этом случае, чтобы управлять различными взглядами на конфронтацию?» Г-н Лен начал:
«Позвольте мне высказать свою точку зрения. Я много лет проработал в технологической отрасли. В моей компании есть много молодых, энергичных и трудолюбивых людей. В то же время иерархия еще очень сильна в нашей компании. Если во время совещания молодому человеку задают вопрос, то он сначала смотрит на своего начальника, чтобы понять по его лицу, одобряет ли он это. Если начальник одобряет, то молодой человек тоже высказывает одобрение».
Здесь я подумала про себя: «Г-н Ден, пожалуйста, не забывайте вопрос!» После нескольких долгих минут, потраченных на рассказ о роли иерархии в его организации, г-н Ден обобщил: «В глобальной команде, как это имеет место в данном случае, китайские сотрудники могут спорить со своими коллегами, но они, конечно, никогда не будут спорить с начальником. Руководитель команды мог бы покинуть совещание, чтобы сделать обсуждение более комфортным для членов его команды».
Всё утро выступления участников тренинга проходили по такой же схеме: после нескольких минут обсуждения побочной информации, во время которого они затрагивали рассмотренные ранее темы, выступающие возвращались к текущему вопросу и делали относящиеся к нему выводы. Постепенно мне стало ясно, что дело здесь не в своеобразии одного человека или даже целой группы, а в более широкой культурной норме, зафиксированной в ходе одного из самых интригующих исследований в области межкультурного взаимодействия.
Профессора Ричард Нисбетт и Такахико Масуда показывали японским и американским участникам эксперимента двадцатисекундные анимационные эпизоды подводной жизни (см. иллюстрацию одного из эпизодов на рис. 13)[13]. После этого участников спрашивали, что они видели, и первое предложение из каждого ответа фиксировалось.
Исследование дало интересные результаты. В то время как американцы упоминали большие, быстро движущиеся, ярко окрашенные объекты на переднем плане (такие как большая рыба на иллюстрации), японцы больше говорили о том, что происходило сзади (например, о водорослях или о маленькой лягушке слева внизу). Кроме того, японцы в два раза чаще американцев упоминали взаимосвязь объектов на переднем и на заднем планах. Как объяснила одна японская женщина: «Я, естественно, смотрю на все предметы за большой рыбой и вокруг нее, чтобы определить, какими рыбами они являются».
Рис. 13. Эксперимент, демонстрирующий различные типы мышления. Эпизод подводной жизни
В другом исследовании американцев и японцев просили «сфотографировать человека». Американцы чаще всего снимали людей с близкого расстояния, выявляя особенности человеческого лица, в то время как японцы вместо этого показывали человека в окружающем пространстве, когда человеческая фигура выглядела довольно маленькой по сравнению с задним планом (рис. 14).
Рис. 14. Эксперимент, демонстрирующий различные типы мышления. Слева: американский портрет. Справа: японский портрет
В третьем исследовании Нисбетт и Масуда просили американских и тайваньских студентов читать истории и смотреть видеозаписи немых комедий, например, фильм об одном дне жизни женщины, когда разные обстоятельства мешали ей приняться за работу, – и затем кратко описывать содержание. Американцы в своих описаниях упоминали центральных персонажей примерно на 30 % чаще, чем их тайваньские коллеги[14].
Обратите внимание на то, что объединяет все эти три исследования. Американцы фокусируются на индивидуальных фигурах в отрыве от окружающей среды, в то время как азиатские участники экспериментов уделяют больше внимания заднему плану и его взаимосвязи с центральными фигурами. Я увидела подтверждение этой тенденции в ходе своих собственных интервью с менеджерами из мультикультурных компаний. В то время как западноевропейские и англосаксонские менеджеры обычно придерживаются американского стиля конкретного мышления, менеджеры из Восточной Азии реагируют так же, как это делали японцы и тайваньцы в исследовании Нисбетта.
Кроме того, я часто наблюдала обсуждения результатов этих исследований западными и азиатскими менеджерами. Вот пример обсуждения исследования, касавшегося фотографирования людей:
Западный участник: Но в условии сказано: «Сфотографировать человека», и фотография слева как раз и является фотографией человека. Фотография справа – это фотография комнаты. Почему японцы сфотографировали комнату, когда их просили сфотографировать человека?
Азиатский участник: Фотография слева не является фотографией человека. Это фотография человеческого лица с близкого расстояния. Как я могу что-то сказать о человеке, глядя на нее? Фотография справа – это фотография человека, всего человека, включая его окружение, так что вы можете что-то узнать об этом человеке. Почему американцы фотографируют только лицо, оставляя в стороне все важные детали?
Наверно, не удивительно, что западные и азиатские менеджеры так по-разному интерпретируют результаты. Общий принцип западных философий и религий состоит в том, что вы можете извлечь предмет из окружающей среды и анализировать его отдельно. Аристотель, например, призывал концентрировать внимание на отдельном объекте. Свойства этого объекта можно затем оценить и объект можно категоризировать, чтобы определить законы, управляющие его поведением. Например, наблюдая кусок дерева, плавающий в воде, Аристотель утверждал, что дерево обладает свойством «легкости», в то время как камень, падающий в воздухе, обладает свойством «тяжести». Он говорил о дереве и о камне, как если бы они были отдельными изолированными объектами, существующими сами по себе. Теоретики культуры называют такой подход конкретным мышлением.
В то же время китайские религии и философии традиционно фокусировались на взаимосвязях и взаимозависимостях. Древнее китайское мышление было холистическим, то есть китайцы обращали внимание на окружение объекта, считая, что любое действие всегда происходит в поле сил, влияющих на это действие. Даосизм, оказавший влияние на буддизм и конфуцианство, считает, что вселенная существует гармонично, а ее различные части зависят друг от друга. Понятия инь и ян (буквально «темное» и «светлое») описывают взаимосвязь и взаимодействие, казалось бы, противоположных сил.
Имея все это в виду, давайте еще раз вернемся к моему занятию с семнадцатью китайскими менеджерами. Вот комментарий одного из китайских участников, сделанный после нашего обсуждения исследований, касавшихся изображений рыб и фотографирования:
«Китайцы мыслят от макро к микро, в то время как западные люди мыслят от микро к макро. Например, при написании адреса китайцы указывают сначала провинцию, потом город, район, квартал и номер дома. Западные люди поступают наоборот – они начинают с номера дома и постепенно добираются до названия города и страны. Точно так же китайцы вначале упоминают фамилию, в то время как западные люди – имя. И еще китайцы указывают год перед месяцем и датой. Снова – наоборот, по сравнению с Западом».
Легко видеть, как эти различия в характерной последовательности мышления могут создавать трудности или непонимание при общении людей, принадлежащих к азиатским или к западным культурам. Типичный пример: западные люди могут думать, что китайцы нарочно обходят главные темы дискуссии, не касаясь их прямо, в то время как жителям Восточной Азии может казаться, что западные люди пытаются принять решение, изолируя один единственный фактор и игнорируя важные взаимосвязи.
Это различие влияет на восприятие делового мышления в западных и азиатских культурах. В глазах азиатских бизнес-лидеров европейские и американские менеджеры часто принимают решения, не уделяя достаточно времени анализу последствий своих действий в более широкой перспективе. Как объясняет Бэй Пак из корейской автомобилестроительной компании Kia: «Когда мы работаем с нашими западными коллегами, мы часто поражаемся тому, что они принимают решения, не учитывая влияния этих решений на различные бизнес-подразделения, клиентов и поставщиков. Их решения кажутся нам торопливыми и часто игнорирующими окружающие условия».
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Холизм. Краткий обзор.
Трудно что-либо противопоставить холизму как основе научного мировоззрения.
Его полномочия очевидны, а истинность не вызывает сомнений.
В конце концов, космос един и внутренне взаимосвязан, всякое общество
едино и внутренне взаимосвязано, всякий человек един и внутренне взаимосвязан и т. д.
Однако же, холистичный подход пока почти не находит применения в науке,
он до сих пор не используется в том качестве, в котором должен был бы использоваться,
а именно как способ мировоззрения.
В последнее время я все больше склоняюсь к мысли о том,
что атомистический способ мышления следует рассматривать как мягкую форму психопатологии.
Или, по крайней мере, как одну из составляющих синдрома когнитивной незрелости.
Мне кажется, что холистичный способ мышления и понимания совершенно естествен —
естествен до автоматизма для здоровых, самоактуализированных людей.
И, напротив, чрезвычайно труден для менее развитых, менее зрелых,
менее здоровых представителей рода человеческого.
Абрахам Гарольд Маслоу (из книги “Мотивация и личность”)
ХОЛИЗМ (от греч. holos – целый, весь) в широком понимании представляет собой методологический принцип целостности, применяемый в качестве одного из подходов в науке и философии. [1]
Если говорить простым языком, то этот принцип выражается в известной формуле Аристотеля: Целое – это всегда нечто большее, чем сумма его частей («Метафизика», I в. до н.э.)
Отсюда мы можем заметить, что холистический принцип в европейской философии имеет уже довольно объёмную, многовековую традицию, он был известен ещё со времён античности.
Формально разные, не похожие друг на друга своей терминологией школы и течения, сложившиеся в разных историко-культурных и географических условиях, тем не менее, несли в своём глубинном ядре идею взаимосвязи и мудрого взаимодействия всего живого на земле и в космосе.
Более того, вплоть до первой научной революции, произошедшей в XVII в. и характеризовавшейся противоборством человека и природы, холизм в философской мысли Запада являлся господствующим принципом. Так, приверженцами холизма как учения о целостности мира и целостности человека в мире можно назвать многие выдающиеся умы прошлого: Гераклита и Ксенофана, Парменида, Гиппократа, Платона и Плотина, а затем Фому Аквинского, Кеплера, Лейбница, Шеллинга и, конечно, Гегеля. [2]
Идеи холизма и интуиции как исходного метода постижения целостности мира обнимают собой русскую философию всеединства (В.С. Соловьёв, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский) и находят своё неповторимое звучание в трудах представителей естественнонаучного и религиозно-философского направлений русского космизма (Н.Н. Фёдоров, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский). [2]
Целостное понимание бытия и всего сущего пронизывает связующими нитями также и восточные цивилизации: религиозно-философские учения и системы йоги, даосизма, буддизма, арабо-мусульманских мыслителей.
Однако сам термин «холизм» и его современная концепция – в ответ на вызовы времени – были разработаны группой учёных только в ХХ веке.
Основоположником данного направления в современной науке считается южноафриканский философ и государственный деятель Я. Смэтс, утвердивший в своём труде «Холизм и эволюция» («Holism and evolution», 1926) следующие его постулаты [3]:
Более глубокому пониманию холизма способствует известная в науке дихотомия «меризм vs. холизм».
Существуют также и другие, родственные в данном контексте меризму понятия и, соответственно, часто применяемые в исследовательском сообществе дихотомии: атомизм и холизм, редукционизм и холизм, элементаризм и холизм [4].
Эти противоположные подходы к изучению разнообразных объектов и систем являются классическими направлениями научной картины мира. Их ещё можно назвать стилями мышления, принятыми в науке.
Меризм как подход (от греч. meros – часть, доля) подразумевает собой максимально возможное членение и последующий анализ исследуемого и познаваемого объекта.
Поскольку часть предшествует целому, то совокупность частей, согласно данному подходу, означает не качественно новое состояние, а только совокупность их качеств.
Изучая отдельные части – познаете принцип функционирования целого.
К существенным недостаткам меризма нужно отнести:
– механистичность восприятия объекта как неизменного и обособленного явления;
– редукционизм, то есть упрощение какого-либо феномена и сведение его изучения к какому-либо одному из аспектов.
Холизм, напротив, провозглашает принцип, согласно которому целое первично в онтологическом, темпоральном* и логическом смысле и имеет несомненный приоритет над своими частями.
Как пишет Я. Смэтс: «Целостность, или холистичность, характеризует процесс эволюции в возрастающей степени. Процесс этот непрерывен в том смысле, что старые виды целостности, или структуры, не отбрасываются, а становятся начальными точками и элементами новых, более совершенных. Так, материальные химические структуры встраиваются в биологические, те и другие – в психические структуры и целостности… Электроны и протоны, атомы и молекулы, неорганические и органические соединения, коллоиды, протоплазма, растения, животные, умы и личности – ступени в этом развёртывании холистичности. Мировой процесс стремится от материи через жизнь – к разуму и духу, от необходимости – к свободе, от внеположенности элементов – к внутреннему качеству самости, присущему целому. Создание целостностей характеризует этот процесс на каждой стадии». [3]
Обе позиции – и меризм, и холизм – в определённой степени и в определённых пределах диалектически дополняют друг друга, отражая при этом разные уровни целостности объекта, вследствие чего в науке и сформировалась программа системных исследований.
Видными представителями холизма являлись такие учёные, как биолог Дж. С. Холдейн в Англии («The Philosophical Basis of Biology», 1931) и философ А. Мейер-Абих в Германии («Ideen und Ideale der biologischen Erkenntnis», 1934, «Naturphilosophie auf neuen Wegen», 1948), а также А. Ломан во Франции.
В Америке европейскому холизму соответствует философия «эмерджентной эволюции» (от англ. emergent – возникающий, неожиданно появляющийся), представителем которой является С. Александер («Space, Time and Deity», 1920). [5]
Французский философ А. Бергсон (L’Évolution créatrice», 1907) и британский математик и логик А. Н. Уайтхед («Principia Mathematica», 1913) – имена этих знаменитых учёных часто упоминаются в контексте нового понимания холизма.
Дэвид Бом и Джидду Кришнамурти
Также к целостному осмыслению мира можно отнести труды таких американских физиков, как Ф. Капра («The Tao of Physics», 1975) и Д. Бом («Wholeness and the Implicate Order», 1980), значительное влияние на мировоззрение которого оказало общение с индийским философом Дж. Кришнамурти. [5]
Помимо этого, отдельное место в контексте холистического подхода к науке и Вселенной занимает интегральный подход К. Уилбера («The Marriage of Sense and Soul: Integrating Science and Religion», 1998), сформировавшийся под впечатлением от учения индийского философа Шри Ауробиндо. [5]
Современное философское понимание холизма предполагает не только переосмысление сложившейся онтологической проблематики, но и учёт результатов феноменологических исследований, где «единство» представлено как поток сознания, а «фрагментарность» оказывается всего лишь вторичной когнитивной процедурой.
Особый модус философского холизма выявлен П. Дюэмом при изучении комплексов суждений, а У. Куайном – контекстуальности мышления, что послужило обоснованием так называемого тезиса Дюэма-Куайна – утверждение о невозможности окончательного определения истинности научной теории. [5]
Практическое применение холистических идей нашло своё отражение и в появлении новых учений. Гештальтпсихология (от нем. Gestalt – форма, структура, образ) – в лице своего основателя М. Вертгеймера – впервые осмыслила психику как единое целое.
Человек, согласно этому направлению, есть часть целого психического поля, которая сама характеризуется целостностью.
Феноменология Э. Гуссерля трактует познающее сознание как «трансцендентальное Я», осуществляя движение к беспредпосылочному опыту и изначальным смыслам. [5]
Онтологическую проблематику холистического подхода в настоящее время также затрагивают идеи самоорганизации, фрактальная геометрия и теория хаоса, поскольку здесь находят место для своей трансформации принципы пространственно-временной структуры мира.
О синергетике (от греч. synergeia – совместное действие, соучастие, помощь) как новой парадигме постнеклассической науки XXI века стоит, пожалуй, сказать более подробно.
Сам термин «синергетика» встречается ещё в традиции исихазма (от греч. hesychia – покой, безмолвие) – мистического течения, возникшего в Византии и представляющего собой духовную практику единения человека с Богом.
Но в отдельную дисциплину, вобравшую в себя подлинный дух холизма, она оформилась во второй половине ХХ века и к настоящему моменту переживает своё бурное развитие и всё больший охват новыми границами применимости.
Сейчас уже можно говорить об укреплении в науке парадигмы целостности [6], то есть осознании необходимости всестороннего взгляда на мир.
Принятие диалектики целостности, включённости человека в систему – одно из величайших достижений современной цивилизации в целом.
В чём же проявляется парадигма целостности?
В завершение приведём цитату Я. Смэтса из его книги «Холизм и эволюция»:
«Целостность повсюду, даже самая по видимости малая и незначительная – чудо, скрывающее тайны, к которым мы стремимся мыслью и делом.
Внутри находится то, что запредельно.
Быть целым и жить в целом – значит становиться верховным принципом, из которого следуют все самые возвышенные этические и духовные правила.
Принцип связывает их с сущностью вещей, так как из него происходит не только добро, любовь и справедливость, но также красота и истина, коренящиеся в целом и ничего не значащие вне его.
Целое – источник и принцип, объясняющий наши самые возвышенные идеалы вместе с предыдущими эволюционными структурами». [3]
* Темпоральная логика (англ. temporal logic) в логике — это логика, учитывающая причинно-следственные связи в условиях времени.
Используется для описания последовательностей явлений и их взаимосвязи по временной шкале.
Идея анализа взаимодвижущихся социальных явлений через сопоставление их темпоральности послужила основой методологии темпорального анализа.
Есть два подхода темпоральной логики, основанные на принципах здравого смысла и диалектики: «после этого» означает «по причине этого», либо «после этого» означает «позже» в хронологическом смысле.