Что такое чистота сердца
Что такое чистое сердце?
5 марта 2009 года, в четверг первой седмицы Великого поста, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл возглавил великое повечерие с чтением покаянного канона преподобного Андрея Критского в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры. Его Святейшеству сослужил наместник обители епископ Сергиево-Посадский Феогност.
По окончании богослужения, за которым пел объединенный хор Троице-Сергиевой Лавры и Московских Духовных школ под управлением архимандрита Матфея (Мормыля), Первосвятитель Русской Церкви обратился к молящимся со словами проповеди: «На пути духовной жизни, к которому призывает нас Церковь и святоотеческое наследие, мы должны научиться образовывать свой ум, свою волю и свое сердце. Ум образовывается для того, чтобы изгнать из него помыслы, ибо с помыслов начинается грех. Воля же образовывается для того, чтобы в ней запечатлелись добродетели. Но, может быть, самым важным является образование сердца человека, потому что в нем сосредотачивается духовная жизнь. Целью воспитания человеческого сердца является его чистота, ибо блаженны чистые сердцем, они Бога узрят (см. Мф. 5. 8)».
«Размышляя на тему чистоты сердца, святой Симеон Новый Богослов говорил: «Чистое сердце – это сердце, не подверженное воздействию помыслов. Чистое сердце – это сердце, свободное от страстей». Исаак Сирин утверждает, что чистое сердце не подвластно страстям. Он учит, что именно в чистоте сердца является нам первозданная красота человеческой природы. Тот же Симеон Новый Богослов, рассуждая о чистоте сердца, отмечал, что в чистоте сердца проявляются добродетели – не одна, не две, не три, не десять, а все добродетели вместе, как одна», – сказал далее Его Святейшество и привел слова праведного Иоанна Кронштадского, который причислял к добродетелям незлобие, кротость, смирение, доброту.
«Чистота сердца – это вершина духовной жизни человека. И нельзя овладеть этой вершиной, пока не воспитан разум и не воспитана воля. Вот почему святые отцы и предлагают начинать путь духовного возрождения с контроля над помыслами, после чего воспитывать волю и уже затем приближаться к образованию своего сердца», – подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл.
В деле формирования сердечной чистоты существуют разные рубежи и стадии, но важной задачей аскетической жизни является контроль над воздействием человеческих чувств, отметил Святейший Владыка. «Чувств просвети простую пятерицу – молимся мы Господу, ибо человеческие чувства – зрение, слух, обоняние, осязание, вкус – являются проводниками, соединяющими человеческий мир с нашим сердцем. Если проводники затемнены, если связи порушены, то тогда сердце человеческое не может воспринимать доброе воздействие, а дурные влияния на человека усугубляются помрачением человеческих чувств», – сказал Предстоятель Русской Православной Церкви.
«Красота Божия способна воспитать наши чувства, – продолжил Его Святейшество. – Неслучайно наш великий писатель Ф.М.Достоевский говорил о том, что красота спасет мир. Именно красота способна изменить и преобразовать человеческие чувства. Для верующего человека, для человека церковного самым лучшим способом воздействовать на свои чувства является жизнь в соответствии с церковным уставом, ибо богослужения, освящающие часы суток, освящающие дни недели и месяцы, освящающие годы жизни, способны влиять на все наши чувства: и на зрение, и на вкус, и на обоняние, и на осязание, и на слух».
Об этом свидетельствует история человеческой культуры: выдающиеся поэты и музыканты всегда работали для созидания церковной красоты; превосходные архитекторы строили храмы, великие иконописцы и художники писали дивные иконы, привел пример Святейший Владыка, добавив, что весь строй богослужебной жизни формировался таким образом, чтобы человек со своей простой пятерицей чувств мог в него погрузиться и через это, воспитывая свое чувственное начало, вкусить и впитать красоту Божия творения.
Отметив, что те люди, чьи чувства исполнены Божией красотой, способны распознать безобразие своих помыслов и злых дел, Святейший Патриарх Кирилл сказал: «Красота, запечатленная в сердце, в чувствах, является великим мерилом правды и помогает нам воспитать свое сердце, обрести чистоту сердца, совокупность всех добродетелей и высоту совершенства».
Однако достичь этих высоких целей сразу невозможно, подчеркнул Предстоятель Русской Церкви: «Нужно постепенно и последовательно восходить от ступени к ступени, образуя разум и волю, воздействуя на свои чувства, ведь в аскетическом делании нет мелочей — любая мелочь может как бы выстрелить помыслом и грехом, дурным делом и злым поступком. Вот почему святые отцы, размышляя над путями духовной жизни, говорили о необходимости заключения сознания в сердце, о необходимости средоточения своего ума на внутренней духовной жизни».
«Устав Церкви предполагает особые чинопоследования в течение всей Святой Четыредесятницы – продолжительные службы, долгие молитвы. И предлагается эта дисциплина молитвы нам для того, чтобы через некоторые трудности, самоограничение и жертву, превозмогая усталость, и, может быть, иногда даже раздражение, мы постепенно отдавались этому потоку Божией красоты и Божией благодати», – сказал Святейший Владыка, добавив: «Явление сей красоты и благодати способно содействовать нашему духовному росту и восхождению по ступеням совершенства».
В заключение Его Святейшество пожелал богомольцам провести дни Великого поста спасительно – в молитвах, в богослужениях, в воздержании от скоромной пищи, в хранении мыслей и ума от помыслов. «Да поможет Господь нам выработать навыки добродетели и содействовать формированию светлых, чистых и возвышенных чувств, от состояния которых во многом зависит чистота нашего сердца», – сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Чистые сердцем
О шестой заповеди блаженства
Шестая заповедь блаженства показывает очень важную вещь — чистота делает человека способным видеть Бога: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Конечно, речь идет не просто о чистоте как отсутствии грязи, а о чистоте сердца. Сердечная чистота обычно подразумевает искренность, открытость. Есть даже такое слово — «чистосердечие».
Христос учит тому, что сердце человеческое должно быть чистым. Важна не внешняя чистота, а именно внутренняя. В другом месте Евангелия от Матфея
Господь отвечает на обвинение в том, что Его ученики не умывают рук своих, когда едят хлеб (Мф. 15, 2). Среди фарисеев — ревнителей закона — практика омовений считалась очень важной, хотя основание этой традиции лежало не в самом законе Моисеевом, а в преданиях старцев. Слова Христа поразительны: «Входящее в уста проходит в чрево и извергается вон, а исходящее из уст — из сердца исходит, сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления — это оскверняет человека; а есть неумытыми руками — не оскверняет человека» (Мф. 15, 17–20). В чем смысл
этих слов? Христос не пренебрегает гигиеной. Он говорит о том, что мытье рук перед едой не делает человека внутренне чистым, так же как немытые руки не делают нас внутренне или духовно нечистыми, скверными. Оскверняют человека прежде всего нечистые помыслы, которые гнездятсятам, где следует пребывать таким добродетелям, как любовь, милосердие, кротость. Вспомним главную заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» (Мф. 22, 37). Вот то, чем должно быть наполнено или, лучше, чем должно жить наше сердце. Так средоточие наших чувств, наш жизненно важный духовный орган (по аналогии с сердцем телесным) должен жить любовью к Богу, передавая этот импульс всему: душе, разуму, чувствам.
Но если сердце живет противоположным — злобой, вожделением, завистью, то любви уже не остается места. Вот чем действительно оскверняется человек. Это и есть та скверна греховная, от которой мы можем омыться через покаяние. Настоящая духовная чистота — это чистота внутренняя. Чистота внешняя может быть обманчива. Мы привыкли гнаться именно за внешним. А ведь порой внешняя чистота становится ширмой для внутренней скверны, так или иначе, но проявляющейся вовне.
Но что подразумевает окончание заповеди — «Бога узрят»? Узреть — значит увидеть. Как можно увидеть Бога, и что это означает? Ведь в Евангелии от Иоанна сказано, что Бога не видел никто никогда (Ин. 1, 18). Противоречие? Нет, потому что затем евангелист Иоанн добавляет: «Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). Сын Божий, ставший человеком, являет нам Бога, делает нас способными увидеть Бога. Слово «видеть», или «узреть», как и слово «сердце», несет духовный смысл. Вообще, в Священном Писании видеть зачастую означает «целостно познавать, видеть духовными очами». Душа, запятнанная, оскверненная грехами, не может увидеть или познать Бога. Только очистившись от скверн, мы становимся способными к познанию. Ведь иногда даже в обычной жизни мы можем прозреть: увидеть что-то таким, каково оно на самом деле, правильно понять и оценить ситуацию. Нечто подобное происходит и в жизни духовной: чистое сердце прозревает и видит Бога, познает Его, наполняется Его любовью. Великий русский подвижник и святой XX века, преподобный Силуан Афонский учил: «Чтобы познать Господа, не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержанным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге», и, «сколько бы мы ни учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям».
Все добродетели, о которых Христос говорил в предыдущих заповедях блаженства, становятся составляющими, которые готовят человека к «видению Бога». Парадоксально то, что можно многое знать о Боге, можно прочитать все Священное Писание и творения святых отцов Церкви, но при этом не узреть Бога, не познать Его сердцем и душой. Познание Бога не сводится к накоплению информации. Познание Бога — это путь всей жизни христианина. При этом Сам Бог выходит нам навстречу. Главное — не пройти мимо.
Газета «Саратовская панорама» № 50 (978)
Четверток 3-й седмицы Великого Поста
О чистоте сердца
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Мф. 5, 8
Святой праведный Иоанн Кронштадский Для очищения сердца нужны великие труды и скорби; частые (покаянные) слезы, непрестанная внутренняя молитва; воздержание, чтение Слова Божия, писаний и житий святых угодников Божиих, но главное – частое покаяние и Причащение Пречистых Таин и ежедневное самоиспытание; размышление о том, сколь чистым человек сотворен в начале и как вошла в мир скверна греха; о подобии и образе Божием в нас и о нашей обязанности уподобляться Первообразу – Пречистому Богу; о искуплении нас бесценною кровию Сына Божия, о сыноположении нашем во Христе Иисусе, о заповеди нам быть святыми во всем житии (1 Пет. 1, 15); размышление о смерти, о суде, о геенне огненной. Нужны великие скорби, потому что они врачуют болезнь греха, сжигают терние греха… Все святые перенесли великие скорби и труды для стяжания сердечной чистоты, и никто не был увенчан без скорбей: одни претерпели многоразличные мучения от гонителей, другие самопроизвольно томили и удручали себя постом, бдением, телесными трудами, непрестанно бодрствовали в молитве и благоуханием ее отражали всякое скверное приражение греха, часто причащались Святых Тайн, как самого могущественного средства к очищению, освящению и обновлению души и тела; непрестанно поучались в Слове Божием, занимались богомыслием. Иные из святых были проповедниками слезного покаяния, например, преподобный Ефрем Сирин. Искренние глубокие слезы особенно нужны нам, ибо они очищают скверну сердца и весьма много способствуют его спокойствию и блаженству, ибо вместе с ними вытекает, так сказать, грех из душ наших; после них настает тишина и спокойствие совести и какое-то духовное благоухание и радость: человек умными очами зрит в себе Бога, очищающего все его беззакония и несказанно милующего его.
Чисто сердце, я полагаю, у того, кто не только не бывает тревожим и тяготим какой-либо страстью, но не помышляет даже ни о чем худом или мирском, хотя бы кто хотел того, и одну память о Боге держит в себе с неудержимою любовью. Ибо око души – ум, когда ничто не мешает его созерцанию, чисто в чистом свете видит Бога. Сердце чисто есть и называется то, которое не находит в себе никакого помышления или помысла мирского, но все прилеплено к Богу и сочетано с Ним так, что не вспоминает ничего мирского, ни печального, ни радостного, но превитает в созерцании, возносясь до третьего неба, восторгаясь в рай и видя наследие благ, обетованных святым, применительно к чему представляет потом, сколько возможно сие для немощи человеческой, и блага вечные. Вот что служит знамением чистоты сердечной и верным признаком, по которому всякий может определить меру своей чистоты и видеть себя, как в зеркале.
Преподобный Симеон Новый Богослов
Вместе с усерднейшей и частой молитвой очищению сердца служат воздержание и пост.
Чистыми сердцем Иисус Христос называет тех, которые приобрели всецелую добродетель и не сознают за собой никакого лукавства, или тех, которые проводят жизнь в целомудрии. Ибо для того, чтобы видеть Бога, мы ни в чем столько не имеем нужды, как в этой добродетели.
Чистым сердце делают не одна, не две, не десять добродетелей, а все вместе, слившись так сказать, в едину добродетель.
Преподобный Симеон Новый Богослов
Чистота души есть первоначальное дарование нашему естеству. Без чистоты от страстей душа не врачуется от недугов греха и не приобретает славы, утраченной преступлением.
Преподобный Исаак Сирин
Бог есть Око всевидящее, как бы умное Солнце, стоящее над миром, проникающее умными очами Своими в мысли и сердца людей, озаряющее всякую тварь. Душа наша – око от Ока, зрение от Зрения, свет от Света. Но ныне, по грехопадении, на нашем оке – душе болезни – грехи. Сними бельмо – и увидишь Солнце мысленное, Око бесконечное, неизмеримо светлейшее солнца вещественнаго.
Душе чистой свойственны: слово независтное, рвение незлобивое и рачение о славе Господа непрестающее. Тогда (когда душа чиста) и ум верно устанавливает свои чаши (как устанавливаются на весах чаши весовые) и трезвением пребывает в своем о всем суждении, как на чистейшем и неподкупном судилище.
Что такое сердце чистое? Кроткое, смиренное, нелукавое, простое, доверчивое, нелживое, неподозрительное, незлобивое, доброе, некорыстное, независтливое, непрелюбодейное.
Кто хочет, чтобы его прозвали мудрым и разумным и другом Божиим, тот да печется усердно душу свою представить Господу такою, какою от Него приял ее: чистою, неуязвленною, и всю непорочною. За это увенчан будет он на небесах и ублажен Ангелами.
Преподобный Иоанн Карпафский
Фото: Ю.Костыгов / Expo.Pravoslavie.Ru
Средства к приобретению чистоты сердца
У нас есть верные средства, через которые мы можем очистить себя и свое сердце от всякой греховной скверны.
1. Это благоговейное призывание имени Господа Иисуса Христа.
Именем Моим бесы ижденут (Мк. 7, 17), сказал сам Спаситель. Именем Иисуса Христа изгоняются из сердца мысленные бесы, греховные помыслы, злые вожделения. Поэтому и Святая Церковь заставляет нас непрестанно взывать к Спасителю: Иисусе, очисти мой ум от помыслов суетных; Иисусе, сохрани сердце от похотей лукавых (Акаф. Иисусу, икос 11).
Многие наблюдения показывают, что частое призывание с верою и благоговением сладчайшего имени Иисуса Христа в так называемой «молитве Иисусовой» способно не только изгнать из сердца христианина все нечистые его движения, но и наполнить его высоким блаженством, небесной радостью и миром.
2. Второе средство к очищению сердца – усердная молитва.
Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 2. 19), говорит один из очищавших свое сердце. Святая молитва согревает сердце, возбуждает благоговейное умиление и привлекает благодать, очищающую и освящающую сердце. Так и Святая Церковь научает нас очищать сердце теплою умилительною молитвою, когда повелевает взывать к Спасителю: слезные ми подаждь, Христе, капли, скверну сердца моего очищающия (Из Последования ко Святому Причащению).
Преподобный Пимен Великий дает следующий совет о том, как бороться с искусительными помыслами, вредящими хранению сердца в чистоте: «Это дело подобно тому, – говорит он, – как если бы у человека в левой руке был огонь; он берет из чаши воду и гасит огонь. Огонь – это внушения врага, а вода – усердная молитва перед Богом».
3. Далее, постоянное наблюдение за сердцем и воздержание его от злых вожделений и страстей.
«Сыне, всяцем хранением блюди твое сердце» (Притч. 4, 23), т.е. смотри, старайся, чтобы сердце твое было соблюдаемо от греха и хранимо в невинности и чистоте таким, каким оно вышло из купели святого крещения. Вот несколько советов опытных в хранении сердца от всякой скверны греховной подвижников: «Когда горшок снизу подогревается огнем, – говорит авва Пимен, – то ни муха, ни иное какое насекомое или пресмыкающееся не может прикоснуться к нему; когда же простывает, то садятся на него: то же бывает и с человеком: доколе он пребывает в духовном делании, враг не может поразить его».
От невнимательности к хранению в сердце чистоты главным образом и происходит нравственное падение человека. Один из подвижников (авва Орсисий) вот как изображает гибельные последствия такой невнимательности. «Я думаю, – говорит он, – что если человек не будет тщательно блюсти своего сердца, то все, что ни услышит он, забывается у него и остается в небрежении, а таким образом враг, нашедши в нем место в себе, ниспровергает его. Когда приготовят и зажгут лампаду, то, если не станут подливать в нее масло, мало-помалу свет ее ослабеет, и она, наконец, совсем погаснет. Кроме этого, случается иногда, что мышь ходит около нее и ищет съесть светильню, но, пока не погаснет масло, не может этого сделать; если же увидит, что лампада не только погасла, но уже и охладела, тогда, желая унести светильню, сваливает и лампаду. Если лампада глиняная, она разбивается; если же медная, то хозяин ставит ее по-прежнему. То же бывает и с нерадивою душою: мало-помалу удаляется от нее Дух Святый, пока совсем она не потеряет горячность свою, а потом враг истребляет расположение души к добру и самое тело оскверняет злом. Впрочем, ели человек не совсем оскудел в любви к Богу и дошел до нерадения только по слабости, то милосердый Бог, посылая в душу его страх Свой и памятование о муках, побуждает его бодрствовать над собою и блюсти себя с большою осторожностью, впредь до посещения Своего».
4. Труд телесный, ослабляя нападение на душу нечистых помыслов (сладострасных, гневных и т.п.), в высокой степени содействует сохранению сердца в чистоте.
Спросили однажды авву Агафона: что важнее – телесный труд или хранение сердца? На это старец отвечал: «Человек подобен дереву; труд телесный – листья, а хранение сердца – плод. Но так как, по Писанию, всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3, 10); то очевидно, что должны мы иметь все попечение о плоде, т.е. о хранении ума. Впрочем, для нас нужно и лиственное одеяние, т.е. труд телесный».
5. Пост есть одно из верных средств к достижению чистоты сердца.
«Пост укрощает наши страсти и обуздывает худые навыки, а бдением, – говорит святой Иоанн Лествичник, – сердце смягчается, чистота мыслей блюдется, непристойные воображения прогоняются».
6. Уединение также одно из средств к достижению этой добродетели.
Чистоте сердца много способствует уединенное пустынножительство. Устраняя все соблазны и всякий повод к развлечению, оно доставляет полную возможность войти в себя, наблюдать за всеми внутренними движениями души, открывать слабые стороны, яснее видеть свои грехи и опасности со стороны духовных врагов.
Один святой подвижник хорошо объяснил это следующим опытом: три ученые друга решились поступить в монашество. Один из них избрал себе дело – умиротворять спорящихся, по Писанию: блажены миротворцы (Мф. 5, 9); другой – посещать больных; а третий пошел в пустыню на безмолвие. Первый, сколько ни трудился, не мог прекратить раздоров между людьми и всех успокоить. Побежденный скукою, пошел к тому, который услуживал больным, и нашел, что и он изнемогает от малодушия и не в силах более исполнять заповеди. Тогда оба пошли посетить того, который живет в пустыне, рассказали ему свои дела, просили и его сказать им, какую он получил пользу в уединении. Тот, немного помолчав, вливает воду в сосуд и говорит им: «Посмотрите в воду». Вода была мутна. Через несколько времени опять говорит им: «Посмотрите же, как светла сделалась вода». Те посмотрели и как в зеркале увидели свои лица. Тогда сказал им: «Точно то же бывает и с нами, когда кто находится среди людей, – от людского шума и суетливости он не видит свои грехи, а сподобившийся увидеть себя, свои грехи, по словам святого Исаака Сириянина, блаженнее сподобившегося увидеть Ангела, конечно, потому, что, видя свои грехи, можно очищать их, и по чистоте сделать душу ангелоподобною» (Древний Патерик).
Советы онколога: Простые «Да» и «Нет», которые продлят жизнь
Онкологические заболевания уже давно стали чумой нынешнего столетия. Более 200 видов раковых заболеваний убивает в год более 8 миллионов человек. При этом, Всемирная организация здравоохранения прогнозирует рост случаев онкологических заболеваний в ближайшие 20 лет на 70%. Страшно…
Простые советы, которые сберегут здоровье
На днях я получила от нашего семейного доктора список простых рекомендаций практикующих онкологов столицы для профилактики раковых заболеваний, чем и хочу поделиться:
Скажи «НЕТ!»:
1. Рафинированному маслу
2. Молоку животного происхождения, кроме домашнего
4. Газировке (Это 32 куска сахара на литр!)
5. Микроволновой печи
6. Маммографии до родов кроме эхограммы.
7. Слишком обтягивающему белью (бюстгалтеру)
9. Размороженной еде
10. Воде из холодильника в пластмассовых бутылках
11. Противозачаточным таблеткам.
12. Дезодорантам (опасны особенно используемые после бритья).
Скажи «ДА!»:
2. Меду в умеренных количествах вместо сахара
3. Растительным белкам (бобы вместо мяса)
4. Двум стаканам воды на пустой желудок перед тем, как чистить зубы.
5. Теплой еде, не горячей
6. Противораковому соку №1: алоэ вера + имбирь + петрушка + сельдерей + промалин (середина ананаса), смешать и пить на пустой желудок.
7. Противораковому соку №2: сметанное яблоко/гуанабана (без косточек) + промалин (середина ананаса)
8. Сырой или вареной морковь или свежие выжатому морковному соку, каждый день.
И еще несколько рекомендаций на заметку:
1. Не пейте чай из пластиковых стаканчиков (чашек). Не ешьте ничего горячего из бумажного или полиэтиленового пакета (например, жареный картофель). Не разогревайте в микроволновке еду в пластмассовой посуде.
2. Когда пластмасса подвергается нагреву, выделяются химические соединения, которые могут вызвать 52 типа раковых заболеваний.
3. Избегайте пить Кока-колу на ананасе или после того, как Вы ели ананас как десерт. Не смешивайте сок ананаса с Кокой.
4. Эта смесь смертельна! Люди умирают от этого, и они по ошибке полагают, что были отравлены…. Они были жертвами своего незнания этого фатального коктейля!
5. Отвечайте на звонки, поднося телефон к левому уху. Когда батарея Вашего телефона практически села, не берите трубку, так как при этом излучение радиации в 1000 раз более сильное, чем при заряженном аккумуляторе.
6. Не запивайте лекарства холодной водой
7. Не ешьте тяжелую пищу после 17.00
8. Пейте больше воды утром, меньше к вечеру
9. Не принимайте горизонтальное положение сразу после еды и употребления лекарственных препаратов
Данная статья носит информационный характер, более подробно о методах профилактики рака Вам может рассказать Врач-онколог Общества.
ООО «Инновационные технологии» благодарит Вас за то,
что вы нашли время и прочли эту информацию.
Часть 4. Чистота сердца – шестая заповедь блаженств
1. Сердце человека
В каких значениях употребляется слово «сердце» в повседневной жизни, в литературе и Священном Писании. Сердце, понимаемое в нравственно-психологическом смысле, является центром телесной и душевной жизни.
В шестой заповеди блаженств говорится: блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят ( Мф.5:8 ).
Уже в глубокой древности среди многих народов (у римлян, греков, евреев и др.) слово «сердце» означало не только физиологический орган, но также душу, настроение, взгляд, мысль, ум, убеждение. Даже в нашей повседневной жизни приходится слышать о том, что сердце «страдает», «болит» о ком-нибудь и др. Таким образом, люди давно оценили роль сердца в жизни человека, как органа чувств, при этом чрезвычайно тонкого и универсального.
Еще больше о сердце говорится в Священном Писании. Оно, по Священному Писанию, веселится, скорбит, терзается, тревожится, кипит, горит трепетным предчувствием, смущается, негодует, рвется от злобы, в нем гнездится гнев, прелюбодейная страсть, зависть, надменность, гордость, оно способно к великому чувству упования на Бога и любви, сокрушению о грехах своих, может быть вместилищем кротости и смирения и др. 671
Но в Священном Писании сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания и восприятия духовного мира.
Тогда как умом человек познает и хочет все усвоить, собрать в себя, а волей выразить себя вовне или извести наружу в делах богатство своего содержания, сердце находится глубже этих деятельных сил и составляет для них основу. В сердце осаждается все, что входит в душу извне и вырабатывается ее мыслительной и деятельной стороной; чрез сердце проходит и все, что обнаруживается вовне. Вся деятельность орудных сил души, а также тела, отражается в сердце, и обратно, сердце принимает живое участие в их движениях, возбуждая их к деятельности.
Но быть таким сердце может только тогда, когда оно «чистое» от пороков, страстей, греховных влечений и чувств.
2. Состояние сердца у человека-грешника
Отвращение грешника от всего Божественного, духовного. Влияние греховного состояния сердца на деятельность рассудка и воли и на характер всех дел человека. Отсутствие в сердце духовного мира.
Рассмотрим, каково состояние сердца у человека-грешника. По отношению к Богу и всему Божественному, духовному у грешника сердце онемело: не имеет симпатии, сочувствия, влечения. Это объясняется тем, что сердце грешника, будучи страстным, всегда услаждается чувственным, греховным. Отсюда, раз Божественное неведомо, а напротив, сладостно другое, противоположное, то человек-грешник при встрече образов Божественного остается или равнодушен к ним, или ощущает беспокойство от их присутствия, чувствует себя как бы не на своем месте, отвращается, бежит. Вот отчего грешнику не хочется быть в церкви, слышать церковное пение, участвовать в священнодействии, слушать Слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все эти предметы для него неприятны, отталкивающи, не по сердцу ему, непонятны, не питают его сердце, а мучат. И он от них бежит.
Обычным для грешника является нерасположение к самоуглублению, страх перед серьезным самоиспытанием (в своем сердце), совершенная преданность рассеянной жизни. В делах своих грешник уповает только на свои силы и на помощь других, но не на Бога и Его благодатную помощь. Поэтому и вся жизнь и деятельность его сопровождается чувством безнадежности, страхований, томительных сомнений.
Теперь рассмотрим, каково у грешника состояние сердца как вместилища душевных чувств, которые возникают вследствие изменений, происходящих в душе от присущей ей деятельности рассудка и воли.
Между нравственностью и познанием существует самая тесная связь. Поэтому нравственное развращение сердца влечет за собой, как неизбежное следствие, умственное заблуждение, религиозные сомнения и отрицание. Еще в глубокой древности философ Платон сказал: «Кто предается чувственным удовольствиям и гневу, тот будет иметь только смертные мысли».
У грешника нет и так называемого «чувства истины». Чувство истины – свойственная человеческой природе удивительная способность сердца без посторонних пособий узнавать истинный порядок вещей, истинные их свойства. Так, по одному чутью узнают в другом человеке брата, сына, врага или друга и то, как в каком случае поступать. Этого-то чувства или сердечного чутья лишен грешник, оно у него заглушено.
В сердце возникают чувства, которые находятся в прямой связи с деятельностью воли, то возбуждая ее, то сами последуя за ней. Здесь бывают двух родов чувства. Самодовольство, самопревозношение, надменность, спесь – первого рода. И второго рода: с одной стороны – уважение, сорадование, соболезнование, сожаление, признательность, дружба, с другой – зависть, злорадство, месть, вражда, презрение, осуждение.
3. Чистое сердце
В чем заключается чистота сердца. Чистота от телесных и душевных греховных страстей. Противоборствующие страстям добродетели.
4. Подвиг очищения сердца
Покаяние и сокрушение сердца, молитва, воздержание, чтение Слова Божия, частое Причащение Святых Таин. Терпение скорбей. Внедрение в сердце добрых чувств и расположений. Внутренние делания: трезвение, самоиспытание и бодренность. Ревность о спасении.
Итак, христианин, ревнуя о спасении, все внимание должен обращать на очищение сердца и на напечатление в нем истинно христианских чувств и расположений 708 – при помощи ряда духовных подвигов и упражнений и исполнения добрых дел, которые необходимо входят в состав спасительного пути.
Очищение сердца от страстей составляет только часть подвига стяжания чистоты; другую важнейшую часть составляет стяжание христианских добродетелей.
Пока христианин не препобедит страсти и вместо них не напечатлеет в сердце добродетели – в нем происходит непрерывная борьба с самим собою: он должен постоянно противиться злу и принуждать себя на добро. У христианина всегда должны быть два основные начала подвижничества: самопротивление и самопринуждение.
«Трезвение приобретается постепенно; стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательного чтения (Священного Писания) и молитвы; наблюдать за собой, (духовно) бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтоб не соделаться каким-либо образом ловитвою греха ( 1Пет.5:8–9 )» 728 ; от памятования Бога, от навыка все творить пред очами Божиими. Много помогает здесь слышимый в душе голос совести, предупреждающий или указывающий на правые действия, мысли и чувства.
«Вслед за такими деланиями душевными, туда же, в сердце, должны направляться и телесные, им соответствующие органы: так, за вниманием – обращение внутрь очей, за бодренностью – напряжение мускулов во всем теле в направлениях к персям, за трезвенностию – оттеснение расслабляющих движений, подавление услаждения и покоя плоти.
«Ведомо тебе, – пишет другой подвижник, Никифор Уединенник, –что дыхание наше, коим дышим, есть втягивание в себя и выпускание из себя воздуха. Орган, служащий к сему, суть легкие, которые облегают сердце и, проводя чрез себя воздух, обдают им и сердце. Таким образом, дыхание есть естественный путь к сердцу. Итак, собрав ум свой к себе, введи его в путь дыхания, коим воздух доходит до сердца, и вместе с сим вдыхаемым воздухом понудь его сойти в сердце и там остаться. Приучи же его, брате, не скоро. (Пропуск 2-х стр. текста)
трезвение, и богомыслие, и молитва. Что бы ни делал подвизающийся, прежде всего он должен войти внутрь сердца, и оттуда действовать. Один из святых Отцов говорит: «Когда найдешь, где сердце, и навыкнешь собираться в нем, тогда уже совершай там и молитвословие, и богомыслие, и чтение (Священного Писания и духовных книг), и всякое другое духовное упражнение».
Какие еще средства к неисходному внутрь-пребыванию? – Надо удаляться всего, что может нарушить указанные делания или может отвлечь вовне силы души, собранные в сердце. Отсюда–условие и вместе средство к внутрь-пребыванию: в душе – борьба с рассеянностью и пленениями сердца, в теле – связание его. Все эти средства соприкасаются с подвигом умерщвления себялюбия.
Действенными средствами к предохранению души от рассеянности («парения духа») и к стяжанию неисходного внутрь-пребывания являются следующие:
Успеху в стяжании необходимого внутрь-пребывания, чувств покаяния и ревности о спасении благоприятствует еще одно внутреннее духовное делание, которое епископ Феофан называет «зрением духовного мира» или пребыванием в «духовной атмосфере». Христианину, подвизающемуся в очищении сердца, стяжании чистоты сердечной, необходимо сделать себе близким мир духовный, или, точнее, усвоить себя самого всему духовному, Божественному. Духовный мир, даже мысль о нем далеки от души человека-грешника, погруженного в суету и предметы греховного мира и греховную жизнь; освобождаясь от уз греха, она начинает тяготеть к сродной ей духовной области: к Богу, к небесной жизни. Это душевное устремление необходимо упражнять и развивать в себе.
Подвиг памятования, или зрения этих истин должен быть направлен к тому, чтобы каждую из них отдельно и затем все вместе в их связи довести до светлой ясности сознания, глубоко войти в них и так усвоить их себе, сраствориться с ними, чтобы сознание не могло приходить в движение без представления их в себе, или на себе, подобно тому, как днем нельзя открыть глаза без того, чтобы световые волны влияли на них.
Достигается это не сразу и многим трудом. В начале труд состоит в том, чтобы упражняться в духовном восприятии этих истин. Необходимо для этого видеть и ощущать себя содержимым Десницей Божией, во вседержительстве Божием, Им проницаемым и зримым, памятовать, как говорит святой Василий Великий, что «ты назираем» от Бога; необходимо видеть и чувствовать себя спасаемым в Господе, участвующим в домостроительстве спасения в качестве члена Церкви, чувствовать, как говорит Златоуст, что ты – «воин Христов и записан в одном граде (Небесном)»; наконец, видеть себя стоящим в смерти, под судом, чтобы вследствие того или рай наследовать, или быть поглощенным адом.
Упражнение состоит в сколь можно частом ви́дении в себе этих истин. Последний предел такого делания, или высшая ступень этого подвига есть постоянное стояние в духовном мире, ощущение себя в нем. Человек, достигший этого, как бы вышел из этого мира и пребывает в другом своим сознанием и сердцем, вошел в Царствие Божие, или воспринял его в себя.
Совершается это делание всеми силами души – в сердце, там, где, как мы выше указали, должен самособираться и пребывать проходящий духовную жизнь.
«Господи, не лиши мене небесных Твоих благ.
Господи, избави мя вечных мук.
Господи, посли благодать Твою в помощь мне, да прославлю имя Твое святое.
Господи, даждь ми слезы, и память смертную, и умиление.
Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание.
Итак, спасительный и благоуспешный подвиг очищения сердца и всей богоугодной жизни надо начинать с описанных духовных деланий: усвоения себя духовному миру, стяжания внутрь-пребывания с трезвением и бодренностью, которые возгревают дух ревности и покаянной веры. Этот путь возрастания духовной жизни, прямой, внутренний, неотделим от другого, состоящего в упражнении душевных и телесных сил в благочестии и в борьбе с искушающим злом, о чем подробнее мы писали выше (см раздел VI), в описании средств стяжания целомудрия.
«Много средств к приобретению чистого сердца. Оно оскверняется от демонов, от людей, от собственных наших страстей, от наших чувств и от самых бездушных вещей, нас окружающих. Демоны все время сыплют, как снег, в наши души нечистые помыслы. Люди оскверняют нас своими соблазнами. Из источника наших страстей, как из мутного родника песок и ил, бьют разнообразные скверны. Нечистоты в сердце приходят чрез слух, зрение, чрез все прочие наши чувства. Земля – города, села, воды, горы, поля, сады, луга содержат множество причин к соблазнительным впечатлениям! Потому так трудно иметь чистое сердце, потому и самые высокие святые жаловались на приражения к ним нечистых помыслов и пожеланий.
5. Высота добродетели чистоты сердца. Блаженство чистых сердцем
Чистое сердце – источник духовного мира и радости. Благотворное влияние чистых сердцем на окружающих людей. Блаженная участь людей чистого сердца, чистой жизни: они, по обетованию, Бога узрят ( Мф.5:8 ).
«Чистое сердце есть малое небо, обитель благодати Всесвятого Духа, жилище Ангелов, хранилище любви к Богу и любви к ближнему, источник святых мыслей и желаний, украшение человеческого рода. Все изящное в природе ниже чистого сердца.
В чистом сердце нет закоренелых нечистот порока. Христианина с чистым сердцем не терзает совесть, не мучат грехи, которые отпущены, он покоится в Боге, Источнике блаженства, и Бог покоится в нем.
Чистое сердце есть источник духовного мира, спокойствия и всегдашней радости. При взгляде на все доброе, на всякое творение Божие чистый сердцем радуется и веселится внутренно, потому что во всех тварях усматривает отпечаток благости, премудрости и всемогущества Творца.
В чистом сердце отпечатлеваются правила Небесного закона, так что чистое сердце живо ощущает внутри голос закона Божия, а воля его стремительна к добру и тверда в боголюбезной жизни.
Добродетели чистого сердцем христианина служат укреплению доброй нравственности окружающих людей, своим благотворным влиянием ослабляют и нередко вовсе истребляют заразу порока. Люди нечистой жизни нередко приходят в себя от общения с людьми чистого сердца, раскаиваются и переменяют свою порочную жизнь на добродетельную. Чистота сердца светла, привлекательна, и какое-то сладостное и успокоительное веселие вливается от нее в души людей, жаждущих правды.
Чистоте сердца принадлежит глубина душ наших. Она привлекает к нам любовь ближних, потому что излучает искреннюю любовь.
Чистота сердца привлекает и любовь Божию. Она низводит милость Господню на села, города и целые страны, упрочивает блага семейств и создает благоденствие государств. Чистота сердца низводит свыше на землю всякое благословение (срав.: Втор.28:1–14 ).
«Польза, происходящая от чистоты сердца, не ограничивается временем. И вечность приносит чистому сердцу великую награду и великое утешение. Вечность наша будет такова, какова наша жизнь. Свята жизнь – блаженна вечность. Худа и нечестива жизнь – ужасна и вечность. Что сеем во времени, то в вечности пожнем. Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную ( Гал.6:8 ). Посему горе тем, которые живут в нечистоте сердца, и благо тем, которые живут свято и хранят свое сердце от всякого зла ( Мф.25:34, 41 ).
Бог есть источник вечного Света и несказанного блаженства для всех чинов ангельских, для праотцев, пророков, апостолов, иерархов, мучеников и всех святых. Им живет и веселится всякая тварь на небе и на земле. Блаженство лицезрения Бога так велико, что чистейшие и святейшие ангельские чины и величайшие праведники ничего более не желали и не желают, как только постоянно созерцать Бога и быть в единении с Ним. Поистине, блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят!
Петр (Екатериновский), еп. Указание пути ко спасению. С. 339–344.
Иоанн Златоуст, свт. Толкование на святого Матфея Евангелиста, 15 // Творения. Т. 7. С. 154.