Что такое частицы мощей святых
Что такое святые мощи и почему их почитают
О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.
Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.
О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).
– Владыко, нетленные мощи святых – свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*
– Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость – об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).
В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).
Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей – не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.
Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.
Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).
Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост
Богатыри – не мы!
В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января – день памяти святого.
При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста – 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв – множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.
Через пост – к Богу
Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.
Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.
Образ жизни – затвор
Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.
Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:
«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».
После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.
День памяти святого – 15 декабря.
*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне – иконам, мощам и т. п.
Беседа о мощах и их дроблении
Принесение из Италии в Россию частицы мощей святителя Николая Чудотворца вновь всколыхнуло разговоры, касающиеся почитания мощей и, в частности, правомерности их дробления. Мы собрали некоторые наиболее часто задаваемые вопросы наших читателей и переадресовали их протоиерею Владиславу Цыпину — профессору, доктору церковной истории, преподавателю канонического права Московской духовной академии и Сретенской духовной семинарии.
— Отец Владислав, если почитание святых мощей обычно не вызывает вопросов в православной среде, то практика их дробления кому-то может показаться странной. Не противоречит ли она догматике?
— Ничуть не противоречит. В Древней Церкви, в эпоху гонений, сложился обычай совершать Евхаристию на мощах мучеников. Колоссальное умножение числа храмов после Миланского эдикта святого Императора Константина при сохранении этой традиции повлекло за собой раздробление мощей — с тем, чтобы в каждом храме на мощах совершалась Литургия, а с другой стороны, употребление в этом качестве мощей не только мучеников, но и других святых. Отсюда пошли антиминсы, которые также, имея подпись епископов, служат своего рода «документом», подтверждающим, что пресвитер совершает Литургию не самовольно, но по воле епископа. Кстати, поэтому канонически епископ может, если это необходимо, совершить Евхаристию и без антиминса.
— Важен ли размер частицы мощей, к которой ты прикладываешься?
— Размер мощей сам по себе не важен, но восприятие верующим психологически может быть разным, когда перед ним целые мощи или лишь частица их. Бог действует Ему Одному ведомым образом, это Его действие именуется благодатью. Мощи, согласно оросу VII Вселенского Собора, почитаются наравне с иконами, и действие благодати чрез них, очевидно, подобно тому, как она действует чрез иконы. При обращении к мощам святых важнее всего вера в действие благодати чрез них, вера в святость чтимого угодника, т.е. вера осознанная.
— Почему многие святые категорически настаивали, даже приказывали своим ученикам бросить свои тела после смерти на растерзание зверям, оставить в лесу и т.д.? Почему хотели, чтобы места их захоронения оставались неизвестными людям?
— Святые, просившие выбросить их останки на съедение зверям, делали это из великого смирения, считая себя худшими из людей. Мы наблюдаем, казалось бы, «обычный» христианский парадокс: самые лучшие из нас, христиан, обращают внимание не на свои заслуги, а на свои грехи. Это — те самые, «которых не был достоин весь мир», по словам апостола Павла.
— Тогда почему христиане в большинстве случаев не выполняли этого наказа?
— Во-первых, по отношению к ним исполняли обычный долг погребения усопших ближних — это естественно даже с мирской, не церковной точки зрения. Во-вторых, чуть ли не в большинстве случаев ученики и последователи святых оставляли их мощи для прославления Бога за дарование им такого человека и для примера следования ко Христу для будущих поколений.
— В житиях святых присутствуют самые разные эпизоды, и поучительными для нас, христиан, они могут быть не всегда и не во всех обстоятельствах. Могут быть там и удивительные вещи, которые, может быть, и должны служить примером, но только тогда, когда мы трезво вникаем в контекст событий и духовного состояния людей, оказавшихся в определенной ситуации. И поэтому то, что мы знаем из жития какого-то святого, не может становиться правилом, обязательным к повсеместному применению. Говоря более определенно о нежелании святого великомученика Димитрия, чтобы его мощи продолжали отделять и дальше, нужно иметь в виду, что, вполне возможно, это отделение стало злоупотреблением, угрозой уничтожения мощей. Это стало и духовной опасностью, вероятно, для самих христиан, избавление от которой с благодарностью и вспоминается в акафисте святому.
Но это не значит, что мы из этого эпизода должны делать какой-то универсальный вывод на все случаи жизни: мол, отделение частиц от святых мощей полностью запрещено. В любом случае, традиция отделять частицы от мощей существует, и она признана Церковью.
— Говорится ли в канонах Православной Церкви что-либо о частицах мощей?
— Да, в 94-м правиле Карфагенского собора, относящемся к самочинно возведенным храмам, местным епископам предписывается разрушать их, если при них «не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических». Отсюда видно, что «части мощей мученических» приравниваются по значению к телам мучеников, а кроме того, никто в почитании частиц мощей наравне с целыми мощами никогда не сомневался.
— Как появилась практика раздробления мощей?
— Возможно, начало этой традиции положило то обстоятельство, что мощи святых бывали разделенными уже по своему первоначальному состоянию: святых казнили, их останки сжигали — оставались только кости. В конце концов, возникла просто потребность в мощах святых для антиминсов, что сделало эту практику уже абсолютно неизбежной, потому что невозможно иметь для каждого из сотен тысяч храмов целые мощи.
Многие мощи, как например, великого святого Саввы Сербского, были уничтожены, какие-то исчезли, были украдены — особенно после IV Крестового похода, османских завоеваний и т.д. Но почитание святого не может прекратиться из-за исчезновения его мощей. На мой взгляд, уничтожение святынь, их исчезновение должны восприниматься христианами как следствие нас, христиан, недостойного поведения.
Тут надо иметь в виду еще вот какое обстоятельство: зачастую мы видим лишь внешнюю сторону того, что происходит в Церкви и мире, но промыслительный смысл происходящих событий нам далеко не всегда открыт. И мы поступаем, может быть, очень самоуверенно, когда столь легко пытаемся найти глубинные, основные смыслы того, что происходит.
— Вы говорите о разумном, христианском подходе к деяниям святых: не в каждой ситуации определенная реакция святого, о которой мы знаем из его жития (или тем более легенды о нем), должна быть правилом для повсеместного употребления.
— Совершенно верно. Из отдельного частного случая нельзя выводить некое общее обязательное правило. Чтобы быть универсально обязующим, некое действие должно быть узаконено Церковью. Мы не имеем никакого права, ссылаясь на некие эпизоды из жизни святых, вводить их реакцию на что-то в обязательное употребление, не учитывая всех обстоятельств, которыми была вызвана определенная реакция святого (подчеркну!) человека. Мы не имеем никакого права, скажем, ссылаясь на житийный эпизод о пощечине, которую святитель Николай дал еретику Арию на I Вселенском Соборе, отвешивать оплеухи всем, кто с нами не согласен, — единоверцам ли или иноверцам. Делать это нормой, согласитесь, было бы странным. Сколько было случаев, когда та же пощечина наносилась, казалось бы, из «благовидной ревности», но это были откровенно дурные поступки, никак не говорившие о святости «заушителей»!
Я подчеркиваю необходимость постоянного трезвого, христианского восприятия — это касается и почитания мощей святых, и в целом понимания всей нашей жизни.
— В чем разница между христианским и языческим поклонением мощам?
— Языческие верования самые разные. Ничего подобного почитанию останков не было, например, у римлян. В древнем Египте искусственно изготавливали мумии, как-то сопрягая этот обряд со своеобразной верой в бессмертие.
Что же касается разницы между христианским и языческим поклонением, то нужно, наверное, иметь в виду то же правило, которое действует и в отношении почитания святых икон: мы поклоняемся первообразу, т.е. прославляем Бога Творца, дающего Своему созданию свободу и силы следовать за Ним. Также прославляем подвиг тех людей, которые воспользовались этой свободой в полной мере, просим их поучаствовать в нашей молитве о даровании нам сил идти ко Христу, быть настоящими христианами.
— Как я понимаю, ваши слова об осознанном христианском поклонении мощам святых относятся и к святителю Николаю, часть мощей которого сегодня находится в России?
— Совершенно верно. К самому любимому и почитаемому на Руси святому нужно обращаться по-христиански, не так ли?
Мощи святых
Мо́щи – останки святых, почитаемые Церковью как святыни.
Само слово «мощи» (греч. λείψανον (липсанон) (от греч λείπω – оставлять) — (во мн. ч.) останки) можно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово может означать и то, что осталось после святых (например, одежда, личные вещи), – все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.
Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея ( 4Цар.13:21 ) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.
В Деян.19:12 рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.
Как в соединении с душою святые были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею они остаются богатым вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. Святитель Василий Великий говорит: «Кто касается костей мученика, тот приемлет некоторое сообщение освящения по благодати, обитающей в теле мученика». История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла. Святой Игнатий, епископ Антиохийский, при императоре Траяне был брошен на растерзание диким зверям, пожравшим все его тело и оставившим немного только самых твердых костей, которые как священные останки были с благоговением подобраны верующими. В 156 году священномученик Поликарп, епископ Смирнский, был убит мечом и сожжен, но кости, уцелевшие от огня, и пепел были для христиан «честнее многоценных камней и дороже золота». Писатель латинской Церкви Пруденций говорит: «Верующие собирают пепел от сожженных святых тел мучеников, и обмытые чистым вином кости их все наперерыв стараются добыть себе, хранить в своих домах, носить на груди святой прах как священный дар и залог благополучия». Святитель Иоанн Златоуст о мощах антиохийского мученика Вавилы пишет: «Прошло много лет после его погребения, во гробе его остались только кости и прах, которые с великою честью перенесены были в гробницу, в предместье Дафну». Святой Лукиан так рассказывает о найденных им мощах святого архидиакона Стефана: «Остались от костей его весьма малые частицы, а все тело его обратилось в прах… С псалмами и песнями понесли сии мощи (останки) блаженного Стефана в святую церковь Сион…»
Святость святых не содержится только в их душе, но неминуемо распространяется и на их тело; у святых святы и душа и тело, поскольку непрестанными евангельскими подвигами святые постепенно исполняются Духа Святого, так что и святые тела их становятся храмами Святого Духа ( 1Кор.6:19, 3:17 ). Поэтому благостно почитая святые мощи, Церковь почитает храмы Святого Духа, храмы Бога Живого, в которых Бог живет своей благодатью и после телесной кончины святого, и, по премудрому благоволению Своему, творит чудеса – от них и через них. И те чудеса, которые бывают от святых мощей, свидетельствуют, что их благочестивое почитание людьми угодно Богу.
Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело – не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах ( 1Кор.6:20 ). Само тело может стать храмом Святого Духа ( 1Кор.6:19 ), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам святых угодников.
Это уважение выражается:
Повествуя о чудотворной силе святых мощей, святой Ефрем Сирин говорит о святых мучениках: они и по смерти действуют как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господней отражают всякое их злое нападение. Ведь в святых мощах всегда присутствует чудотворная благодать Святого Духа.
Сверхъестественная благодать избирает орудием своих спасительных действий на верующих не только самые мощи, но и различные одежды, бывшие на них, также раки мощей, самый прах, окружающий раку. И потому даже вещи святых издревле были предметом благоговейного почитания верующих.
«Бог, – говорит святой Иоанн Златоуст, – разделил с нами святых: Сам взял души, а нам даровал тела, чтобы святые их кости мы имели постоянным побуждением к добродетели».
В деяниях Седьмого Вселенского Собора читаем: «Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения». В Правиле 7 того же Вселенского Собора говорится: «Аще которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. С этих пор и введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых, и эти мощи, по вере Церкви, служат залогом присутствия святых при богослужении, их участия в наших молитвах, их предстательства пред Богом, подкрепляющего наши молитвы.
«Бог, – поучает святой Иоанн Златоуст, – для того и оставляет нам тела святых, чтобы дать нам надежное прибежище и защиту против зол, отвсюду нас окружающих. Посему я призываю всех вас, в печали ли кто, в болезни ли, в другом ли каком мирском несчастии, и в глубине греховной, теките сюда с верою, вы получите помощь и с великою радостию возвратитесь отсюда».
Почитая святые мощи, православные верующие верят не в «мощь», не в «могущество» или силу самих по себе останков святых, а в молитвенное предстояние святых, мощи которых, находясь пред нашим взором, возбуждают в сердцах чувство близости к самим угодникам Божьим, которые жили когда-то в этих телах.
ПО СЛУЧАЮ ОТКРЫТИЯ МОЩЕЙ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСКОГО
Один странник, бывший на открытии мощей преподобного Серафима, между прочим говорил: «Дивны дела Твои, Господи! И кто может разъяснить тайну дел Божиих! Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится ( Пс.33:21 ). Ведь кость кости рознь. У нечестивых людей кости мертвые, как сказал Господь про гробы грешников, что они полны костей мертвых и всякой нечистоты. А вот у пророка Елисея кости были живые, они и по успении его пророчествовали, как об этом повествует премудрый сын Сирахов. Ожившие кости видел и пророк Иезекииль. И царь Давид говорит: Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе ( Пс.34:10 )? Я прославлю Тебя в собрании великом, среди народа многочисленного восхвалю Тебя ( Пс.34:18 ). Так вот и теперь у преподобного Серафима Саровского кости прославляют Господа в многочисленном собрании народа русского».
Происходившие в Саровской обители торжества по случаю открытия святых мощей ознаменовались многими дивными проявлениями благодати Божией. По молитвенному предстательству преподобного отца нашего Серафима слепые прозревали, глухие слышали, немые говорили, хромые ходили.
На источнике отца Серафима ежедневно совершалось по нескольку, иногда более десяти случаев исцелений. В один такой день было собрано около источника до пятнадцати костылей, оставленных исцелившимися хромыми, и народ эти костыли на берегу речки Саровки сжег, как бы наглядно свидетельствуя тем о силе молитвенного предстательства преподобного отца Серафима. На источнике каждый воочию мог видеть кого-либо из исцелившихся и слышать чистосердечный, простой рассказ об исцелении.
Между случаями исцелений были и замечательные: один отрок, немой от рождения, стал говорить; одна слепая от рождения начала видеть солнечный свет, деревья и другие предметы. Другая слепая и вовсе стала хорошо видеть. Один остававшийся семь лет недвижимым и глухонемым стал слышать, говорить и ходить.
Когда одна мать немой девочки коснулась гроба преподобного платком и отерла им лицо больной дочери, последняя, к великой радости матери, тотчас же стала говорить. Так дивно и явно проявил Господь милость Свою через новопрославленного Своего угодника.
Подлинно, если так можно выразиться, кости преподобного Серафима Саровского прославили Господа при многочисленном собрании народа русского.
Что прибавить к сему и чем заключить слово? Прибавим слова святителя Иоанна Златоуста и ими заключим сказанное нами: «Не только тела, но и гробы святых преисполнены духовных даров благодати. Посему призываю всех, в печали ли кто, в болезни ли, в обиде ли, в другом ли каком мирском несчастий или в глубине греховной, – приходите к мощам с верою: вы получите помощь и с великой радостью возвратитесь от них, приобретши одним воззрением облегчение своей совести. Сие сокровище благопотребно для всех, сие пристанище надежно и для несчастных, ибо освобождает их от бедствий, и для счастливых, ибо «утверждает их счастье, и для болящих, ибо возвращает им здравие, и для здравых, ибо отвращает болезни». Аминь.
Наша Православная Церковь никогда не смотрела на мощи св. угодников Божиих, как на непременно и совершенно целые нетленные тела, ибо это было бы не согласно с словом Божиим, но которому только один Богочеловек наш Иисус Христос не увидел тления ( Деян.13:34-37 ), все же люди в силу определения Божия: «земля еси, и в землю от идеши», должны подвергаться и подвергаются тлению. Это – истина, выражаясь словами вашими, «открываемая человеку законами природы».
Но есть «люди, имеющие ревность Божию не по разуму, которые утверждают, будто мощи святых непременно суть совершенно нетленные, т. е совершенно целые, нисколько не разрушенные и не поврежденные тела» (Голубинский Б. Е., проф. «История канонизации святых в Русской Церкви», изд. второе 1903 г., стр. 297). Мнение этих людей, как одностороннее и неправильное, и приносит много вреда церкви. Церковь же под мощами разу[м]еет вообще останки святых в виде ли более или менее целых тел (костей с плотию), или в виде одних костей без тела.
Целость всего тела в мощах не требуется и самым существом дела. Тела умерших людей могут долговременно не предаваться тлению вследствие каких-либо благоприятствующих сему климатических и других местных условий и это не относит к действиям благодати Божией и не означает какого-либо нравственного достоинства того умершего человека, тело которого не истлевает. Сила благодати Божией познается тогда, когда тление, по закону правды Божией и по общему закону окружающей нас природы, уже воздействовало в теле почившего угодника Божия, но остановлено высшею, божественною силою и оставшиеся нетленные части тела или только одни кости его не только пребывают в целости, но источают исцеления. Это остановившееся тление в смертных останках снятых, с источением от них чудес и исцелений и служит для верующих основанием и побуждением к благоговейному чествованию их.
священномученик Александр (Трапицын)
Ввиду того, что православные верят в освящение и преображение тела вместе с душой, они благоговейно почитают мощи святых. Подобно римо-католикам, они верят, что божественная благодать, присутствовавшая в телах святых при жизни, сохраняет действенность и после смерти — в их мощах — и что Бог пользуется этими мощами как проводниками своей божественной силы и средством исцеления. В некоторых случаях тела святых чудесным образом избегали тления, но даже когда этого не происходило, православные оказывали равное почитание мощам святых. Это почитание мощей происходит не от невежества и суеверия, а от высокоразвитого богословия тела.
епископ Каллист (Уэр)