что делают с трупами в индии
Традиции индуистских похорон
Время после смерти человека в Индии имеет важное значение. Согласно индуистскому Священному Писанию Бхагават Гите считается, что душа человека, который только что скончался, находится на пути к следующему уровню существования.
Тэравих — индуистские поминки
Индийцы соблюдают много обрядов и ритуалов, связанных с душой усопшего.Одной из таких индуистских церемоний смерти является тэравих. Этот период траура соблюдается индийцами, начиная со дня смерти человека (будь то мужчина, женщина или ребёнок), до 13-го дня после похорон.
Во время церемонии смерти тэравих, существует много правил, которые члены семьи умершего должны соблюдать. Например, они не должны посещать религиозные мероприятия, есть определённые продукты, такие как сладости. Нельзя и носить новую одежду или участвовать в каких-либо культурных мероприятиях или праздниках. Основная идея следования индийцами всем похоронным традициям — выказать почтение умершему человеку.
Обычно, за это время вся семья делится друг с другом скорбями, и молится, чтобы душа умершего человека обрела покой. Во время теравиха ритуалы смерти строго соблюдаются, процедура поминовения проводится до года после смерти.
В конце года все пожилые члены умершего собираются один раз для церемонии Шраада. 3-й, 5-й, 7-й или 9-й день после смерти — важные дни умершего, так как все родственники собираются, чтобы вспомнить умершего за столом.
Могут быть небольшие различия в том, как люди разных религиозных направлений совершают этот обряд смерти. Многие индусы верят в костры кремации. Тела после смерти кремируются в куче брёвен на гате. Пепел высыпают в реку Ганг. Здесь — самое священное место в Индии для похорон и развеивания праха.
Есть ли жизнь после смерти в индуизме
В Индии считается что с сожжением тела человека, его душа быстрее очиститься и перейдёт на более высокий духовный уровень, после жизни на земле. В индуизме есть ряд сект или «ответвлений» с различными убеждениями.
Небольшое количество воды из реки Ганг помещают в рот умирающего. Если это невозможно до смерти, тогда эти действия должны осуществляться сразу после смерти.
Как только человек умирает, собравшиеся избегают прикосновения к телу, так как оно в этот момент считается нечистым.
Подготовка к похоронам начинается сразу. Похороны должны состояться, по традиции, как можно скорее, к следующему закату или рассвету, в зависимости от того, что наступит раньше. Священник он может помочь в процессе принятия решений, и направить семью в индуистский похоронный дом.
Донорство органов является приемлемым для индусов, так как нет индуистских законов, запрещающих донорство органов или тканей умершего. Бальзамирование также приемлемо в индуизме.
Подготовка тела
Традиционно в Индии тело усопшего омывают семья и близкие. Многие индуистские похоронные бюро признают важность мытья и позволяют семье подготовить тело. Если это невозможно, похоронное бюро может омыть и одеть тело. Для ритуального омовения голова покойного должна быть направлена на юг. Голова покойника по ритуальному обряду должна держать зажженную масляную лампу и изображение любимого божества покойного.
Традиционно для «абхисегам» (святая ванна) тело моют смесью молока, йогурта, топленого масла (очищенного масла), мёда. Тело также можно мыть в обычной чистой воде. Пока тело моют, те, кто моют, читают мантры. Как только тело очищено, большие пальцы ног должны быть связаны вместе, а руки помещены ладонью в положение молитвы, тело должно быть окутано простым белым листом. Если умершей была замужняя женщина, которая умерла раньше мужа, её одевают в красное одеяние.
Аналог бальзамации
Тело должно быть в простом ящике. «Вибути» (ясень) или «чанданам» (сандаловое дерево) по традиции следует наносить на лоб мужчины, а куркуму — на лоб женщины. Гирлянда цветов должна быть помещена вокруг шеи, а святой базилик помещен в шкатулку. Во время бодрствования семья и друзья собираются вокруг гроба и могут читать гимны или мантры. В конце пробуждения, прежде чем тело извлекают для кремации, многие индусы ставят «пинду» (рисовые шарики) возле шкатулки. По окончании следа шкатулка снимается на ноги и доставляется к месту кремации.
Таинство индуистской кремации
Традиционно всех индусов после смерти — кроме младенцев, детей и святых — кремируют.
Ящик переносится на носилках к месту кремации, хотя её можно перевозить в транспортном средстве. Если транспортное средство, такое как катафалк, используется для перевозки, гроб должен сопровождать старший родственник мужского пола (известный как «карта») и другой старший мужчина семьи. В основном кремацию посещают только мужчины.
Исторически индуистские кремации происходят на реке Ганг в Индии. Семья готовит костёр и помещает тело на костер. Священник обходит тело три раза, идя против часовой стрелки, чтобы тело оставалось слева от него, проливая святую воду на костёр. После чего священник поджигает ветки костра, а собравшиеся остаются, пока тело не сгорит полностью.
Для индусов, живущих за пределами Индии, ритуальные организации помогут с доставкой тела в Индию и проведут традиционную кремацию.
В Соединенных Штатах только крематории могут кремировать тела. Тем не менее, большинство крематориев разрешают проведение церемоний перед кремацией и позволяют гостям присутствовать на самой церемонии прощения.
Тело должно быть помещено в крематорий так, чтобы ноги были направлены на юг. Собравшиеся могут помолиться, и тогда священник совершит обряд. В этот момент тело готово для кремации и должно быть помещено в специальные печи. Когда тело будет полностью кремировано, собравшиеся могут вернутся домой.
Поминальные обряды индуистов
По возвращении домой все члены семьи моются и переодеваются. Тогда семья собирается за столом как было выше сказано. Священник по желанию родственников умершего может навестить семью и очистить дом благовониями.
Кремация умершего знаменует начало траурного периода, который длится 13 дней. В течение этого времени семья умершего должна оставаться дома и принимать гостей, но некоторые траурные ритуалы могут различаться в зависимости от общины.
Фотография умершего может быть поставлена на видном месте и украшена гирляндой цветов.
В течение траурного периода выполняется ритуал «прета-кармы», который помогает бестелесному духу умершего обрести новое тело для реинкарнации, то есть нового рождения.
Через год после смерти семья будет отмечает памятное событие под названием «шраддха», в котором отдают дань уважения умершему. Карта (священник) приглашает близких и друзей на поминовение за обедом.
После года душа умершего человека полностью свободна, и готова к новому рождению по индийским верованиям.
Как проходят похороны в Индии
Удивительная и загадочная Индия-не похожая ни на одно государство в мире. Невероятный, с фейерверком красок Дели, величественные Гималаи, древние храмы и дворцы-достопримечательности, которые влюбляют в себя всех приехавших сюда путешественников. Страна занимает второе место по численности населения на планете, страна древнейшей цивилизации, раскрывшей тайны аюрведы. Индия-родина индуизма и буддизма. Сюда едут за просветлением и начинают смотреть на мир по-другому, иным взглядом.
Буддизм-уникальное явление, не похожее на какую-либо религию. Это религиозно-философское учение (дхарма)об истинном духовном пробуждении (бодхи). Зародилось оно в Древней Индии, примерно в 543 году до нашей эры. Основателем учения стал принц Сиддхартха Гаутама.
Индуизм-вечный путь. Религия, которую исповедуют более восьмидесяти процентов населения Индии.
Есть страдание (дуккха). Люди очень часто страдают на своем жизненном пути.
У страданий есть причина (тришна). Тяга к жизни, жажда удовольствий.
Возможность освободиться от страданий (от дуккхи).
Смысл жизни последователей учений-увидеть просветление и пробудиться, достичь освобождения, обрести благодать после смерти. Достичь Нирваны и Мокши.
Смерть тела рассматривается как окончание одной жизни человека перед переходом ее в другую форму существования. Чтобы переход произошел правильно, тело должно быть достойно уничтожено после того, как душа оставит его. Индусы считают, что неправильное и плохое погребение может губительно отразиться в дальнейшем на весь род.
Сжигание тел умерших индийцев происходит на гхатах, которые представляют собой сооружения в виде ступеней. Самые знаменитые гхаты находятся на берегу Ганга, воды которого омывают стены священного города Варанаси, который индусы считают центром Вселенной. Боги с небес спускаются на землю этого благословенного города, жить в нем-великое счастье, а умереть-значит достичь блаженства, сансара заканчивается. Кремация же тела на гхатах священного Варанаси очистит карму на последующую жизнь. Вот в этот город и везут тела умерших индусов со всех концов Индии и даже мира.
На гхатах происходит омовение частей тела-очищение водой. Затем тело сжигается на костре. Для ритуальных костров используют разную древесину. Богатые родственники привозят сандал или баньян. Победнее берут простую, дешевую древесину. Очень часто в поленницу перед сожжением кладут различные жертвенные вещицы, которые сослужат добрую службу духу усопшего в потустороннем мире. Главное, чтобы эти вещи хорошо горели и не остались не сожженными. Только в этом случае они принесут пользу душе. Предпочтение отдается алмазам и редким сортам янтаря. До начала сожжения сын умершего опускает в воду реки жертвенную смесь, состоящую из кунжута и риса. Что послужит временной оболочкой для освободившейся души. Всю церемонию сожжения тела должен обязательно проводить сын умершего. Поэтому в индийских семьях обычно много детей, до появления в ней мальчиков. Состояние души умершего в определенной степени зависит от того, на сколько правильно потомки по мужской линии проведут обряд сожжения тела и как будут затем поминать. Если у покойного нет родственников, то ритуал сожжения проводят чужие люди. Но обязательным условием является то, что они должны принадлежать к той же касте, что и умерший.
Некоторые города Индии знамениты тем, что прямо в черте города можно увидеть кремационные костры, где сжигают трупы людей. Кремация здесь — семейный бизнес, требующий получения лицензии от государства. Одним из требований этой лицензии является то, что трупы должны догорать до конца. В противном же случае, лицензия будет отозвана, и семья потеряет уважение и заработок. Поэтому, вопреки сложившемуся мнению, несгоревших останков в округе вы не увидите.
Однако, далеко не каждая семья может позволить себе кремацию по всем канонам – это очень и очень дорогостоящее мероприятие. На один погребальный костёр уходит около 350 килограмм ценного и недешевого дерева Мангостин. Если у семьи усопшего не хватает средств для оплаты действа, на помощь приходит местная коммуна и вносит пожертвование. Также в зачет идут и ювелирные украшения после костра.
По закону, нельзя сжигать детей до 10 лет, беременных женщин и погибших от укуса кобры. В таких случаях тела затапливают в самой реке, предварительно привязав к ним тяжелые камни, балки, металл. Как правило, такие захоронения осуществляются в реках Ганг или Брахмапутра.
Процесс подготовки осуществляется по обычаям брахманизма. Покойного кладут на пол комнаты или на голую землю. Вокруг него собираются родственники, одетые в белые одежды, чтобы прочитать молитвы. После того, как зафиксирован факт смерти, мертвого омывают и вокруг него разбрасывают листья бетеля. Желательно чтобы этот обряд осуществлял сын умершего, в ином случае приглашают брахмана. Следует отметить, что волосы на голове и бороду усопшего необходимо сбрить. Женщинам волосы также убирают, при помощи факела. Затем на лице делают рисунки с религиозными знаками, а тело осыпают цветами. Эти этапы подготовки должны быть проведены строго в течение суток. Далее покойного кладут на носилки и несут к месту погребения, при этом делаются длительные остановки по дороге и все присутствующие читают молитвы во весь голос.
Сын покойного или брахман перед процессом кремации выбрасывает в реку рис — это считается добрым знаком для души умершего. После этого тело помещают на специально сложенные дрова из мангостина, которые поджигают факелом, не забывая при этом использовать специальные ароматические смеси. Особенно важно, чтобы сын почившего разбил череп ещё не сгоревшего трупа: таким образом он освобождает душу человека из плоти, и она беспрепятственно попадает в другой мир. Все это происходит на фоне криков и воплей, женщины раздирают свои лица до крови или рвут одежду. Это довольно странная традиция, которая непонятна многим другим народам, но это уже давно существующий обычай в Индии. Как только потухнет погребальный костер — необходимо совершить омовение водой с кунжутом.
Спустя несколько дней родные и близкие покойного приходят на место костра, чтобы собрать кости усопшего и пепел, и поместить их в специальную глиняную посуду. Прах умершего развеивается над рекой Ганг. Также семья должна установить два камня — первый ставится возле дома, второй — возле ближайшего к дому водоема. Десять дней совершаются обряды обливания и омывания водой этих камней. Эти камни — олицетворение духа покойного. После этих десяти дней семья умершего в течение года обязательно должна организовать большой праздник – что душа усопшего благополучно покинула этот мир и скоро реинкарнируется.
В первые века нашей эры в Индии распространился ритуал сати-самосожжение вдовы в погребальном огне умершего мужа. Это не являлось добровольной жертвенностью, но верные супружескому долгу индуски шли за мужем на кострище. Это считалось актом высшего благочестия. Самосожжение даровало женщинам значительное количество лет небесного блаженства, ровно столько, сколько было волосков на их теле. И напротив, живую вдову ждала очень тяжелая участь, много лишений и очень неприглядная жизнь.
Есть некоторые категории людей, тела которых после смерти не сжигают. Это святые индусы, также люди, укушенные коброй и погибшие от этого. Считалось, что они уже достигли освобождения. Не сжигают маленьких детей и беременных женщин-они безгрешны. Их тела просто опускают в священные воды Ганга.
Мусульмане и христиане, проживающие в Индии, хоронят почивших по предписаниям Корана и Библии. Для этого были построены специальные кладбища. Не смотря на многонациональный состав жителей, не отмечается никаких притеснений или вражды на религиозной и этнической почве – что, безусловно, является одной из особенностей данного государства. И это в очередной раз подчеркивает уникальность индийского народа и его отношение к земной жизни.
Индия-великая страна. Страна контрастов и противоречий. Страна ритуалов, которые не перестают удивлять и шокировать.
Варанаси: индийская столица смерти
Узнав, что я еду в Варанаси, некоторые мои знакомые с завистью вздыхали: «О, Варанаси, вернуться бы туда!» Для меня слышать такое было странно, ведь эти люди далеко не бедные: дорогие машины, лучше отели и рестораны. Что могло им понравиться в Варанаси? Ведь это город смерти и антисанитарии! Здесь трупы плавают по Гангу, здесь покойников сжигают на кострах, здесь узкие улочки, на тротуары которых никогда не проникает свет, дома покрыты вековой плесенью и гибком – разве нормальный человек сюда поедет?
Даже я, побывав в самых ужасных городах мира, с опаской смотрел на Варанаси! Сейчас я пишу этот пост, подлетая к Дели. В Варанаси я провёл почти три дня, и могу сказать, что это один из самых удивительных городов в мире, в который я обязательно вернусь! В Варанаси сложно не влюбиться, если ты приехал сюда с правильным настроем.
Варанаси – загадочный и удивительно красивый. Я не помню, чтобы где-то видел набережную прекраснее. На протяжении почти 7 километров вдоль западного берега Ганга набережная многочисленными лестницами, террасами, причалами, проходами, арками и галереями спускается к воде. Над священным Гангом нависают отвесные скалы дворцов, храмов и отелей. Картинка настолько необычная, словно ты перенёсся в средневековье.
01. Образ набережной не меняется веками. Где-то, конечно, достраивают новые отели или жилые дома, но они почти незаметны среди дворцов и храмов.
02. Уровень воды в Ганге не постоянный: летом река разливается, поэтому набережная тут идёт уступами, чтобы почти в любое время был доступ к воде. Но в конце лета и этих ступеней не хватает, и набережная скрывается под водой.
03. На набережную нет доступа для машин и вездесущих мопедов – только лодочки. Благодаря этому местами Варанаси напоминает Венецию.
Всего в Варанаси 84 гхата (ступенчатых спусков к воде), но умерших сжигают только на двух. На остальных течёт обычная повседневная жизнь: люди стирают бельё, купаются, чистят зубы и пьют из реки. Индусы почитают Ганг как олицетворение святости и чистоты, поэтому опасений по поводу качества воды в реке ни у кого не возникает. И тот факт, что в нескольких десятках метров от них в ту же самую воду сбрасывают полусгоревшие человеческие останки, похоже, никого не пугает.
Это самый знамениты гхат Варанаси – Маникарника. Он обладает культовым статусом: по преданиям, погребальные костры здесь горят непрерывно вот уже две с половиной тысячи лет. При этом огонь, от которого по сей день полыхают костры, людям подарил сам Шива. Он до сих пор горит в расположенном неподалёку от гхата храме.
05. Повсюду сложены дрова.
06. Кремация на берегу Ганга имеет для индусов сакральное значение, поэтому многие верующие готовы копить деньги на обряд в течение всей своей жизни. Стоит он по местным меркам очень дорого, около 500 долларов. Самый дорогой компонент – это дрова, их нужно примерно 300-400 килограммов. В костры добавляют ещё сандаловое дерево. Если денег нет, можно добавить маленькую веточку. Богачи позволяют себе добавлять в костры большие поленья из сандалового дерева, а особый шик – это полностью сандаловый костёр, который может стоить несколько тысяч долларов. Проблема в том, что вырубка сандаловых деревьев в Индии запрещена законом. Беднякам же часто приходится попрошайничать на улицах, чтобы насобирать на самый дешёвый набор дров.
08. По уверению похоронной мафии, каждый день здесь сжигают около 300 трупов. Кремация обычно продолжается около 5 часов.
09. Если честно, я не очень понимаю, как тут можно сжигать 300 трупов в день. Всего я насчитал около 30 костров. То есть даже в идеальных условиях в сутки получится сжечь 150 трупов. Но очереди особой не было, и костры горели не все. При этом работники хвастаются, что в некоторые сжигают и 1000 трупов!
10. В церемонии участвуют родственники. Перед началом надо сбрить все волосы с лица.
11. Трупик богато украшен и ждёт своего костра.
12. Его окунают в Ганг и потом несут на костёр.
13. Вот тут можно видеть, как укладывают труп. Среди дров он почти незаметен, а когда загорается огонь, то и вовсе ничего не видно. Огонь зажигает старший родственник (муж, отец, брат и т.д.) Перед этим он пять раз обходит костёр.
14. Костры. У погребальной мафии бизнес двойной. С одной стороны, надо брать баблишко с родственников за кремацию. Стоит это около 400-500 долларов. Но с обрядом всё понятно. Второй бизнес – брать деньги с туристов, а точнее, продавать разрешения на фото.
Вот это куда интереснее. В интернете есть масса страшилок про ужасные местные порядки. Кто-то пишет, что за один спуск затвора тут требуют чуть ли не 100 долларов, кто-то рассказывает, как его чуть не побила толпа при попытке сделать фото. Возможно, время от времени тут ситуация меняется, но я расскажу, как дела обстоят сегодня.
15. Собственно, охраняют от объективов только два места в городе, где сжигают трупы. Поснимать незаметно вряд ли получится. Здесь надо понимать, что вы для местных – как добыча для охотника. Вас могут поймать сразу, а могут заманить поближе и «позволить» сделать снимок. Дальше, собственно, начнётся развод.
Хотя официального запрета на съёмку нет, вы просто идёте по улице, но у местных есть легенда, что снимать тут запрещает полиция, поэтому вас сразу же обступит толпа и будет вымогать деньги, угрожая сдать ментам. Про ментов, я думаю, блеф, и если вести себя уверенно, удалить кадр, то можно спокойно уйти. Но местные не заинтересованы, чтобы вы просто ушли, им нужны ваши деньги, так что вам будут предлагать поснимать!
16. Сразу скажу, что я долго торговался и договорился на царских условиях! Мне разрешили 30 минут ходить и снимать всё, что я захочу, на любую технику без ограничений. Сначала за это просили 20 000 рупий (курс к рублю примерно 1:1), в итоге я опустил до 6000. Судя по опыту других фотографов, это была очень хорошая сделка. Тут важно, чтобы вы сразу понимали, что вы хотите снять и сколько готовы за это заплатить. Если вам достаточно нескольких кадров на телефон, то хватит и 500-1000 рупий.
17. После заключения сделки вы сразу попадаете в «белый список» – вся толпа, которая жадно смотрела на ваши камеры, перестаёт обращать на вас внимание, и можно свободно ходить и снимать. Я вроде читал, что кто-то получал чуть ли не официальное разрешение в мэрии и полиции, но у меня не было времени на бюрократию, так что насколько это актуально сегодня, я не знаю.
18. Есть ещё способ поснимать бесплатно – с воды. Хотя ещё несколько лет назад местная мафия пыталась препятствовать съёмкам с воды, сегодня поток лодок с туристами такой, что контролировать это невозможно. Ведь кроме мафии кремации есть ещё мафия лодочников, которым тоже хочется есть.
19. За 800 рупий можно снять моторную лодку, которая прокатит вас вдоль речного фасада Варанаси и подвезет прямо к месту кремации. Лодки подходят довольно близко к берегу, так что картинка хорошая.
20. Наверное, надо сразу разочаровать любителей мертвечинки. Никакой жести на кремации нет. Изначально труп завернут в ткань, так что тела не видно. Когда тело кладут на костёр, его закрывают дровами, и в огне тоже ничего особо не увидать. Максимум из костра может торчать нога покойничка, но её быстро палкой протолкнут поглубже в костёр. Это я к тому, что впечатлительным, детям и беременным женщинам нечего беспокоиться, можно спокойно ехать и смотреть, никакой жести нет.
21. Всё, что остаётся от трупа, скидывают в Ганг. Остаётся мало: от мужчин немного грудной клетки, а от женщин – тазовые кости. Если честно, я не очень понял, почему именно такое разделение. Почему мужские тазовые кости сгорают, а женские нет? Но в пепле могут быть ещё и украшения, которые родственники забыли снять с покойничка, поэтому специальные люди буквально намывают в Ганге золото из праха.
22. Всё, что остаётся от тела через 5 часов.
Страна погребальных костров. Индия пострадает от круглосуточной кремации жертв ковида
В Индии стремительно растет число зараженных и погибших от коронавируса. Морги и крематории переполнены, трупы сжигают на улицах круглосуточно. Такое количество кремаций уже подорвало моральное состояние жителей. Но очень скоро оно скажется и на воздухе, которым люди дышат.
Только 24 апреля в Индии за день выявили более 353 тысяч зараженных коронавирусом — погибли 2812 человек. Положение в стране стало таким плохим из-за ослабления ограничений и новых мутаций вируса.
В Индии переполнены больницы, некоторые люди умирают на улице, ожидая приема у врача. В крупных городах больничные койки заполнены почти на 80%. Не хватает кислорода для ИВЛ и других препаратов, а морги и крематории работают на износ. Люди не могут спокойно похоронить своих близких и вынуждены отстаивать огромные очереди. Мест не хватает, а потому погребальные костры приходится устраивать на стоянках, улицах и других открытых пространствах.
Некоторые заявляют, что число погибших от коронавируса гораздо выше заявленного. Ведь люди умирают у себя дома, так и не получив осмотра от врача, а значит, не попадают в статистику. Тела закидывают в любые транспортные средства, чтобы привезти к местам упокоения. Костры горят без перерыва и днем, и ночью.
Ритуал кремации в Индии
В России кремация проходит в специальной промышленной печи. Тело сжигают при температуре около 1000 градусов в гробу. Процесс занимает от часа до двух. После этого из праха магнитом удаляют металлические предметы, а оставшаяся субстанция перемалывается. Дальше прах помещают в специальную капсулу, которую кладут в урну, а ее уже отдают близким погибшего.
В Индии этот процесс устроен несколько иначе. Кремация там в первую очередь несет духовный смысл. Для этого нужны гхаты — каменные ступенчатые сооружения, использующиеся для кремации тела. Они располагаются на берегах священных рек Индии. Сжигание тела можно провести в электрокрематории или на дровах. Обычно индусы выбирают второй способ.
Для кремации используются дрова различных деревьев, в зависимости от достатка семьи. Для ритуала необходимо около 300-400 килограммов дров. Пока их складывают на постамент для разжигания костра, тело умершего омывают, намазывают маслами и читают мантры.
Далее его несут на носилках из бамбука и оборачивают в белую ткань, украсив цветами. Погибшего окунают в воду, а на протяжении всего процесса читаются мантры. Затем один из членов семьи сбривает волосы, облачается в белую одежду и поджигает костер, на котором будет кремирован его близкий. Весь процесс занимает примерно четыре-пять часов. После прах усопшего высыпают в реку.
С приходом коронавируса о многих традициях пришлось позабыть.
Нехватка мест и очереди
По сообщениям The Independеnt, в Нью-Дели не хватает места для кремаций. В центральном городе Бхопал вместимость некоторых крематориев увеличилась с десятков костров до более чем 50. Тем не менее очереди по-прежнему длятся несколько часов.
В городском крематории Бхадбхада рабочие заявили, что кремировали более 110 человек в субботу. «Вирус поглощает жителей нашего города, как монстр», — сказал Мамтеш Шарма, официальный представитель этого места.
Житель Дели Нитиша Кумара рассказал Reuters, что ему пришлось держать тело своей умершей матери дома почти два дня, потому что он не мог найти место в крематориях города. Он смог похоронить ее в импровизированном помещении для массовой кремации на стоянке, примыкающей к крематорию на северо-востоке города.
Джитендер Сингх Шунти, управляющий некоммерческой медицинской службой, сказал, что в полдень четверга они кремировали 60 тел в этом помещении, а 15 других все еще ждали своей очереди.
«Никто в Дели никогда бы не был свидетелем таких сцен. Кремируют детей в возрасте 5, 15, 25 лет. Кремируют молодоженов. На это трудно смотреть», — сказал Шунти со слезами на глазах.
Он вспомнил, что в прошлом году на пике первой волны максимальное количество тел, которые он помог кремировать за один день, составляло 18, в то время как в среднем было от восьми до 10 в день. По его словам, во вторник только в этом месте было кремировано 78 тел.
Рабочие проводят кремации в защитных костюмах, очках и перчатках. Они тщательно опрыскивают покойных дезинфицирующим средством, находясь на улице. Затем их переносят или поднимают на носилках с улицы в следующую точку. Как пишет Sky News, люди устраивают импровизированные крематории на открытых территориях. Повсюду горят десятки костров, а маленькие дети тянут за собой груды дров на велосипедных тележках и опрокидывают их на свежие участки земли, чтобы построить еще больше костров.
Немногих родственников пускают на церемонию похорон из-за антикоронавирусных мер, но при этом назвать мероприятие изолированным нельзя. На открытых участках земли одновременно происходит множество похорон. Для каждого костра используется более 300-400 килограммов деревьев. Мест по-прежнему не хватает — власти даже отводят для этого территории парков.
По сообщениям The Straits Times, в южном штате Карнатака правительству пришлось разрешить семьям кремировать или хоронить близких на собственных фермах, землях или задних дворах, если они соблюдают правила безопасности. Семь городских крематориев просто не справлялись со своей задачей, несмотря на круглосуточную работу и кремацию от 20 до 25 тел в день, что примерно в четыре раза превышало средний показатель в обычное время.
Сураджу Равату, приехавшему кремировать тетю по материнской линии, сказали, что семье придется подождать 16 часов для электрической кремации. Даже электропечь работала с перегрузкой. Не справившись с постоянным использованием, на прошлой неделе она вышла из строя, и ее пришлось отремонтировать. Подобные сообщения поступали и из других частей Индии. Дымоход электрической печи в Ахмедабаде на прошлой неделе треснул от чрезмерной жары.
Вместо того, чтобы так долго ждать электрической кремации, семья Равату в конечном итоге кремировала тело на импровизированной поляне на открытой площадке, предназначенной для жертв ковида. Это произошло примерно через четыре часа после того, как они прибыли в крематорий.
Опасность в воздух
Происходящее в стране сказывается на моральном состоянии людей и несет с собой другие риски. Врач — аллерголог-иммунолог Владимир Болибок рассказал «360», чем может угрожать столь массовая кремация.
По его словам, сам погребальный костер инфекцию не распространяет. Вирус погибает при повышенных температурах, а уж тем более при горении. Более детально изучить этот вопрос сейчас не получится, потому что вряд ли кто-то проводил специальные исследования о том, выделяется ли там какой-то аэрозоль или есть ли частички живого вируса в остатках сажи. Если же отталкиваться от того, что вирус содержит РНК, то сама вирусная РНК при температуре 80 градусов уже плавится.
Однако само по себе сжигание трупов, да еще и в таких количествах, ухудшает экологическую обстановку. При кремации из трупа выделяется большое количество различных окислов азота, которые могут превращаться при смешивании с парами воды в азотную кислоту. Само по себе сгорание топлива тоже вредит экологии. Человеческое тело не горит самостоятельно, для этого там обязательно должно быть топливо, которое сначала испаряет воду, а потом уже сжигает оставшиеся твердые остатки. Это тоже ведет к выделению различных вредных веществ.
Еще одна проблема — утилизация костных остатков трупа. С ними тоже необходимо грамотно разобраться.
Согласно The Guardian, при сжигании тела выделяется в среднем 400 килограммов углекислого газа. Кремационные пары также включают испаренную ртуть из зубных пломб. На их долю приходилось 16% выбросов ртути в Великобритании в 2005 году наряду с другими токсичными выбросами от сгоревших протезов и расплавленного костного цемента, используемого во время обычных операций.
Business Insider отметил, что при кремации в атмосферу выбрасываются такие вредные химические вещества, как окись углерода, мелкодисперсная сажа и диоксид серы. Исследования показывают, что тело человека становится источником 46 различных загрязнений. Например, оксиды азоты и тяжелые металлы остаются в атмосфере до 100 лет, вызывая истощение озонового слоя и кислотные дожди.
А Nartural Burials написал, что хотя транспорт и сырьевые отрасли служат крупнейшими источниками загрязнения воздуха, крематории являются статистически значимыми загрязнителями. В Руководстве по инвентаризации выбросов Европейского агентства по окружающей среде говорится, что крематории вносят 0,2% от общего объема выбросов диоксинов и фуранов — одних из наиболее разрушительных для окружающей среды и долговременных загрязнителей.
Даже пепел, оставшийся от тел, является бесполезным. В отличие от естественного захоронения, в котором тело просто оставляют разлагаться в природе, кремированный пепел стерилен и не доставляет питательных веществ земле. Он настолько инертен, что почва на кладбищенских клумбах нуждается в регулярной замене, чтобы предотвратить накопление мертвого пепла, подавляющего жизнь растений.