как можно перевести какие смыслы покрывает слово керигма

Керигма

Ке́ригма (греч. Κήρυγμα — объявление, провозглашение, призыв, проповедь) — термин новозаветной герменевтики. В Септуагинте он почти не встречается. Он близок по смыслу к понятию греч. εὐαγγέλιον — в буквальном значении «благая весть».

В современной библеистике, следуя новозаветной традиции, термином «керигма» также принято обозначать основное богословское послание книг или отдельных перикоп Ветхого Завета.

Примечания

Полезное

Смотреть что такое «Керигма» в других словарях:

Керигма — ♦ (ENG kerygma) (греч. kërygma объявление) сущность раннехристианской идеи проповеди как провозглашенной апостолами. Концентрировалась на спасительных делах Бога в жизни, смерти, воскресении и вознесении Иисуса Христа (Рим. 16 25; 1 Кор.… … Вестминстерский словарь теологических терминов

КЕРИГМА — (греч. k»rugma провозглашение, проповедь), новозав. термин, близкий по смыслу к понятию *Евангелие (не как книга, а как Благая Весть; ср. РИМ 14:24; 1 Кор 1:21). Этимологически слово К. восходит к khrЪttw публично проповедовать, возвещать к. л … Библиологический словарь

kerygma — Керигма … Вестминстерский словарь теологических терминов

БУЛЬТМАН — (Bultmann) Рудольф (1884 1976) нем. протестантский теолог, историк религии, философ. Получил образование в Тюбингене, Берлине и Марбурге. С 1912 приват доцент Марбург. ун та, в 1916 экстраординарный проф. в Бреслау, затем в Гессене и… … Энциклопедия культурологии

Проповедь — Карл Блох. Нагорная проповедь. Проповедь в широком смысле выражение или распространение каких либо идей, знаний, истин, учений и … Википедия

Проповедовать — Карл Блох. Нагорная проповедь. Проповедь в широком смысле выражение или распространение каких либо идей, знаний, истин, учений или верований, которое осуществляет их убеждённый сторонник. Содержание 1 О границах понятия … Википедия

БУЛЬТМАН — (Bultmann) Рудольф Карл (1884 1976) нем. протестантский теолог, историк религии. Изучал евангельскую теологию в Тюбингене, Берлине и Марбурге. Испытал влияние А. фон Гарнака, школы истории религий, В. Германа, диалектической теологии К. Барта, М … Философская энциклопедия

ЕВАНГЕЛИЕ. ЧАСТЬ II — Язык Евангелий Проблема новозаветного греческого Дошедшие до нас оригинальные тексты НЗ написаны на древнегреч. языке (см. ст. Греческий язык); существующие версии на др. языках это переводы с греческого (или с др. переводов; о переводах… … Православная энциклопедия

СХОЛАСТИКА — (греч. schola ученая беседа, школа и лат. scholastica ученый) интеллектуальный феномен средневековой и постсредневековой европейской культуры в рамках теолого философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую… … История Философии: Энциклопедия

БУЛЬТМАН Рудольф — (Bultmann, Rudolf) (1884 1976), немецкий протестантский теолог, возможно, наиболее влиятельный исследователь Нового Завета в 20 в. Бультман родился 20 августа 1884 в Вифельштеде (на северо западе Германии) в семье лютеранского пастора. Окончив… … Энциклопедия Кольера

Источник

Православная миссия
и катехизация

Православная миссия
и катехизация

Что такое керигма

Прежде чем перейти к основной части доклада, я скажу несколько вводных слов о том, что такое керигма. Думаю, это необходимо, для того чтобы были понятны те выводы, к которым я прихожу в результате своего скромного исследования.

Само слово «керигма» (κήρυγμα) греческое, это существительное, образованное от глагола κηρύσσω со значением «извещать, созывать или приказывать через глашатая, публично проповедовать, учить чему-то важному». От этого же глагола происходит и слово «керюкс» (греч. κήρυξ – «вестник, глашатай»), которое употребляется в Новом завете. Например, апостол Павел, характеризуя свое служение, употребляет слова «апостол», «глашатай» (κήρυξ) или «благовестник» практически синонимично. В посланиях к Тимофею (1 Тим 2:7 и 2 Тим 1:11) он себя именует прежде всего κήρυξ (в Синодальном переводе – «проповедник» – прим. ред.), а потом уже апостолом и учителем. Благовестник – это, на самом деле, то же самое, чуть позже я немножко об этом скажу.

По своему употреблению «керигма» и κήρυξ это официальные термины того времени, κήρυξ – это светское лицо, как мы бы сейчас сказали, полномочный посол, – тот, кто должен официально объявить царскую волю или известие чрезвычайной важности, т. е. керигму. Именно с момента возвещения керигма становится действенным фактом, который имеет полную юридическую силу.

Одним из видов керигмы в то время были евангелия, т. е. «благие вести». Это слово имело свои официальные коннотации. Евангелиями назывались известия о трех событиях: рождении наследника, интронизации нового императора, т. е. его вхождении в полноту власти, или победе императора в войне. Возвещать евангелия было делом κήρυξ, глашатая, уполномоченного лица, потому что, как и любая керигма, евангелия имели юридическую силу. Именно в результате или в процессе возвещения керигмы вводились в действие законы, указы. Когда звучало евангелие, тем самым объявлялась легитимной и действенной власть данного императора. Пока евангелие не прозвучало, могло быть непонятно, кто является законным правителем, а уж если оно объявлено, то всякий, кто не принимает его, не веря глашатаю, тот не принимает власть самого императора, тогда он по умолчанию становится преступником и подлежит суду.

Интересно, что в тексте синоптических евангелий существуют формулы, которые можно считать юридическими. Например: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергает…» (Лк 10:16). Судя по всему, такие обороты в то время были известны и понятны, потому что это формулы наделения полномочиями глашатая (κήρυξ), посылаемого возвесить евангелие. Причем, интересно, что κήρυξ имел право возвещать керигму даже от первого лица. В Священном писании такой подход мы встречаем в пророческих текстах, когда пророк может вначале сказать или возвестить «Так говорит Господь…», а дальше уже говорить от первого лица[1].

Тот факт, что Иисус посылает апостолов не по одному, а по двое, имеет не только мистический, но и юридический смысл, потому что ослушание евангелия равносильно смертному приговору.

А если в каком-либо городе вас не примут, выйдите на улицы его и скажите: «Даже прах города вашего, приставший к нашим ногам, мы отрясаем и возвращаем вам. И все же знайте: Царство Божие близко!» Говорю вам, Содому в оный День придется легче, чем городу тому (Лк 10:10–12).

Свидетелей, когда речь идет о смертном грехе и смертном приговоре, должно быть не меньше, чем двое (Втор 17:6).

Нетрудно понять, какое напряжение и какие ассоциации вызывали в то время у слушающих ученики Христа, ставшие его апостолами, глашатаями, когда начали возвещать Евангелие. Они ведь возвещали: Иисус из Назарета есть Господь, Сын Божий и Спаситель. Следует иметь в виду, что все эти три титула являлись официальными титулами римского императора. Легко понять в какое положение попадали слушающие, а особенно те, кто решался такое евангелие проповедовать. Конечно, в обосновании Евангелия была своя специфика: Иисус есть Господь не потому, что у него большое войско, а потому, что Он умер и воскрес, Именем Его прощаются грехи и подается дар Святого Духа. В силу этого воскресение Христа – ключевой момент в апостольской керигме.

После всего сказанного по-особому начинают звучать слова Христа «Дана Мне всякая власть на небе и на земле…» (Мф 28:18) и «Идите по всему миру и проповедайте благовестие всему творению…» (Мк 16:15). Христовы ученики становятся Его глашатаями, желая исполнить Его слово, несмотря на смертельную опасность. «Не бойтесь тех, что умерщвляют тело…» (Мф 10:28) – говорит Он им. Почему это так важно?

Как написал апостол Павел, «безумием проповеди» – на языке оригинала «керигмы» – благоугодно было Богу спасти верующих (1 Кор 1:21). И это принципиально важно: христианская керигма – это такое по форме, содержанию и духу слово, от которого только и может родиться спасительная вера. От доклада или лекции уверовать невозможно, а от керигмы, проповеди – можно! Причем, только от нее. «Итак, вера – от проповеди, а проповедь – чрез слово о Христе» (Рим 10:17).

Еще несколько замечаний.

Как я уже упомянул, керигма предполагает определенную форму. Она, скорее всего, была известна в то время. Если мы проанализируем, то увидим, что, допустим, Иоанн Креститель, Сам Господь Иисус Христос, апостолы, когда совершают керигму, то они имеют в виду некий образец, некие правила. Например, отсутствие, как мы бы сейчас сказали, всяких формул сомнения. В слове керигмы никогда нет выражений «я думаю», «мне кажется», «может быть» или «сегодня мне захотелось вам сказать», нет многими любимого интеллигентского «как бы»… Мы нигде такого не найдем. Керигма – это объявление без сомнений, не предполагающее ни возражений, ни последующих дискуссий.

Есть у керигмы и определенные особенности содержания. Она всегда есть объявление некоторого факта и призыв к послушанию в связи с этим фактом. Когда возвещалось евангелие, то предполагалось, что ты должен отвергнуть любое другое послушание, кроме как послушание объявленному владыке, новому царю, императору и воздать ему славу. Для керигмы вообще не свойственно какое-то философствование, морализаторство, доказывающее, что хорошо, а что плохо. Определяющим является некий факт. Для христианской керигмы таким фактом является событие спасения, откровение Царства. До Креста и Воскресения Иоанном Крестителем, Самим Иисусом и Его апостолами оно возвещается как приблизившееся. В день Воскресной Пасхи, как мы знаем, возвещенное Царство явилось во славе Воскресшего, а в день Пятидесятницы дарованием Духа это Царство актуализируется. В этот день и рождается Церковь – врата и залог этого Царства, которое уже есть, но полнота которого откроется в конце истории. Тем самым положено начало «последним временам», когда христианская керигма по своему содержанию апеллирует к актуальному факту – Царству, пришедшему в силе, – действию Духа Святого в жизни людей и конкретного человека.

В связи с этим нужно сказать и еще об одной особенности: слово керигмы всегда несет в себе определенный дух и обеспечивается некоей силой. Это слово, сказанное со властью. Глашатай (κήρυξ) всегда возвещал, понимая, что за ним стоит определенная сила, военная или иная. Он говорит не просто так. Без силы и власти нет слова керигмы, поэтому, Иисус говорит своим ученикам: «Вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли» (Деян 1:8). Христианская керигма не только возвещает Царство, но и обнаруживает его, являются его знаки, его очевидное присутствие, действие. Такими знаками или знамениями являлись глоссолалия, исцеления, но особенно факт экзорцизмов (Мф 12:27), дерзновение проповедников и качество их слова, а также взаимная любовь учеников. Все это говорило о том, что дарован Дух, открылось Царство. Это все ставит слушающих перед конкретным фактом, отсылающим их к Христу Воскресшему и, одновременно, к Христу Грядущему, Владыке истории, и тем самым ставит их перед необходимостью сделать выводы и определиться.

Еще несколько замечаний, касающихся внешнего характера керигмы. Предполагалось, что керигма совершается на понятном людям языке. Это требование, которое апостолы, конечно, учитывают. Они точно различают аудиторию, к которой обращаются. Собственно, этих аудиторий три. Во-первых, это иудеи, во-вторых, так называемые чтущие Бога, в-третьих, язычники. Керигма строится по-разному в зависимости от аудитории, в ней могут быть какие-то дополнения или сокращения, но тем не менее в любом случае всегда объявляется сам факт: Иисус из Назарета есть Господь, Сын Божий, Судья и Спаситель. При этом в случае необходимости основное положение легко распространяется и становится учением, т. е. является основанием катехизации, научения обратившихся, не теряя при этом своей центрированности. Это очень важно. Сам Иисус наставляет Своих учеников, опираясь на керигму, говоря, что Царство приблизилось, раскрывая, кто будет в Царствии небесном. Апостол Павел, исходя из Пасхальной тайны, разрабатывает свое учение о Христе как Премудрости, о Крещении как участии в Его Смерти и Воскресении. В любом случае основанием, ключом, собственно, осью является то возвещение, о котором мы сказали выше.

Конечно, христианская керигма, с одной стороны, похожа на остальные виды керигмы, но, с другой, в ней есть радикальное отличие, есть тайна. Тайна заключается в том, что действенность этой керигмы во власти Бога, а не глашатая. Апостол пишет: «… Слово мое и проповедь моя – не в убедительных словах мудрости, но в явлении Духа и силы, чтобы вера ваша была не в мудрости человеческой, но в силе Божией» (1 Кор 2:4–5). В момент, когда возвещается Евангелие, собственно и раскрывается власть Христа в мире, она становится явной совести и сердцу людей. Слушатель поставлен перед Христом умершим и воскресшим, ставшим Владыкой истории, Который раздает дары Духа тем, кто принимает слово. Эта керигма предупреждает и о грядущем гневе на тех, кто Его отвергает, через нее открывается, вводится, становится, скажем так, «легитимной» власть Христа в мире. Она становится очевидной совести и уму слушающих, отныне всю жизнь они будут находиться под судом услышанного слова. К жизни оно им или к смерти зависит теперь от них.

Есть своя тайна и в жизни глашатая или апостола, который послан Христом. С одной стороны, ему дана «власть попирать змей и скорпионов и всякую вражью силу» (Лк 10:19), а с другой, понятно, что именно носитель этой власти и является объектом основного противодействия сил зла.

Ибо думаю, Бог сделал нас, апостолов, последними, как бы приговоренными к смерти, потому что мы стали зрелищем для мира и ангелов и людей… (1 Кор 4:9).

Для чего и мы подвергаемся опасностям ежечасно? Я каждый день умираю… (1 Кор 15:30, 31).

Завершая вводное напоминание о том, что такое керигма и кто такой κήρυξ, скажу несколько слов об ответственности.

Как мы слышали, безумием керигмы Господь решил спасти верующих, потому что именно от нее рождается вера. Действительно «…как им уверовать в Того, о Ком не слышали?» Но! «…Как им услышать без проповедующего?» (Рим 10:14). Если нет проповедующего, то ставится под сомнение сама возможность спасения. Да, апостол потом напишет: «И как им проповедать, не будучи посланными?» (Рим 10:15). Но что делать, если посланный, а это каждый христианин, малодушно молчит, «прогибаясь под изменчивый мир»? Ведь это и есть ситуация, когда соль потеряла силу. Эта ситуация – самая страшная в жизни человека (Лк 14:31). Нет более строгих слов Спасителя, чем те, что обращены к таким людям: «…слуга, который знал волю господина своего, но ничего не сделал, чтобы ее исполнить, бит будет много» (Лк 12:47, Мф 25:29–30). Думаю, что в целом даже Его слова, обращенные к фарисеям, мягче, нежели те, что применимы к молчащим ученикам. Действительно: «…кому много дано, с того много спросится, и кому много доверено, с того больше взыщут» (Лк 12:48). Молчащие уста малодушных учеников не дают возможности власти Христа проявиться как в жизни человека, так и в жизни народа. Царь царствующих и Господь господствующих вынужден действовать «по-партизански», как самозванец.

Нужно сказать, что традиция ответственности Божьего глашатая усваивалась еще в пророческом служении Ветхого Завета. За минуту слабости можно было много заплатить. Так пророк Моисей из-за минуты малодушия не вошел в Землю Обетованную (Чис 20:7–12). В момент, когда малодушествовать начинает Иеремия, Господь обращается к нему определенно: «Не говори: “я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя. …Не малодушествуй пред ними, чтобы Я не поразил тебя в глазах их» (Иер 1:7–8, 17). А пророку Иезекиилю Господь говорит уже совершенно определенно:

Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих (Иез 3:17–18).

Именно поэтому хорошо знавший традицию Ветхого Завета апостол Павел, помнивший об ответственности посланного Богом на проповедь, в обращении к коринфским иудеям, не покоряющимся Евангелию, сказал, отрясши одежды свои: «Кровь ваша на головах ваших: я чист» (Деян 18:6); и потом, подводя итог этапу своего служения, обратился к ефесским пресвитерам: «…Свидетельствую вам в нынешний день, что чист я от крови всех: ибо не упускал возвещать вам всю волю Божию» (Деян 20:26). Он хорошо знал, почему «сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим 10:10, см. Иез 3:19). Его знаменитое восклицание «горе мне, если я не благовествую» – не риторический прием, а простая констатация серьезного факта: «…Если я благовествую, то в этом нет для меня похвалы; это для меня необходимость…» (1 Кор 9:16).

На этом я заканчиваю справку о том, что такое керигма.

Примечание

1 См. также пример керигмы в 4 Цар 18:17-37, где Рабсак выполняет роль глашатая ассирийского царя.

Источник

§ 3 Керигма Иисуса

§ 3 Керигма Иисуса

Все три синоптических Евангелия[107] кратко резюмируют суть общественного служения Иисуса как «проповедь евангелия Божия» (Мк 1:14), «проповедь евангелия Царства» (Мф 4:23; 9:35), «благовестие Царства Божьего» (Лк 4:43; 8:1; 16:16). Ключевое слово здесь — «Царство Божие», ибо и Марк далее определяет Иисусову проповедь в категориях «Царства Божьего»: «Исполнились сроки, и близко Царство Божие; кайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк 1:15). Это предложение вмещает в себя все главные черты Иисусовой керигмы.

3.1. «Близко Царство Божие» (Мк 1:15; Мф 10:7; Лк 21:31). Здесь «Царство Божие» обозначает проявленное владычество Бога, чье вмешательство положит конец истории мира сего, как мы его знаем, и начало — суду над ним (Мф 10:15/Лк 10:12; Мф 24:37–44/Лк 17:26–36). Царство рядом, оно наступит еще при жизни современников Иисуса (Мк 9:1; 13:28–30; Мф 10:23). Вот почему «нищие» блаженны: они принадлежат грядущему Царству (Лк 6:20/Мф 5:3), когда Бог исправит всякую человеческую несправедливость (Лк 16:19–31; 18:7сл.; Мф 23:33). Это — благовестие «нищим» (Мф 11:5/Лк 7:22; Лк 4:18). Именно об этом Иисус учит молиться своих учеников: «Да придет Царство твое» (Мф 6:10/Лк 11:2).

Близость владычества Божьего в конце времен предельно заостряет вызов, заключенный в Иисусовой керигме. В свете грядущего Царства люди должны решать, причем решать срочно. Вот почему среди притч Иисуса (одной из самых характерных для него форм проповеди) мы находим ряд притч кризиса, где громко и ясно звучит нота предупреждения: особенно притча об отсутствующем домовладельце, к чьему возвращению слуги должны быть готовы (Мк 13:34–36; Лк 12:36–38; Мф 24:42, 45–51/Лк 12:42–46); притча о неожиданном приходе вора (Мф 24:43сл./Лк 12:39 сл.); притча о десяти девах (Мф 25:1–12). См. также Мк 13:14–20 (и ниже §§ 18.3, 67.2).

То, что эти ожидания не сбылись (по крайней мере очевидным образом), всегда было проблемой для христианского богословия (см. ниже §§ 7.2,50.3). Однако надо признать: идея близости Царства Божьего была частью Иисусовой керигмы. Иначе мы просто будем закрывать глаза на один из ключевых и характерных моментов его публичной проповеди (подробнее см. § 67.2). Однако еще более характерной для его керигмы была весть о том, что Царство Божье в каком?то смысле уже реализуется через его служение.

3.2 «Исполнились сроки». Согласно синоптикам, Иисус возвещал: владычество Божье, которое должно наступить в конце времен, уже проявляется через его слова и дела. Осуществляется долгожданная надежда на мессианскую эпоху (Мф 11:5/Лк 7:22; Мф 11:11/Лк 7:28; Мф 11:12/Лк 16:16; Мф 12:41сл./Лк 11:31сл.).

Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат; ибо истинно говорю вам: многие пророки и праведные желали видеть то, что вы видите, и не увидели, и слышать то, что вы слышите, и не услышали

(Мф 13:16сл./Лк 10:23сл.).

Говоря конкретнее, Царство — уже посреди слушателей Иисуса (Лк 17:20сл.); связывание сатаны ожидалось в конце века сего, но Иисус говорил, что сатана уже терпит поражение (Мк 3:27; Лк 10:18); власть Иисуса над злыми духами в экзорцизмах доказывала, что Царство Божье уже пришло на слушателей (Мф 12:28/Лк 11:20).

Аналогичную тему исполнения мы встречаем в нескольких притчах Иисуса: образ брачного пира (Мк 2:18сл.); притчи о новых заплатах на старую одежду и новом вине в старых мехах (Мк 2:21сл.); притчи о скрытом в поле сокровище и драгоценной жемчужине (Мф 13:44–46); метафора урожая последних времен (Мф 9:37сл./Лк 10:2).

Противоречие в Иисусовом провозвестии о Царстве между исполнившейся надеждой и предстоящей развязкой — еще одна проблема новозаветного богословия. Проще всего она объясняется тесной взаимосвязью между этими двумя элементами в понимании Иисусом своей миссии. Уверенность, что Божье владычество последних времен уже проявляется в его служении, несла с собой убежденность: окончательная его реализация — не за горами (см. далее ниже §§ 45.3, 50.5).

3.3 «Кайтесь и веруйте в Евангелие». Синоптики резюмируют отклик, которого Иисус ждал от слушателей, двумя словами: кайтесь, веруйте. Важность покаяния отмечена в нескольких отрывках (Мф 11:21/Лк 10:13; Мф 12:41/Лк 11:32; Лк 13:3, 5; 15:7,10; 16:30). То, что имеется в виду призыв к чему?то радикальному, к полной переориентации жизни и взглядов, видно из некоторых притч, особенно из притчи о блудном сыне (Лк 15:17), а также из нескольких встреч Иисуса — особенно с богатым юношей (Мк 10:17–31) и Закхеем (Лк 19:8). Еще больше об этом говорит призыв Иисуса к ученикам обратиться и стать как дети (Мф 18:3; Мк 10:15/Лк 18:17).

Другая сторона этого детского упования на Бога — вера. У синоптиков о вере обычно говорится в связи с чудесами; по словам Иисуса, открытость для силы Божьей делает чудо возможным (Мк 5:36; 9:23сл.; Мф 9:28); Иисус хвалит веру, стремящуюся к полноте (Мк 5:34; 10:52; Мф 8:10/ Лк 7:9; Мф 15:28; Лк 7:50; 17:19; см., напротив, Мк 6:5сл.). Отметим, что нигде Иисус не требует веры в себя. Он ждал иной веры, веры в действующую через него силу Божью последних времен. Здесь мы столкнемся с еще одной проблемой, когда будем сравнивать весть Иисуса с послепасхальной керигмой (см. ниже §§ 7.2, 50.4).

3.4. В ответ на покаяние и веру Иисус предлагал участие в Божьем владычестве последних времен и его дары. «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие» (Лк 6:20; Мф 5:3). Среди этих даров — прощение и милость (Мк 2:5; Лк 7:36–50); об этом же говорят некоторые притчи, например о гигантском долге и немилосердном должнике (Мф 18:23–35 — «Царство подобно…»), о двух должниках (Лк 7:41сл.), о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14), о блудном сыне (Лк 15:11–32).

В своем служении Иисус воплощал эти прощение и милость, характерные для Царства последних времен, особенно в братских трапезах.

3.5 Наконец, отметим этическое следствие Иисусовой вести. В мире, где письменный (а постепенно и устный) закон определял все человеческие взаимоотношения, как с Богом, так и с другими людьми (см. ниже § 16.1), весть Иисуса была простой, но революционной. Он учил, что требования Бога радикальны и касаются самых сокровенных тайников человеческих мотиваций (Мф 5:21–32). Соответственно жить только на уровне правил и установлений — значит уклоняться от исполнения воли Божьей (Мк 7:1–23); покаяние, которого ждал Иисус, предполагает серьезное отношение к этой заповеди (Мф 23:26). В то же время суть того, что хочет Бог от человека, Иисус свел к одному слову — «любовь». Самая первая и великая заповедь — «Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим… и возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк 12:28–31); все препятствующее выражению этой любви, даже сам закон, нужно отставить в сторону и проигнорировать (Мф 5:38–48).

3.6 Резюме. Характерные черты керигмы Иисуса заключаются в следующем:

1. Весть о Царстве Божьем, одновременно о его близости и нынешнем присутствии; себя Иисус считал орудием этого владычества последних времен, но Он не выдвигал себя в качестве содержания своей керигмы.

2. Призыв к покаянию и вере перед лицом силы и заповеди Божьей последних времен; сам Иисус не был объектом веры.

3. Весть о прощении и участии в мессианском мире нового века (с этическим следствием — любовью).

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Источник

§ 17. Миссионерство — провозглашение (керигма) и принятие веры

§ 17. Миссионерство — провозглашение (керигма) и принятие веры

Церковь возникла из возвещения (краткого и в то же время содержательного, как крик глашатая) — о том, что Христос воскрес. Этот момент — возвещение и повеление возвещать о том, что Господь воскрес, что Его тела нет в месте погребения — многократно повторяется в конце всех Евангелий (см. Мф. 28, 6. 10; Мк. 16, 6. 10. 13; Лк. 24, 6. 9. 34-35; Ин. 20, 2. 17-18). Не менее важно, что эта Весть настолько нова и неожиданна (и это тоже отражено во всех Евангелиях), что тех, кто ее слышит, посещает или страх, или большие сомнения. (См. Мф. 28, 8. 17; Мк. 16, 8. 11. 13; Лк. 24, 11. 37-38; Ин. 20, 8; особенно большое внимание моменту сомнения уделяется в рассказе о Фоме, Ин. 20, 25)

В своей краткости и содержательности, а также в неутомимой повторяемости весть «Христос воскрес (по-слав. — воскресе)!», звучащая в Церкви и по сей день (в Пасхальные дни особенно часто), является той главной связующей нитью, которая соединяет Церковь сегодняшнюю с Церковью Марии Магдалины. (Она первой пришла ко гробу в первый день недели после погребения Иисуса). «Христос воскрес!» — это именно весть, т. е. сообщение о свершившемся факте, а не призыв или приветствие-пожелание.

Краткость при максимальной содержательности была характерной чертой вести о воскресшем Иисусе, которая провозглашалась устами первых учеников. В библеистике закрепился технический термин для ее обозначения, взятый из греческого новозаветного словооборота — керигма (kh/rugma, to/), что в первом значении буквально и означает крик глашатая. Керигма — это самое существенное в Благой вести, то, что можно уместить на небольшом листе бумаги или воспринять на слух в течение небольшого промежутка времени[214].

Хотя керигма не может быть абстрактной единой, одинаковой формулой, «болванкой» на все случаи — она каждый раз выражается по-разному применительно к конкретному контексту и ситуации (см. выше), — все же можно говорить о неких постоянных элементах, непременно присутствующих в каждом случае, но по-разному выраженных. Лишь чисто теоретически можно сформулировать эти постоянные элементы в следующем виде:

«Сего Иисуса, Который был распят [Которого вы распяли], Бог воскресил [вознес, прославил]. [Все произошло во исполнение Писаний.] Мы — свидетели этому. Он послал нам Духа Своего. Уверуйте, обратитесь [покайтесь], креститесь, и вы тоже получите Духа [будете спасены]».

Как видим, главное, что провозглашается в качестве новой, благой вести — это событие, целиком связанное с Иисусом, точнее, с Его Воскресением. Также непременно звучит призыв сделать немедленный выбор в связи с услышанным — изменить свою жизнь (покаяться) и креститься.

Книги Нового Завета, прежде всего те, что прямо касаются жизни первоначальной Церкви, дают тот конкретный исторический материал, который позволяет делать подобные обобщения. В первую очередь это Книга Деяний Апостолов — строго говоря, единственное новозаветное произведение, написанное как труд по истории Церкви.

Читая Деян., без труда можно заметить, что большое место занимают здесь как раз миссионерские речи. Приводится почти три десятка подобных керигматических речей, сказанных в разных ситуациях разными людьми: 8 из них принадлежат Петру, 9 — Павлу и 7 — другим лицам[215]. Прочитав их, и можно выделить то, что является самым существенным и неизменным (см. выше). Лишь некоторые из речей в Деян. адресованы ученикам (например, прощальная речь Павла в ефесской церкви — 20, 17-35). В основном же это проповедь иудеям и язычникам с целью их обращения ко Христу.

Св. Лука — автор Деян. — излагал историю первохристианской Церкви как составную часть, продолжение Благой вести (Евангелия, им же написанного и ставшего третьим в каноне). Несомненно, это накладывает на его труд яркий богословский отпечаток. Но мы вполне можем довериться ему как историку (возможно, самому историчному среди всех новозаветных авторов) и почерпнуть материал, в том числе и о характерных моментах миссионерской проповеди первых учеников. Иными словами, на вопрос: слышим ли мы голос Петра (или Павла) или это говорит писатель Лука?, скорее всего, нужно ответить так: хотя Лука и скомпоновал известные короткие речи, так что всегда получались вступление, основная часть и заключение, тем не менее, он ничего не изобретал. Он действительно брал древний материал[216].

Так, некоторые титулы, применяемые к Иисусу («Отрок» или «Слуга»), не были в ходу уже в эпоху Луки, не говоря уже о последующих церковных эпохах. Сегодня, например, вряд ли можно услышать такие выражения об Иисусе, как в речи ап. Петра в день Пятидесятницы:

Муж, засвидетельствованный вам от Бога силами и чудесами и знамениями. (Деян. 2, 22)

Они принадлежат самой ранней эпохе, когда размышления Церкви над тайной Иисуса стояли еще у самых истоков.

«В учении о спасении в ранней проповеди ап. Петра ударение лежит не на искуплении. Учение об искуплении, о заместительной жертве Иисуса Христа не сосредоточивает на себе ударения и в Евангелии. Такие слова, как Мф. 20, 28, Мк. 10, 45, стоят в Евангелии особняком. Как будет в свое время показано, учение об искуплении было выдвинуто на первый план ап. Павлом. В первые годы иерусалимской церкви мысль верующих всецело сосредоточена на Страстях и Воскресении Иисуса Христа (ср. 2, 22-32; 3, 13-15; 4, 33; 5, 30 и др.) Поношение и соблазн Страстей преодолеваются в Воскресении»[217].

Вчитаемся в некоторые из этих речей, чтобы увидеть, как ученики провозглашали свою веру.

Речи Петра: в день Пятидесятницы (Деян. 2, 14-41); после исцеления хромого (3, 12-26); перед Синедрионом (4, 9-12 и 5, 29-32); перед сотником Корнилием (10, 34-43). Речи Павла в синагоге Антиохии Писидийской (13, 16-41). Кстати, сюда же можно присоединить диалог Иисуса с двумя путниками на пути в Эммаус, описанный тем же Лукой (Лк. 24, 19-27) и обнаруживающий много общего с керигматическими речами апостолов в Деян.

Во всех этих речах всегда есть постоянные элементы[218]:

• Событие Иисуса. Оно состоит прежде всего в смерти и Воскресении Иисуса. Это Пасхальная тайна Иисуса, Пасхальное событие Иисуса, которое составит впоследствии ядро заключительных, но важнейших по значению страстных и воскресных глав всех четырех канонических Евангелий.

• Истолкование Писания. Все Писания истолковываются в свете Иисуса. Событие Иисуса помещается в широкий библейский контекст, оно доводит Священную историю до ее цели. Так открывается ее смысл.

«Во всех речах ап. Петра главным аргументом является свидетельство Ветхого Завета. Апостол объясняет события современности как исполнение во Христе Ветхозаветных обетований»[219].

• Требуется сделать выбор. Это не беспристрастный рассказ о чем-то неизвестном, но интересном. Рассказанное ставит слушателя перед выбором: или изменить свою жизнь (обратиться, покаяться) и принять дар излившегося Духа Божия, или, в противном случае, остаться за бортом Царства Божия.

Пасхальное событие Иисуса

Даже беглое исследование речей в Деян. показывает, что Пасхальное событие Иисуса — Его Воскресение — есть сердце христианской веры и христианского миссионерского провозвестия (керигмы).

Но как удавалось ученикам описывать это событие, являющееся невыразимой тайной? Мы уже привыкли обозначать его с помощью одного лишь слова Воскресение, практически вытеснившего из нашего словооборота все другие термины, хотя они в равной степени присутствовали во времена первохристианской проповеди. Сам по себе этот факт (множественности терминов) говорит о невозможности адекватно выразить всю реальность, всю тайну события Пасхи Христовой одним словом. Например, говоря о Христе, что Он

8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. 9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. (Флп. 2, 8-9),

ап. Павел, несомненно, имеет в виду Пасхальное событие, но при этом не пользуется термином «Воскресение».

Пасхальную тайну невозможно выразить одним словом. Любые слова здесь будут попыткой назвать совершенно новую жизнь в воскресшем Иисусе с помощью выражений или аналогий, взятых из действительности нашего мира. Но ничего взамен предложить нельзя. Все, что можно сделать, это использовать максимально возможное количество различных словесных средств. Обобщая, здесь можно выделить две группы языковых средств.

Умереть / восстать, воскреснуть, ожить (горизонталь: до / после)

e)gei/rw — буквально означает пробудить, восставить от (смертного) сна, поднять. В страдательном залоге: быть разбуженным, воздвигнутым, что можно перевести как, букв., «разбудиться», «проснуться», т. е. «восстать», «воскреснуть», как это делается в СП (напр., Мф. 14, 2; 27, 64; 28, 7 и др.). Это слово, в том числе и в Новом Завете, используется не только в связи с воскресением из мертвых, но и, например, в рассказе об исцелении расслабленного, когда Христос говорит больному: «встань (e)/geire), возьми постель твою и иди в дом твой» (Мк. 2, 11 и пар.), или об исцелении тещи Петра, когда Иисус «поднял (h)/geiren) ее» (Мк. 1, 31), что, конечно, должно вызвать у читателя аллюзию на восстание (воскресение) Иисуса.

a)ni/sthmi — как переходный глагол тоже буквально означает «восставить», «поднять»: «Пророка вам воздвигнет (a)nasth/sei) Господь» (Деян. 3, 24); «восстановит (a)nasth/sei) семя. » (Мф. 22, 24). Также означает и «воскресить из мертвых», имея в виду Иисуса (см. Деян. 2, 24. 32 и др.). Употребляется и как непереходный глагол: «встать» (напр., Мф. 26, 62: «встав, первосвященник сказал. » и др.), «воскреснуть» (Лк. 18, 33 и др.). Имеется существительное a)na/stasij — «воскресение» (Деян. 1, 22; 17, 18; Рим. 6, 5 и др.).

И первый (e)gei/rw), и второй (a)ni/sthmi) термины в славянском Евангелии в связи с Иисусом, как правило, переводятся как «востать»[220], а в СП — как «воскреснуть». Нетрудно заметить, что славянское слово, понятное и для современного русского уха, сохраняет больший спектр значений, прямо не связанных со смертью, а значит, и важных аллюзий. Термин же «воскреснуть» — в этом смысле более «одинок», обособлен. Может быть, поэтому он, как связанный только с событием Пасхи Христовой, оттеснил на второй план другие термины (в том числе и те, о которых речь пойдет ниже), «обремененные» другими значениями, на первый взгляд, осложняющими понимание. На самом же деле эти «отвлекающие» значения, напротив, не претендуя на полное выражение всей сути события (что в принципе невозможно), выражают его более наглядно и образно, помогая приблизиться к его пониманию.

К приведенной группе терминов следует отнести и глагол za/w — «жить», «быть живым», а также «ожить», «стать живым» (см. Мк. 16, 11; Рим. 14, 9 и др.).

Следует признать, что вся эта группа терминов, описывающих событие Пасхи как возвращение к жизни, — проще и нагляднее. Однако здесь не говорится о том, чем же отличается эта новая жизнь. Лазарь и другие мертвецы в Евангелии тоже были оживлены, но их воскресение не является той новой жизнью, которая явилась в Иисусе. Это были лишь символические прообразы, удостоверения, уверения (см. тропарь Лазаревой субботы и Вербного воскресенья) грядущей принципиальной новизны.

Поэтому в новозаветном словоупотреблении используются и другие термины и образы, которые можно отнести к другой группе.

Снизойти / вознестись, взойти (на небо), войти в славу, прославиться (вертикаль: низ / верх)

Эти образы апеллируют к «вертикали», противопоставляя низ, земную настоящую жизнь, верху, небу, славе нового вышнего бытия: Иисус вознесен, прославлен, возведен на небо. Образы навеяны видением шествия Сына Человеческого в Дан. 7.

Здесь употребляются такие греческие глаголы:

a)nalamba/nw — брать (в т.ч. снизу вверх). В Новом Завете в связи с Иисусом употребляется в страдательном залоге: a)nelh/mqh — букв. «Он был взят наверх» (Мк. 16, 19; Деян. 1, 2. 11. 22; 1 Тим. 3, 16; ср. о сосуде: Деян. 10, 16).

Реже употребляются другие глаголы с тем же значением: a)nefe/reto — букв. «Он был возносим» (Лк. 24, 51); e)ph/rqh — букв. «Он был поднят» (Деян. 1, 9); poreuome/nou — букв. «отправляющегося Его» = «когда Он отправлялся» (Деян. 1, 10).

Обратим внимание, что значительная часть этого разннобразного словоуппотребления относится к рассказу о вознесении в Деян. 1, 9-11, причем в параллельном рассказе того же Луки в Лк. 24, 51 употребляются другие слова. О том, как искусно «разводит» и соединяет св. Лука термины «воскреснуть» и «вознестись», относящиеся, как мы видим, к разным рядам образов, см. § 44. 3.

В Евангелии от Иоанна для обозначения той же реальности используются другие слова, также описывающие движение вверх:

u(yo/w — слово с двумя значениями, прямым и переносным, на чем и строится игра смыслов: Иисус вознесен на Крест / Иисус вознесен в славу (см. Ин. 3, 16; 8, 28; 12, 32. 34; см. § 45. 3).

Сюда же можно отнести и u(peru/ywsen — букв., «сверхвозвысил», «превознес» в Флп. 2, 9.

a)nabai/nw (Ин. 20, 17: «восшел», «восхожу»).

Специфическим и свойственным Ин., но имеющим также отношение к данной группе образов, является doca/zw — прославить (Ин. 7, 39; 12, 16. 23. 28; 13, 31. 32; 17, 1. 5. 10; также см. Деян. 3, 13; ср. «войти в славу Свою» в Лк. 24, 26).

Обобщая выражения второй группы, можно отметить, что их преимущество в том, что они говорят не просто о возвращении к жизни (как слова «восстать», «воскреснуть», «ожить»), но о переходе к качественно новому бытию. О Лазаре уже не скажешь, что он прославлен. Но есть и недостаток: можно подумать, что речь идет только о духе или душе, в то время как имеется в виду воскресение и вознесение всецелое — «с плотию», как на этом настаивает Церковь[221].

Использование столь большого разнообразия языковых средств учениками лишний раз говорит о том, что они понимали всю невыразимость Пасхальной тайны Иисуса — в отличие от современного церковного словооборота. В нем как своеобразным единственным «ярлыком» мы пользуемся почти исключительно термином «воскрес», думая при этом, что под «вознесением» подразумевается какая-то принципиально иная веха земной жизни Иисуса.

Читайте также

14:53 — 15:47 Провозглашение Царя

14:53 — 15:47 Провозглашение Царя Первые христиане предпочитали видеть в Иисусе «Царя Христа». Об этом, на их взгляд, свидетельствовали и царская багряница, и терновый венец, и деревянный скипетр, и язвительные почести, оказанные Ему воинами, и надпись на кресте, и слова

Провозглашение нового Царя

Провозглашение нового Царя Весть о Господе Иисусе ХристеПо моему убеждению, нам необходимо вернуть в учительное служение церкви Павлово понимание «Благой вести». Как уже говорилось, «Евангелие» для Павла — не набор приемов массовой христианизации. И не система пусть

II. Керигма или керигмы?

II. Керигма или керигмы? § 2 Введение В Новом Завете проповедь играет фундаментально важную роль. Общественное служение Иисуса регулярно описывается как проповедь. В Деяниях Апостолов именно проповедь всегда приводит к обращению. Посредством проповеди благовествовал

§ 3 Керигма Иисуса

§ 3 Керигма Иисуса Все три синоптических Евангелия[107] кратко резюмируют суть общественного служения Иисуса как «проповедь евангелия Божия» (Мк 1:14), «проповедь евангелия Царства» (Мф 4:23; 9:35), «благовестие Царства Божьего» (Лк 4:43; 8:1; 16:16). Ключевое слово здесь — «Царство Божие»,

§ 4 Керигма в Деяниях

§ 4 Керигма в Деяниях Мы уже обрисовали вкратце суть керигмы, как ее описывал Додд преимущественно на основании проповедей в Деяниях. Однако здесь наша задача, в отличие от задачи Додда, состоит не в том, чтобы реконструировать провозвестие первоначальных церквей. У нас

§ 5 Керигма Павла

§ 5 Керигма Павла До сих пор мы опирались на материал, который был специально представлен в качестве керигмы, миссионерского провозвестия. Определить содержание миссионерской проповеди Павла будет посложнее: его письма адресованы людям, уже обращенным, и лишь изредка

§ 6 Керигма Иоанна

§ 6 Керигма Иоанна Четвертое Евангелие обозначает свою цель следующим образом: «…чтобы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя его» (20:31). Так евангелист сам резюмирует свое благовестие.6.1 Цель Ин — стимулировать веру: привести

Д. Всемирное провозглашение Евангелия.

Д. Всемирное провозглашение Евангелия. Церковь организована для миссионерского служения, чтобы исполнить миссию, возложенную некогда на Израиль. Самое большое служение, которое Церковь может совершить для мира, — это завершить проповедь Евангелия «во свидетельство

11.1.3. Провозглашение автокефалии

11.1.3. Провозглашение автокефалии С получением политической независимости в стране развивается широкое движение за провозглашение церковной автокефалии. В решении этого вопроса важную роль сыграла албанская диаспора в Америке и в Европе. Решение об объявлении Албанской

Провозглашение святости

Провозглашение святости «Ощутимый для сердца Бог» всегда остается целью, к которой движется всякий христианин, будь то многоопытный интеллектуал или простолюдин. Несомненно, нужно знать извилистые тропы современного бытия. Но никакой свидетель, сколь бы тонок ни был

КЕРИГМА

КЕРИГМА (греч. k»rugma — провозглашение, проповедь), новозав. термин, близкий по смыслу к понятию *Евангелие (не как книга, а как Благая Весть; ср. Рим 14:24; 1 Кор 1:21). Этимологически слово К. восходит к khrЪttw — публично проповедовать, возвещать к. — л. важное учение. В *Септуагинте

Провозглашение веры

Провозглашение веры Сначала собор кратко повторяет учение трех первых соборов. Эти положения, говорят отцы, достаточно ясны, но дьявол все время пытается разрушить церковь[329]. После того получили хождение всяческие нелепицы, подобные учению Нестория, но более важной и

КЕРИГМА (греч.)

КЕРИГМА (греч.) Понятие, которым греко-христиане обозначали общедоступное учение Церкви, выражаемое ясным и понятным языком. По смыслу противоположно понятию

Провозглашение нашей зависимости от Бога

Провозглашение нашей зависимости от Бога Для многих двухсотлетняя годовщина провозглашения независимости Америки стала поводом для больших торжеств. В марте 1976 года в Майяпуре (Индия) редакция «Бэк ту Годхед» взяла специальное интервью у Шрилы Прабхупады, посвященное

Источник