к какой касте относятся врачи в индии
Касты в Индии в Наше Время. Как Определить Касту Индуса
Касты в Индии в Наше Время. Словом «каста» определяется главное направление профессиональной деятельности ее членов, и каждая каста включает в свой состав по нескольку – иногда до двадцати и больше – групп, взаимно сближаемых или объединенных занятиями, практически связанными общей деятельностью касты.
Эти группы известны как подкасты, и каждая из них имеет свое название. В силу очень давней многовековой традиции за каждой из подкаст закреплено ее особое название, создающее ей известность, подобное нашим фамилиям.
Касты в Индии в Наше Время
Из самых ранних произведений санскритской литературы известно, что говорившие на арийских наречиях народы в период первоначального заселения Индии (приблизительно с 1500 по 1200 г. до н. э.) уже делились на четыре главных сословия, позже названные «варнами» (санскритское «цвет»): брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, скотоводов и земледельцев) и шудр (слуг и разнорабочих).
Широко распространено мнение, что в современном индийском государстве касты утратили свое прежнее значение. Однако развитие событий показало, что это далеко не так.
Как организующая основа общества каста характерна для всей индуистской Индии, но имеется очень мало каст, которые бы встречались повсеместно.
В каждой географической области возникла своя, отдельная и независимая лестница строго ранжированных каст, для многих из них не найдется эквивалента на соседних территориях.
Представитель высшей варны – брахман
Исключение в этом региональном правиле составляет ряд каст брахманов, которые представлены на обширных пространствах и всюду занимают высшее положение в кастовой системе.
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения.
Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах.
Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности.
Брахманам не полагается ходить за плугом
Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы – обрабатывать наделы, но только не пахать.
Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов.
Члены касты вайшнава
Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.
Брахманы каста в Индии
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми».
Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» – нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера.
Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.
Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты.
Кшатрийские касты. Касты в Индии в Наше Время
В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии).
Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом.
Кшатрии каста войнов
В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной.
Третья категория «дваждырожденных»
Третья категория «дваждырожденных» каст включает торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения.
Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.
Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр.
Каста Шудры
Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов.
Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст.
Каста чистых шудров
Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев.
Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются.
Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо.
Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной.
Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством.
Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой.
Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты.
Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему в свою очередь выдают определенное количество зерна.
Неприкасаемые каста в Индии
Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент.
Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.
Во многих отношениях они находятся за пределами индусского общества, их называли «отверженными», «низкими», «зарегистрированными» кастами, а Ганди предложил выражение «хариджаны» («божьи дети»), которое получило широкое хождение. Членам этих каст запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев.
Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов.
Индия: касты, контрасты, страшная правда о стране
Касты. Любовь до гроба
Я Наташа «Замуж в Индию». Наша интернациональная семья живет в Индии в маленьком курортном высокогорном городке Матеране (Matheran).
СТРАШНАЯ ПРАВДА О КАСТЕ МОЕГО ИНДИЙСКОГО МУЖА. Что ему можно есть
Я Наташа «Замуж в Индию». Наша интернациональная семья живет в Индии в маленьком курортном высокогорном городке Матеране (Matheran).
Касты в Индии
2. В Индии 4 касты
В Индии существует вовсе не 4, а около 3 тысяч каст, они могут называться в разных частях страны по разному, и у людей с одной профессией могут быть разные касты в разных штатах. Полный список каст по штатам см. на http://socialjustice.
6. У каждого индийца есть каста
Нет, это тоже не соответствует действительности.
Индийской общество очень разнородно по своей структуре, и кроме деления на касты есть несколько других.
Существуют кастовые и не кастовые индийцы, например, представители индийских племен (аборигены, адиваси) за редкими исключениями не имеют каст. И часть не кастовых индийцев довольно велика, результаты переписи населения см. http://censusindia.g…
Кроме того, за некоторые проступки (преступления) человека могут выгнать из касты и таким образом лишить его статуса и положения в обществе.
7. Касты есть только в Индии
Нет, это заблуждение. Касты есть в других странах, например, в Непале и Шри Ланке, поскольку эти страны развивались в лоне все той же огромной индийской цивилизации, а также на Бали. Но касты есть и в других культурах, например, в Тибете, причем тибетские касты с индийскими не соотносятся вообще, поскольку сословная структура тибетского общества формировалась самостоятельно от Индии.
О кастах Непала см. Этническая мозаика Непала http://indonet.ru/St.
10. Кастовая дискриминация
Индия является демократической страной и помимо запрета кастовой дискриминации ввела льготы для представителей низших каст и племен, например, существуют квоты для поступления в высшие учебные заведения, на занятие должностей в государственных и муниципальных органах.
Проблема дискриминации людей из низших каст, далитов и племенных людей в Индии довольно серьезна, кастеизм до сих пор является основой жизни сотен миллионов индийцев за пределами крупных городов, именно там до сих сохраняется кастовая структура и все вытекающие из нее запреты, например, в некоторые храмы Индии не пускают индийцев-шудр, именно там происходят почти все кастовые преступления, например, вполне типичное преступление http://indonet.ru/bl.
Автор и источник публикации:
achadidi
Все про индийские касты — разделение, признаки, мифы и правда
Как возникли касты в Индии
Каста, варна и джати — в чем разница?
Четыре индийских варны
Каста неприкасаемых — миф и реальность
Варны и касты в наше время
Полторы тысячи лет до нашей эры индийское общество разделилось на 4 сословия. Их назвали варнами. С санкскрита это переводится как «цвет», «качество» или «категория». Согласно «Ригведе», варны или касты появились из тела Бога Брахмы.
Круг в центре флага Индии — религиозный символ
В Древней Индии изначально были такие касты (варны):
По легенде, Брахма создал касты из четырех частей своего тела
Возникновение каст в Древней Индии
Причин возникновения варн или так называемых индийских каст называют много. Например, арии (не путать со лженаучными «арийцами»), завоевав индийскую землю, решили поделить местный народ по цвету кожи, происхождению и материальному положению. Это упрощало социальные взаимосвязи и создавало выигрышные условия для правления. Арийцы возвели себя, очевидно, в касту высших и брали в жены только девушек-брахманов.
Образование — шанс жить лучше, чем другие представители касты
Каста, варна и джати — в чем разница?
Большинство людей путают понятие «каста» и «варна», многие считают их синонимами. Но это не так, и с этим следует разобраться. Каждый индиец, без права выбора, рождался в закрытой группе — в варне. Иногда их называют индийской кастой. Однако, каста в Индии — это подгруппа, расслоение в каждой варне, поэтому каст сегодня существует бессчетное количество. Только в 1931 году, согласно переписи населения, были опубликованы данные о 3000 индийских кастах. А варн всегда 4.
Брахманы и неприкасаемый. Так в Индии устраняют разногласия каст
Джати — это второе название касты и подкасты, и джати есть у каждого жителя Индии. Джати — принадлежность к той или иной профессии, к религиозной общине, она тоже закрыта и эндогамна. В каждой варне есть свои джати.
Более подробная таблица индийских каст с правами и обязанностями
Можно провести примитивный аналог с нашим обществом. Например, есть дети богатых родителей. Это — варна. Они учатся в отдельных детских садах, школах и университетах, общаются преимущественно, между собой. Эти дети, вырастая в подростков, делятся на субкультуры. Кто-то становится хипстером, кто-то — «элитным» предпринимателем, другие — творческой интеллигенцией, а кто-то — свободным путешественником. Это — джати или каста.
Касты в Индии могут образовываться по религии, профессии и даже интересам
Они могут делиться по религиозным признакам, по интересам, по выбранным профессиям. Однако, как это ни странно, люди этой варны редко «смешиваются» с другими, низшими варнами и даже кастами, и всегда стремятся к общению с теми, кто выше их.
Четыре индийских варны
Брахманы — высшая варна или каста в Индии. К ней относились жрецы, священнослужители, мудрецы, учителя, духовные наставники и те люди, которые связывали других людей с Богом. Брахманы были вегетарианцами и могли есть только ту пищу, которую приготовили люди их каст.
Брахманы — высшая и самая уважаемая каста в Индии
Кшатрии — это индийская каста или варна воинов, защитников своей страны, дружинников, солдат и, как ни удивительно, царей и правителей. Кшатрии были защитниками брахманов, женщин, стариков, детей и коров. Им разрешалось убивать тех, кто не соблюдал дхарму.
В армии и полиции служат представителями касты кшатриев-воинов
Вайшьи — это свободные общинники, торговцы, ремесленники, земледельцы, рабочий класс. Не любили заниматься тяжелым физическим трудом и крайне щепетильно относились к пище. Среди них могли быть очень зажиточные и богатые люди — владельцы индийских магазинов, предприятий и земель.
Представители касты торговцев избегают тяжелого труда
Шудры — низшая варна или каста Индии. В нее входили слуги, разнорабочие и чернорабочие. Все те, кто не имел ни дома, ни земли, и выполнял самую тяжелую физическую работу. Шудры не имели права молиться богам и становиться «дваждырожденными».
Шудры — низшая каста в Индии. Они живут бедно и очень тяжело работают
Религиозный обряд, который проходили три верхних варны или касты Индии назывался «упанаяна». В процессе посвящения на шею мальчика надевали освященный шнур, соответствующий его варне, и с тех пор он становился «двиджа» или «дваждырожденным». Он получал новое имя и считался брахмачари — учеником.
У каждой касты свои обряды и посвящения
Индуисты верят, что праведная жизнь позволяет родиться в более высокой касте в следующей жизни. И наоборот. А брахманов, которые уже прошли большой цикл перерождений на Земле, ждет воплощение на других, божественных планетах.
Каста неприкасаемых — миф и реальность
Отдельное внимание нужно уделить неприкасаемым. Существование 5-ти индийских каст — это миф. На самом деле, неприкасаемые — это те люди, которые не попали в 4 варны по каким-то причинам. Согласно индуизму, они вели неблагочестивую жизнь в прошлом перерождении. «Каста» неприкасаемых в Индии — это чаще всего бездомные, нищие люди, которые осуществляют самую унизительную и грязную работу. Они попрошайничают и воруют, живут в трущобах. Своим присутствием оскверняют индийскую касту брахманов.
Медицина практически не доступна неприкасаемым
Правительство Индии в некоторой степени защищает неприкасаемых. Уголовно наказуемо называть таких людей неприкасаемыми или даже внекастовыми. Запрещена дискриминация по социальному признаку.
Варны и касты в Индии сегодня
Какие касты есть в Индии в наше время? — спросите вы. А каст в Индии тысячи. Некоторые из них немногочисленны, однако есть и известные на всю страну касты. Например, хиджры. Это — индийская каста неприкасаемых, в Индии к ней относят трансгендеров, транссексуалов, бисексуалов, гермафродитов, интерсексуалов и гомосексуалов. Их шествия можно встретить на улицах больших и маленьких городов, где они совершают подношения матери-Богине. Благодаря множественным акциям протеста, индийская каста хиджр добилась признания себя «третьим полом» официально.
Люди с нетрадиционной сексуальной ориентацией в Индии относятся к касте хиджры
Варны и касты в Индии в наше время считаются некоторым пережитком прошлого, но зря — система остается. В больших городах границы несколько стираются, а вот в деревнях старый уклад по-прежнему сохранен. Согласно Конституции Индии, запрещена дискриминация людей по варне или касте. Существует даже Конституционная Таблица Каст, в которой, кстати, вместо «индийская каста» используется термин «община». В ней указано, что каждый гражданин Индии имеет право получить соответствующий документ, который свидетельствует о принадлежности к касте.
В Индии любой желающий может получить документ о принадлежности к касте
Итак, кастовая система в Индии не просто сохранилась и дошла до наших дней, она работает и по сей день. Более того, другие народы тоже делятся на варны и касты, просто не дают этому социальному делению названия.
«Страна контрастов»: другой взгляд на кастовую систему
Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?
Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.
Откуда «родом» кастовая система
Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.
Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.
Социальные уклады — варны
Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».
Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота
Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.
Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.
Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.
Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества
Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.
В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.
Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.
Не по рождению, а по качествам
Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.
Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.
Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.
Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом
Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.
Четыре ступени духовного уклада — ашрамы
Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.
Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.
После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом
Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.
На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.
Женская доля — стри-дхарма
У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).
Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью
Вырождение в кастовую систему
В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.
Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.
Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.
Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.
Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.