к какому хозяйственно культурному типу и какому вмещающему ландшафту относятся алтайцы
Алтайцы — люди, верящие в духов природы
Под термином «алтайцы» объединяются представители этногрупп малочисленных народов, проживающих на Алтае. В них входят: телеуты, тубалары, кумандинцы, теленгиты. Весь этнос делится на две подгруппы — южную и северную. Они имеют отличия в антропологии, разговаривают на разных языках. Все они составляют коренной народ Алтая, относящийся к тюркам.
Люди, живущие в южной части Алтая, говорят на южноалтайском языке, который ранее назывался ойротским. Их именуют алтай-кижи, что означает «алтайский человек». Также их раньше называли алтайские татары. К ним относятся теленгиты, телеуты. Их язык определяют в группу восточнокыпчакских. Вторая часть населения говорит на северноалтайском. В 19 веке они назывались черневыми татарами.
Где живут
Алтайский край географически расположен на склонах Алтае-Саянской горной гряды и на юго-восточной окраине Западно-Сибирской равнины. На его территории множество рек, озер, лесов и гор. Южные алтайцы заселяют побережье реки Катунь, берега Телецкого озера. Северные народы, к которым относятся кумандинцы, тубалары и челканцы, живут вблизи рек Лебедь, Бия, на северо-западе Телецкого озера.
Численность
Всего алтайцев насчитывается 80 800 человек. Подавляющая масса постоянно проживает в Республике Алтай, незначительное количество находится в Казахстане (около 500 человек), единицы живут в странах Средней Азии.
Внешность
Эту нацию причисляют к монголоидной группе. Алтайцы невысокие, со стройным телосложением. Представители разных этногрупп могут отличаться между собой, но у всех присутствуют следующие признаки:
У женщин длинные волосы, о которых они очень заботятся. Девушки заплетают до семи кос. Вместо приветствия женщина дотрагивается до своей косы.
Одежда
Южные и северные алтайцы одеваются немного по-разному. У южан мужчины и женщины носят длинные рубашки, у которых нет воротника, свободные рукава. Их дополняют расширенные штаны, тканые или кожаные. Материал южные племена не ткали, а покупали готовый. На этот костюм надевают длинную шубу из овчинного меха. Верхняя одежа также свободного покроя, с широкими бортами. Причем мех располагается вовнутрь. Пуговицы отсутствуют, есть только широкий пояс. Алтайцы могут носить шубу не только в зимнее время, но и летом, так как климат в горах суровый. Чем выше в горы, тем холоднее. Также погода характеризуется сильными суточными перепадами. В теплую погоду на костюм надевается халат с расклешенным низом и широким воротником. Материал для него подбирают цветной, с яркими узорами.
У женщин есть дополнение к этому наряду. Поверх халата они надевают длинную накидку типа кардигана без рукавов. Она называется чегедек. Он имеет декоративное значение. Чегедек украшают вышивкой, национальными орнаментами. Головные уборы делают из ткани (летний вариант) и меха животных. Шапки цилиндрической или округлой формы, удобно сидящие на голове. Материалом служит мех сурка, выдры, барана. Для украшения головных уборов используют хвостики, вставки из меха контрастных цветов, ленты. Обувь — сапоги с высокими голенищами из мягкой тонкой кожи без каблуков.
Жители северного Алтая умели ткать, поэтому материал изготавливали самостоятельно. Сырьем служили растения (конопля, крапива). Из них делали нити, затем ткали холсты. Женщины шили костюмы, наподобие тех, что у южан: широкие свободные штаны и рубахи. Воротник, нижние края рукавов рубашки украшали цветной вышивкой. Поверх нижней одежды надевали длинный халат. Женщины носили на голове платок или мягкую тканевую шапочку с полями, мужчины — круглые меховые шапки. Охотничья одежда имела другой покрой. Мужчины надевали укороченную куртку из войлока, штаны из кожи или меха. Она украшалась орнаментом, кистями, шнурами. С приходом на Алтай цивилизации люди стали частично перенимать детали одежды у русских. Теперь алтайский костюм видоизменился. В нем присутствуют элементы городской одежды.
Шаманы носят немного другие костюмы. Поверху штанов и рубашки надевается длинная туника, ниже колен или до пят. Она богато отделана шнурками, бахромой, орнаментом, лентами. На голове — шапка или повязка с перьями, торчащими вверх. Ее украшают бусинками, пуговицами, стразами. Иногда из-за декоративных элементов не видно лица шамана. Также он имеет бубен и колотушку. Бубны делают из кожи, натянутой на деревянный круг. Поверхность разрисовывают узорами.
Жилище
Алтайские племена строили поселения на берегах рек и озер. Они состояли из нескольких домов, разбросанных по всему побережью. Существует несколько типов построек. Они представляют собой:
Самым старым типом жилья алтайцев является сооружение в виде шатра. Оно называется аланчик (содон айыл, чадыр). Его применяли еще в древности. Это распространенное жилище среди сибирских племен. Чадыр — коническая постройка из наклонных жердей, сомкнутых в центре. Их края описывают окружность, которая представляет собой край жилища. Оно довольно маленького размера — диаметр составляет 3-3,5 метра. Внутренняя часть покрывалась берестой или корой лиственницы. У древних племен наряду с аланчиками были распространены землянки. Такие дома подходят только для теплого времени года. Сейчас их часто строят в дополнение к деревянным, в качестве подсобных помещений, летней кухни. В настоящее время подобные постройки используют для экскурсий и проживания в них туристов. Некоторые владельцы гостиниц оформляют в таком стиле туркомплексы.
Другой вид жилища алтайцев — войлочно-берестяные юрты. Они стали распространятся в более поздний период (к середине 19 века). Основание постройки делали круглым, квадратным или многоугольным. Эти дома более теплые, чем чадыры, и более вместительные. Их строили из палок, стволов тонких деревьев, шестов. Юрта имеет относительно ровные стены, к которым крепятся наклонные жерди, образовывая коническую крышу. Кровля и стены покрывались войлоком, шкурами зверей, берестой.
Вход расположен низко: чтобы войти, нужно нагибаться. Делают его, выходящим на восток. Такое расположение объясняется тем, что алтайцы верили в духов. Они одушевляли природные явления и наделяли их магической силой. При входе в дом человек, нагибаясь, совершает поклон. Этим самым он приветствует огонь, дающий людям тепло. Выходя из жилища, люди кланяются солнцу, принося восхваление светилу. В центре юрты находится очаг, обложенный камнями. Дым выходит в отверстие в крыше. Все помещение делится на две половины: мужскую и женскую.
Более поздние постройки представляют собой бревенчатые аилы. Их конструкция повторяет юрты. Деревянные дома имеют многоугольное или квадратное основание, к которому пристраивают конусообразную крышу. Изнутри она укрепляется балками. В современных домах отверстия в крыше нет. В центре комнаты устанавливают печь, дымоход от нее выходит через потолок наружу. Внутри находятся предметы быта алтайцев. У стены размещается лежанка или кровать. Есть несколько топчанов (табуреток), стол, сундуки для хранения вещей. На стенах можно увидеть ковры с национальными орнаментами. В настоящее время под влиянием русской культуры на Алтае появились бревенчатые срубные дома. В них есть деревянный пол, окна, печь.
Жизнь
Внутри племени все люди делятся на роды. Каждый из них ведется по линии отца. Раньше в родах было наследственное право на владение охотничьими угодьями. Все жители поселения тесно связаны между собой общими занятиями, поэтому их отношения построены на поддержке, взаимопомощи. Семьи алтайцев моногамны. У них сохранилась традиция кражи невесты с получением выкупа родителями девушки. Свадьба празднуется два дня: первый в доме жениха, второй — у невесты.
Женщина
Отношение к женщине у алтайцев почтительное. Мужчина, женясь на девушке, принимает за нее ответственность. Священные обязанности жены — воспитание потомства, хранение семейного очага.
Мужчина
Мужчина — воин, добытчик, защитник. После рождения наследника устраивается праздник. Мужчины рода забивают баранов, приглашают на обед соседей. Представители сильной половины всегда главенствуют в доме. Отец с малых лет учит сыновей обращаться с конем, обучает верховой езде. Также мальчики выполняют обязанности по уходу за скотом, содержанию двора. Их с ранних лет берут на охоту, обучают разделке мяса.
Большое внимание алтайцы уделяют отношениям внутри рода, гостеприимству. Детям объясняют, как правильно вести себя с гостями, подавать им чай, угощения. Самый младший из сыновей продолжает жить с родителями, в то время, как старшие женятся и создают свои семьи. Он заботиться о них и поддерживает, пока родители не умрут.
Занятия
С целью получения пищи народ занимается ручным земледелием. На небольших участках земли выращивают ячмень и некоторые другие растения. Почва обрабатывается мотыгами. Также распространено собирательство. Женщины и дети отправляются в лес с целью поиска съедобных корешков, ягод, орехов. Основными занятиями алтайцев являются:
Также они занимались выплавкой металла, ковкой, изготовлением железных изделий. Традиционным видом декоративного творчества алтайских народов является художественная обработка бересты, дерева, кожи, войлока. Среди алтайцев были мастера-камнерезы, прославившиеся далеко за пределами своего края.
Религия
Основная религия алтайцев — тенгрианство. Они исповедовали культ Тенгри — обожествленного неба. Народ верил в то, что на небесном своде обитает Дух-хозяин, и поклонялись ему. Помимо него существует множество других духов, управляющих миром:
Имели место жертвоприношения, в которых богам подносили лошадей. Их мясо съедали жрецы, а шкуры клали на алтарь. Племена поклонялись огню, солнцу, воде, горам, лесу и другим проявлениям природы. В случае неповиновения духам, они могли разозлиться, и тогда охотник оставался без добычи, что влекло за собой опасность умереть голодной смертью. Существует обряд кормления огня. Это своего рода жертвоприношение с целью задобрить его дух. В огонь кидают небольшие куски мяса, орошают его молоком. Алтайцам запрещено сжигать на костре мусор, перешагивать через него, плевать в огонь.
Очень сильным считался дух воды. Источники, находящиеся в горах Алтая, обладают многими целебными свойствами. Народ приписывает им магическую силу. Вода из таких источников может даровать бессмертие. Горные озера — любимое место таг ээзи. Многие из них находятся в недоступных для человека местах. Поэтому они отличаются целомудренной чистотой.
У каждого рода имеется собственная гора, которая представляет собой священное место. Это вместилище жизненной энергии, которая отвечает за сохранность семей, обеспечивает их силой. У горы есть имя, но его нельзя произносить вслух, чтобы не разгневать духа. Женщины рода, прежде чем приблизиться к этому месту, должны покрыть голову платком, а восходить на нее им запрещено.
Кроме добрых, существуют злые духи, которые могут вредить людям. Это алмысы, которые являются в образе маленьких белых человечков, и шулмусы — существа из подземного мира. Демоны занимаются мелкими пакостями, путают дорогу, воруют у путника вещи и т.п. Они принимают обличье красивых женщин и заманивают мужчин, чтобы те жили с ними. Пока охотник находится рядом с демоном, он приносит много дичи. Когда, воротясь домой, мужчина говорил кому-нибудь, что видел духа, пропадала вся его добыча и удача покидала его. Также алмысы, притворяясь красивыми юношами, заставляли женщин идти с ними, вызывая у тех помутнение рассудка.
В каждом алтайском селении находился шаман — человек, знающий магию и способный связываться с духами. Эти люди, используя свои сверхъестественные умения, могут телепортироваться в разные места, оборачиваться в животных и части природы. К ним обращаются, чтобы узнать свое будущее, спрашивают совета, как лучше поступить. Шаман может вернуть тяжело больному человеку здоровье. Для этого ему нужно перейти в царство мертвых и обратиться к его хозяину Эрлику. После переговоров с ним совершается обряд изгнания из больного злых демонов, и тот становится здоровым.
Существует обряд поклонения хозяину Алтая, который заключается в привязывании на деревьях длинных светлых лент. Они прикрепляются к деревьям, растущих вблизи источников, на распутье дорог. Лента должна быть новой, чистой, длиной около 100 см. Их привязывают на стороне, обращенной к востоку. Для этой цели подходит лиственница, береза, можжевельник. Сосна или ель не могут участвовать в обряде. Повязывая ленту, человек должен в мыслях представить духов природы, попросить у них здоровья, силы, пожелать благополучного существования своим родным, всему племени. Если это путник или охотник, он просит о защите, хорошей дороге.
Культура
У алтайцев множество легенд, народных сказаний. Эти истории передаются из поколения в поколение. Они рассказывают о героических встречах людей с чудовищами, общении с духами. Это целая культура, пришедшая из древних времен. Эпос излагается особым способом: историю не рассказывают, а поют. При этом певец издает низкие протяжные горловые звуки. Этот способ называется «кай», а рассказчик — «кайчи». Люди, способные исполнять кай, очень почитаются. Исполнение песен считается обрядом, имеющим магическую силу. Кайчи часто присутствуют на народных торжествах, гуляньях. Кай могут исполнять только мужчины. Песня дополняется игрой на музыкальных инструментах. Часто это занимает целые сутки, а то и больше, так как эпос народа очень богат.
Кухня народов Алтая в основном состоит из мяса животных, дичи, молочных продуктов. Также в их рационе присутствует рыба. Особенностью приготовления блюд является то, что специи не используются. Мясо является главной пищей, придающей энергию. Алтайцы едят как мясо диких животных, убитых на охоте, так и домашнего скота: коз, лошадей, баранов. Молоко является важным продуктом, на основе которого готовят множество других блюд. Также население питается лепешками, которые пекут на огне, и пьет чай.
Из молока делают плотный, густой напиток — чегень. Сначала его заквашивают с помощью заболони (наружная часть древесины молодых деревьев). Перед этим молоко кипятят, добавляют сушеные кусочки дерева. Бочки, в которых готовится чегень, предварительно окуривают ветками лиственницы. Молоко, перемешанное с заболонью, оставляют на 10 часов для созревания. На основе молока и чегеня готовят:
Кроме хлеба и лепешек, запеченных в золе, алтайцы делают боорсок. Это десерт, подаваемый с медом. Он делается на основе чегеня, с добавлением яиц, масла. Из теста лепят шарики, обжаривают их на жире. Другим вкусным угощением является ток-чок. Чтобы приготовить его, берут кедровые орехи и ячменное семя. Неочищенные орехи жарят, после чего освобождают от скорлупы. Зернышки измельчают в ступке, добавив ячмень. Затем в этот порошок кладут мед, замешивают густую массу.
Талкан — особый продукт, считающийся на Алтае священным. Это мука крупного помола, сделанная из обжаренного ячменя. После жарки зерна толкут в ступе, просеивают, перемалывают с помощью камней до состояния муки. Им кормят детей, чтобы они росли здоровыми и крепкими. С талканом пьют чай. Также из него готовят каши, супы, едят самостоятельно.
Алтайский чай сильно отличается от того напитка, который привыкли пить европейцы. Это хорошо насыщающее блюдо, которое подают отдельно. Чайные или травяные листья заваривают в кипятке, добавляют сливки, соль. Другой способ: заваренный листовой чай смешивают с молоком, кладут в него талкан. Добавляют соль, масло.
Известные люди
В алтайском крае много известных художников, певцов, писателей, рассказывающих о красоте своей родной земли. Вот некоторые знаменитые алтайцы, прославившиеся своими достижениями:
Посетив Алтай, можно многое узнать о культуре и традициях этого народа. Природа этого края необыкновенно красива. Путешествия по этим местам запоминаются на всю жизнь.
Религиозные верования алтайцев.
Казахстан 221 чел. (перепись 2009 г.)[6] или 500 (оценка)[7][8]
Алтайцы (начало XX века)
Алта́йцы
(самоназвание — южно-алт. алтайлар, алтай-кижи; устаревшее — ойроты) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.
Этнические и этнографические группы[править | править код]
Выделяются две этнографические группы алтайцев:
До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.
В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары[13].
Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии[14].
Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.
Родо-племенное деление[править | править код]
Основная статья: Сёок
Генетика[править | править код]
[править] Происхождение
Тюркские племена появились на Алтае не ранее середины I тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э. — первых веках н. э. Алтай был местом расселения индоиранцев, основателей Пазырыкской культуры[1], хотя некоторые исследователи считают, что её представители могут иметь смешанные черты[2].
В IV—V вв. В составе Азиатского союза гуннов выделился ряд тюркских объединений, представители которых мигрировали на Алтай. В середине VI века эта территория стала частью Тюркского каганата. В более поздний период на Алтае зафиксированы тюркские племена кимаков, кипчаков, тубо
, огузов и др. Считается, что монголы сыграли свою роль в этногенезе современного алтайского народа. В результате ко второй половине II тысячелетия на Алтае насчитывалось 2 основные группы малых народов, названия которых отражали место их поселения или происхождения — северные алтайцы и южные алтайцы. Северные алтайцы — это тубалары, кумандинцы и чалканцы (лебединцы). Южные алтайцы — собственно алтайцы
алтай-кижи
, теленгиты, телеуты, тубалы и телесы[3][4]. Они отличались по самоопределению, культуре, языку и другим чертам, занимались кочевым животноводством и охотой, добычей и переработкой железа.
В XVIII веке большая часть Алтая стала активно осваиваться русскими поселенцами[5]. В то же время алтайские тюрки потеряли часть своих территорий и попали под влияние поселенцев. Начался процесс перехода к оседлому образу жизни, христианизация. Православные миссионеры одними из первых стали изучать алтайскую культуру и заложили основу единого литературного языка алтайского народа. В 1868 и 1869 годах в Казани были изданы алтайский алфавит, грамматика и словарь.
В 1922 году в составе РСФСР была создана Ойротская автономная область (с 1948 года — Горно-Алтайская автономная область, с 1992 года — Республика Алтай). В советское время стали издавать книги, появились средства массовой информации на алтайском языке. В советских переписях алтайцы были записаны как единый народ. Это способствовало внедрению идеи единства общего алтайского народа. Однако среди алтайцев разделение на отдельные этнические общины продолжает существовать и по сей день, а отождествление себя с алтайцами происходит в случае оппозиции «русский» (новичок) — «алтайский» (коренной). В российской переписи 2002 года теленгиты, тубалы и чалканы были отделены от остальной части алтайцев и зарегистрированы как отдельные народы. В результате число алтайцев в России формально уменьшилось (с 69 409 человек в 1989 году до 67 239 человек в 2002 году). В переписи 2010 года различные этнические группы алтайских тюрок уже были зарегистрированы как часть одной алтайской этнической группы.
Численность[править | править код]
Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:
алтайцы | Республика | Доля |
Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
Чойский МР | Алтай | 8,6 |
Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Численность
Доля алтайцев по районам на 2010 год по переписи:
алтайцы | Республика | Доля |
Улаганский МР | Алтай | 77,1 |
Онгудайский МР | Алтай | 76,1 |
Усть-Канский МР | Алтай | 69,9 |
Шебалинский МР | Алтай | 45,3 |
Кош-Агачский МР | Алтай | 40,6 |
Чемальский МР | Алтай | 27,8 |
Усть-Коксинский МР | Алтай | 22,5 |
Горно-Алтайский ГО | Алтай | 22,3 |
Турочакский МР | Алтай | 19,3 |
Чойский МР | Алтай | 8,6 |
Майминский МР | Алтай | 6,9 |
Во время переписи 2002 года 67 239 человек идентифицировали себя как алтайцы: в Республике Алтай — 62 192 человек, в Алтайском крае — 1880 человек.
Коренное тюркское население Кемеровской области, которое в советское время также учитывалось как алтайцы, теперь идентифицирует себя как телеутов, а также шорцев.
На 1989 год в Казахстане проживало 679 алтайцев, на 2009 год — 221 чел.[6], в Узбекистане в 1989 году проживал 191 алтаец, в Киргизии — 116 (1989), а в Таджикистане — 60 (1989), в Украине — 38 (2001), в Белоруссии — 27 (1989), в Туркмении — 26 (1989), в Грузии — 27 (1989), в Молдавии — 20 (1989), в Литве — 19 (1989), в Азербайджане — 14 (1989), в Латвии — 4 (2011), в Эстонии — 3 (1997) и в Армении — 1 (1989).
Традиционная одежда[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Мужчина в традиционной одежде Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционная одежда
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Мужчина в традиционной одежде
Женщина в традиционной одежде
В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.
Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.
В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.
Традиционные поселения и жилища[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Берестяная юрта
Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.
Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.
Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.
Пища[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Наиболее распространенной и традиционной для алтайцев является мясная, а также молочная пища, представлявшая собой различные стадии переработки кислого и створоженного молока. Молочную пищу употребляли с ячменным толокном (талкан) или крупой и кореньями съедобных растений. Наиболее распространёнными видами молочной пищи были сыры: кислый курут и пресный пыштак, а также сквашенное молоко чегень (айран). Из кобыльего молока приготовляли кумыс. Мясо употребляли в основном в варёном виде, готовили мясные супы кючо из разных круп, в основном из перловой крупы. Употребляли в пищу внутренности овец и лошадей, из которых готовили различные блюда, употребляемые в пищу в варёном виде: жёргом, казы карта.
Социальная организация[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Социальная организация
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела окота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.
Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.
Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.
Шаманка с бубном
Духовная культура и традиционные верования[править | править код]
Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 28 ноября 2020 года
Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.
На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.
У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.
Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле[15].
В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.
Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.[16]