ингуши религия относятся к какой
Какая вера у ингушей: 2 века ислама на смену православию и язычеству
Какая вера у ингушей, как думаете? В сущности, ответ здесь не сложный. Ингушский народ, как и большинство других кавказских народов, исповедуют ислам. Но, как легко догадаться, тут всё по-своему.
Здесь христианство оставило яркий архитектурный след — своего рода историческую загадку, и древние верования по-прежнему напоминают о себе сквозь века.
Культура и история Ингушетии уходит корнями ко времена царя Давида
Нынешняя территория Ингушетии — зона историческая. Следы древних культур, обитающих на Северном Кавказе, восходят к XII–IV вв. до н. э. и даже более к ранним периодам. То есть здесь имелись поселения ещё во времена царя Давида, если не до него.
Тогдашнее население — это ещё не ингуши, но их очень давние предки, чья кровь будет литься в жилах наших кавказских современников. Этих древних людей называли по-разному:
Примечательно, что в I веке о предках ингушей говорят как о соседях легендарных амазонок. Города женщин-воительниц до сих пор — предмет поиска и спекуляций, а вот «кавкасионы» — уже исторический факт.
Древняя религия ингушей — вайнахское язычество
А какая религия у ингушей, точнее их предков, была в те времена? Это было многобожие, либо представление о различных персонифицированных энергиях одного Бога.
Первый вариант более вероятен, учитывая, что у предков ингушей верования должны были перекликаться с традициями соседних народов.
Мы знаем имена многих божеств, вот некоторые:
Как видно, огромное значение занимает обожествление различных аспектов природы, общение с ними.Не вызывает сомнения, что объектами почитания становились камни, скалы, горы, водоемы, рощи и т.д.
Нечто подобное мы видим в разрастающимся по соседству мире античной Греции. Да и археология древнего Израиля рассказывает о почитании камней и деревьев.
Всё это забыто. Но это то, что мы могли бы назвать духами природы. А вместе с ними у предков ингушей существовал богатый пантеон из других богов. Но не стоит переоценивать его изощрённость.
Большинство этих богов — явные копии из соседних религий и представляют из себя обычные религиозные архетипы.
Важнейшую роль в этой религии имели различные жрецы, ведуньи, знахари, гадаки. Как видно, среди ингушей победил магизм, а значит, религия достигла стадии деградации.
Но это не мешало проработанным представлениям о сотворении мира, которые обычно в магических традициях отсутствуют.
В Средневековье предки ингушей исповедовали православие
Средние века ознаменовались племенным союзом под названием Алания. Он возник около IX из скифо-сарматских кочевых племён аланов. В 916 году Византия установила здесь христианство.
Никифор Василаки пишет:
Там, у подножья высокого Кавказа, пасутся стада многих племён этого великого народа, который я бы назвал паствой Христовой, цветом скифов и первым плодом Кавказа.
Они самый воинственный народ среди кавказцев; если ты посмотришь на их множество, то найдешь отвагу, которой нет нигде более; если ты заметишь их доблесть в бою, то ни во что не поставишь мириад врагов.
Ибо иные народы выделяются множеством своих сил, а другие — храбростью и воинским умением, но этот победил их всех и служит только Христу.
Ибо они были пленены Его всесвятыми словами и ныне славятся среди нас соблюдением обрядов и своим христианством, и рады называться слугами Христа, друзьями и союзниками христиан».
По разным источникам, православные ингуши были преданы вере или равнодушны к ней
А вот Феодор Аланский рисует противоположную картину:
«Аланы христиане только по имени. Если же где и есть часть Иакова, то враг и там посеял плевелы… Устами они исповедуют, едва смею сказать, во спaceниe, ибо не веруют сначала сердцем в правду».
В любом случае на землях Алании до сих пор можно встретить православные храмы VIII века. Этот период закончился вторжением монголо-татар, которые вытеснили аланов в горы. В XV веке племена пытаются спуститься на равнине, но князь Темрюк вынуждает их вернуться в горы.
Это начало формирования сегодняшних обликов Северной Осетии, Ингушетии и многих других государств, хотя их названия и границы далеки от нынешней картины.
Памятник ингушского православия — храм Тхаба-Ерды
Это удивительное строение смешанной архитектуры, вероятно, возвели в VIII или IX веке, что делает его одним из старейших православных храмов в России.
Для учёных Тхаба-Ерды — загадка, потому что про него нельзя сказать ничего определённого. Кто возвёл это сооружение, когда? Данных нет.
Тхаба-Ерды — древний православный храм на территории Ингушетии. Фото: img.lookmytrips.com
На одной из плит обнаружили изображение сэнмурва — это крылатый зверь с головой собаки. Он характерен для иранской культуры. Почему же он на стенах православного храма? Это ещё одна загадка.
Сегодня храм Тхаба-Ерды — это важная достопримечательность Ингушетии, памятник православия и иногда — действующий храм. По крайней мере, здесь уже проводили службу.
Ингушетия постепенно формировалась в составе Российской империи
В XVI веке из-за тесного взаимодействия Дагестана, Чечни и Ингушетии сюда проник ислам. Но процесс это был не одного года и даже не одного тысячелетия. Лишь к XIX веку большинство ингушей приняли ислам окончательно.
Именно мусульмане вытеснили языческую религию ингушей, убедив тех, что их боги — это джинны, то есть злые духи. Так жрец Ганыжа во второй половине XVIII века рассказывал о религии предков:
«По просьбе стариков я служил жрецом там, где наши предки поклонялись; хотя и не очень, но все же я верил, что Мятцели может дать людям хорошее; поэтому я боялся удалить из сердца эту веру, тем более, что столько мужчин, женщин и детей просили у Бога и Мятцели покровительства и помощи, и они не могли нс обратить внимания на их молитву. С тех пор, как зикристы стали разорять эльгыцы, у нас нет урожаев: грозы стали чаще».
начинается период строительства казачьих страниц. Казаки силой вытесняют ингушей на тех равнинах, куда могут добраться, а потом понимают, что жить в этих условиях они не способны. Тогда казаки начинают сдавать территории ингушам в аренду.
Ингушский округ в Российской империи образован в 1860 году. Затем произойдёт ещё немало территориальных изменений — например, будет расформирован Владикавказский округ, чтобы снова перетасовать земли. Затем:
Но уже всё это далеко от ответа на вопрос, какая религия у ингушей сегодня. Вернёмся к нему.
Сегодня большинство ингушей — мусульмане суннитского толка
Так какую религию исповедуют ингуши на сегодняшний день? Большей частью — ислам суннитского толка. Что такое ислам, вряд ли нужно объяснять, а что такое «суннитский толк»?
В исламе существует два крупных направления — сунниты и шииты. Их раскол произошёл в VII веке по политическим причинам. Умер халиф Али, который приходился зятем пророку Мухаммеда. Зять — как ни крути, не кровный родственник.
Должна ли власть перейти к его потомкам? Шииты — это те, кто посчитали, что да. Сунниты — это те, кто высказались против.
За века появились различия в этих двух направлениях ислама:
Различия вроде бы не такие уж и глобальные, но для мусульман они важны. Ведь, если подумать, споры между христианскими конфессиями со стороны тоже могут выглядеть несущественными.
Храм в честь святого праведного Иоанна Кронштадтского в г. Магасе. Фото: i1.wp.com
Православные приходы в Ингушетии составляют в основном русские
Православные не вели активную миссионерскую деятельность на территории Ингушетии. Несмотря на то, какую религию исповедуют ингуши в своём большинстве, на здешней территории всегда присутствует некоторое количество русскоязычного населения.
Именно они и составляют основной приход православных храмов. Все эти церкви включены в состав Махачкалинской епархии. Здесь действует Ново-Синайский мужской монастырь, основанный несколько лет назад.
Есть несколько храмов:
1 православный мужской монастырь действует в Ингушетии
Не стоит забывать и про Тхаба-Ерды — символ православия в Ингушетии.
Храм Тхаба-Ерды в Ингушетии
Может показаться, что это очень скромные масштабы для православия. Но вспомним о том, что Ингушетия — самая маленькая республика в России. К тому же на преимущественно мусульманской территории нет смысла в увеличении количества монастырей и приходов.
Ещё есть ингуши Пригородного района и других мест, их вера может отличаться
Ингушей принято ассоциировать с Ингушетией, но представители этого народа живут и в Северной Осетии (в том числе Пригородный район, из-за которого был конфликт с Ингушетией), в Москве, в Ставропольском крае и много где ещё.
Обычно это выходцы из Ингушетии и их потомки, так что чаще всего они наследуют веру предков — ислам. Но встречаются и исключения. Как и любые другие люди, ингуши могут быть православными, католиками, буддистами, атеистами и т.д.
Всё зависит от предпочтений человека. Просто в случае малочисленного народа ингушей такие случаи довольно редки.
Ингуши: семья и честь превыше всего
Ингуши — автохтонный народ Кавказа, чья древнейшая история уходит корнями во второе тысячелетие до нашей эры. Жизнь народности столетиями регулируют нормы единого для всех морально-этического кодекса. Свод неписаных правил позволил до сегодняшних дней сохранить непререкаемый авторитет старейшин, уважение к предкам, ценность семьи и чести.
Где живут, численность
Ингуши — автохтонное население Северного Кавказа. Большая часть представителей народности продолжает занимать места исторического расселения: Ингушетию, часть Северной Осетии. В результате захвата территорий российскими властями во второй половине XIX столетия, репрессий в конце Великой Отечественной войны, значительная часть ингушей выселена в Османскую империю, Среднюю Азию, Казахстан. Передел исторических ингушских территорий в сороковых годах прошлого столетия между Грузией и Грозненской областью поныне является причиной конфликтов чеченских, ингушских, осетинских народов.
Общая численность ингушей в мире, по данным на 2012 г., составляет порядка 700 000 человек. Разделение народа по государствам:
В России наибольшее число ингушей проживает в Республике Ингушетия — 385 537 человек. Значительная часть — 28 336 человек, продолжает занимать исторические зоны расселения, ныне относящиеся к Пригородному району Северной Осетии. От 1000 до 5000 ингушей живет в Республиках Чечня и Кабардино-Балкария, Москве, Ставропольском крае, Тюменской и Ростовской областях.
Название
Самоназвание народа возникло от названия ингушского поселения Ангушт, располагающегося в Северной Осетии на территории Пригородного района. Существует другое самоназвание народа: ГIалгIа́й, или галгаи, в переводе означающее «жители башен».
Жилище
Традиции
Склепы строили в виде просторных помещений, напоминавших жилые башни с покатыми крышами. Сюда после смерти помещали останки погибших. Второй вариант — небольшие сооружения, напоминающие дольмены, снабженные щелями для проникновения света и воздуха. Подобная конструкция неслучайна: со времен аланской культуры существовал обычай, по которому умирающий человек сам или с помощью близких еще до смерти перемещался в склеп.
До прихода ислама в XIX столетии в горных регионах старики почитали за честь успеть самим дойти до места своего вечного приюта. Выйти из склепа считалось величайшим позором, запрещалось заносить внутрь пищу. Случалось, что родственники навещали умирающего в течение нескольких дней после перехода в склеп.
С повсеместным распространением ислама подобный способ погребения ушел в прошлое: умерших начали хоронить по мусульманским обрядам. Тело обмывали, одевали в светлые одежды, заворачивали в ковер и выносили на двор, где желающие устраивали прощание. Процессия выдвигалась на фамильное кладбище, где после молитв тело предавали земле. Женщины на кладбище не допускались: в их задачи входило приготовить обильный поминальный обед. Как и на свадьбы, на проводы в последний путь, занимавшие до трех дней, собирались все члены огромных ингушских фамилий, друзья, соседи.
Свадебные традиции
Брачный возраст мужчин наступал в 17-20 лет, девушек — в 15-17 лет. Невесту тщательно выбирали родители жениха, оценивая род в целом, особое внимание уделяя женской половине. Свадебная обрядность начиналась со сватовства, в котором участвовали родители и родственники мужа. Для получения согласия требовалось прийти в дом выбранной девушки не менее трех раз. Положительного ответа это не гарантировало: насильно замуж не выдавали.
В день свадьбы за невестой приезжал свадебный поезд без жениха. После шуточного выкупа и обряда прощания с родителями девушку доставляли в дом свекрови. Старшая женщина встречала ее медом и маслом, что символизировало пожелание сладкой, сытой жизни. Свадьбы проводили шумные, многолюдные: не менее 200-500 человек, иногда число гостей доходило до тысячи. Не позвать кого-то из родных или знакомых считалось оскорблением, равно как и проигнорировать приглашение. Длились торжества до десяти дней.
На время пира девушку проводили в отдельную комнату, где она находилась всю свадьбу. По другой традиции невестка стояла на протяжении свадебного застолья в углу зала, принимая подарки. Жених находился в доме друга, к невесте приходил на третьи сутки, затем избегание продолжалось до месяца. Заканчивались свадебные обряды выводом девушки к роднику за водой, во время которого она знакомилась с жителями селения.
Внешность
Ингуши относятся к кавкасионскому антропологическому типу европеоидной расы. По мнению исследователей, именно этому народу удалось сохранить наибольшее число аутентичных признаков внешности. К ним относят:
Одежда
Жизнь
Традиционная форма семьи — патриархальная, чаще малая или трехпоколенная. Младший сын оставался жить в отчем доме. Старшие приводили невесток в родительский дом, однако начинали строить свое жилище, если имели возможность. Основа межличностных и общественных взаимоотношений базировалась на уважении старших и почтении предков, которых знали до седьмого колена.
Главой семьи был мужчина, отвечавший за финансовое благополучие, безопасность, защищавший честь родных. Женщина занимала зависимое положение, однако никогда не играла роль прислуги или рабыни. С древних времен ее почитали как мать, дающую жизнь всему сущему. Существовала поговорка: «Мужчина портится — семья портится, женщина портится — весь народ портится». До женщин запрещалось дотрагиваться даже пальцем: противное означало оскорбление, вело к кровной мести. При них нельзя было сквернословить, курить, драться. Преследование кровника прекращалось в их присутствии, женщин и детей не использовали как жертв кровной мести.
Религия
Традиционными религиями ингушей были анимизм, тотемизм, магические верования. Тотемными животными считались волк, медведь, олень. Существовал сложный пантеон божеств, который населяли существа мужского и женского пола. Верховным был бог Дяла, не меньше почитались:
В Средние века в регионе значительно распространилось христианство, о чем свидетельствуют сохранившиеся каменные церкви, кресты. Ислам начинает проникать в регион в XIII-XV вв., однако на равнинах укореняется лишь в XVII-XVIII столетиях, в горах еще позже — в конце XIX в.
Видео
Ислам в Ингушетии
Для любого человека вопросы вероисповедания – важная часть его духовной жизни. На сегодняшний день национальное самосознания народов растет по всему миру, и народы самых разных вероисповеданий проявляют пристальный интерес к своей истории, недавней или очень далекой.
16 век. Первые упоминания о мусульманах в Ингушетии
Оба этих упоминания дают основания думать, что решающее значение в истории на то, что исламская религия проникла к этому народу, имело влияние кабардинцев, так как они держали под контролем на тот момент всю плоскостную территорию. Указывает это и на то, что как только территории в долинах среднего течения рек Сунжа и Камбилеевка в тридцатых годах восемнадцатого века кабардинцы начали оставлять и переселяться в сторону восточного предгорья тех мест, где сейчас находится Северная Осетия, а также в район Малой Кабарды, позиции мусульманской религии у ингушей также стали ослабляться.
18 век
Уже в источниках восемнадцатого века религия народа Ингушетии упоминается как языческая, которая интересным образом переплетается с мусульманской верой и элементами христианской религии. Но даже по прошествии нескольких десятилетий влияние в Ингушетии Ислама утрачено не было, хотя Осетинская духовная миссия, куда входили и русские священники, и грузинские, предпринимали значительные усилия для того, чтобы провести христианизацию ингушей и осетин.
В семидесятых-девяностых годах восемнадцатого века в Ингушетии процветало многоженство, мужские и женские мусульманские имена в Ингушетии преобладали. Были даже зафиксированы факты, что Ислам принимали как отдельные жители Ингушетии, так и целые группы ингушей.
О том, что предки ингушей отдавали предпочтение Исламу еще в конце восемнадцатого века писал Пётр Паллас. Археолог Чахкиев представлял данные, из которых следует, что на территории Ингушетии в горных ее районах был обнаружен ряд захоронений, которые относятся к концу восемнадцатого века. Эти захоронения имеют все признаки захоронений, совершаемых по правилам погребальной обрядности мусульман, характерные для Ислама.
Башенный комплекс Эгикал в Джейрахском районе Ингушетии
Для так называемых равнинных ингушей, особенно для тех, кто проживал в Тарской долине и группе сел, примыкавших в то время к селениям Ангушты (Тарское сейчас) и Шолхи (Октябрьское), а также для тех, кто проживал в Джерахе и в ущельях реки Армхи, но в меньшей степени, вторая половина восемнадцатого века стала тем временем, когда на их духовную жизнь одновременно оказывали воздействие сразу три религиозные конфессии.
Среди горных жителей осуществляла свою миссионерскую деятельность православная церковь, пользуясь сильной государственной поддержкой, в период с середины восемнадцатого века до самых сороковых годов девятнадцатого века. Деятельность ее в Ингушетии была практически безрезультатной, что официальные органы Российской империи объясняли тем, что проповедники обладали низкими моральными качествами и не владели местным языком. Проповедников тогда подозревали в том, что они занимались приписками и разбазаривали государственные и церковные средства, присваивали их.
Французские католики также пытались развернуть работу своей миссии в Ингушетии – это было в середине и в конце восемнадцатого века. Но и первая, и вторая попытка успехом не увенчались – российская администрация в Ингушетии жестко пресекла обе попытки, поскольку пристально следила за тем, какие шаги предпринимают на Северном Кавказе католические священники. Была предпринята еще одна, третья попытка в начале девятнадцатого века – во втором десятилетии католические представители шотландской колонии под названием Каррас, основанной неподалеку от того места, где сейчас находится город Пятигорск, развернули в Ингушетии бурную деятельность. Основательно подготовившись к своей миссии, католики под предводительством умного и хитрого человека пастора Блая, который специально для этой деятельности выучил ингушский язык, начали переводить на ингушский язык текст Библии. Сам Блай утверждал, что получил среди местных признание даже не столько как духовное лицо, сколько как лекарь, который излечивал многие семьи своей паствы в Ингушетии. Но ингуши к тому времени уже больше десяти лет как массово принимали Ислам, а потому сильно развернуться пастору не дали. Проконсул, контролировавший тогда Северный Кавказ, Алексей Ермолов выслал своим распоряжением католиков в Каррас. А после и все миссионерство этой колонии шотландцев постепенно свернулось и полностью свое существование колония прекратила к 1826 г.
В результате выбор народа пал в пользу Ислама и мусульманства, и этот выбор они сделали в условиях того, что политическая и экономическая обстановка в Ингушетии часто менялись.
19 век
О том, что ингуши массово приняли мусульманскую веру, впервые было документально отражено в 1809 г. в рапорте владикавказского коменданта генерала Ивелича генералу Тормасову, который в то время являлся главнокомандующим российским войском на Кавказе. В этом рапорте генерал не скрывал озабоченности относительно того, кумыкские или андреевские, а также кабардинские муллы, которые недавно переселились на территорию, где сейчас находится Назрань, обращают местное население «к басурманской вере», а ингуши строят мечети неподалеку от реки Сунжи и «принимают ныне мулл». К муллам кумыкским и из Кабарды позже примкнули муллы из Чечни, и тот же Ивелич уточнял уже через год, что в Назрани поселились больше семи тысяч человек, и там уже построена даже мечеть, куда ходит население для того, чтобы учиться там исламской вере. Время, когда в Ингушетию пришло христианство, как раз приходится на период, о котором идет речь – с июля 1809 г. по май 1810 г., хотя часто указывается и 1840 г. Даже численность новообращенных говорит в пользу первого периода, ведь семь тысяч человек – это на тот момент подавляющее большинство ингушей, даже жители плоскостных районов на 1838 г. едва ли достигали девять с половиной тысяч человек, а общее число ингушей, включая жителей горных районов, насчитывала тринадцать тысяч с половиной человек.
Как и у любого другого народа, смена религиозной системы гладко не проходила, и не являлось одномоментным процессом. И переход ингушей к монотеистической вере предопределил ряд социально-экономических причин. Эти же причины подготовили предков современных ингушей к такому переходу. Процесс образования ингушской народности был завершен уже к концу восемнадцатого века. И под ингушским народом следует понимать не только самих ингушей, но и галгаевцев, цоринцев, аккинцев, орстхоевцев (карабулаков) и феппинцев.
Отмечалось, что на тот момент функции старшин, которые избирались, были значительно расширены как во внешних делах, так и во внутриобщественных, и постепенно функции старшин все более становились передаваемыми по наследству сыну от отца. На тот же период приходится и процесс формирования ингушского языка.
Как следует из множества источников, у плоскостных жителей отмечался рост экономического благосостояния: развиваются ремесла помимо хлебопашества и скотоводства, налаживается торговля. Северный Кавказ снабжался в то время продуктами кузнечного производства, железо для которых выплавляли в Ингушетии, а глиняная посуда, которую производили в Ингушетии, очень ценилась в Армении, Грузии и Ширване.
Могильные камни-чурты в Ингушетии и Чечне с арабскими мусульманскими текстами
Ислам в Ингушетии на тот момент сыграл роль объединяющей идеологической системы, для которой в этих условиях возникла необходимость, и то, что ингуши приняли мусульманство, повлияло и на ускорение миграционных процессов, и на общую консолидацию этого народа.
В интересах экономического развития ингуши в начале девятнадцатого века начали освоение территорий, где в современном мире располагается Назрановский район: уже в восьмидесятых годах восемнадцатого века в Тарской долине был ощутим недостаток пахотных земель. Соседние мусульманские народы кумыки, чеченцы и кабардинцы оказывали существенное влияние на возможность мирной жизни поселившихся там ингушей. На тот период возможности российской администрации были не такими существенными, а система военно-административного устройства северо-востока Северного Кавказа еще была не прочной и только складывалась. Карательные экспедиции из укреплений и крепостей добивались покорности местного населения с окрестностей на большом пространстве. Соседние мусульманские народы оказали на принятие ислама ингушами серьезное влияние. За столетие до этого периода принявшие мусульманство орстхоевцы-карабулаки влились в народность, которая складывалась на Тарской долине.
Политика христианизации ингушей
Тот факт, что ингуши массово обращались в мусульманство, встревожило кавказскую администрацию, и вынудили ее перейти в 1810 г. к решительным мерам, суть которых заключалась в принуждении назрановских ингушей переселиться поблизости к Владикавказской крепости: их принуждали к верности, заставляли истреблять мечети и изгонять от себя мулл, учителей и проповедников. Генерал Дельпоццо, новый комендант Владикавказа получил указание от главнокомандующего постараться привести поскорее в действие обращение в христианскую веру этот народ, который не был еще твердо укоренен в исламской религии. Но процесс христианизации успеха не имел, в чем признавался сам архиепископ Грузинский, а исследователь Генко писал, что административный нажим российской администрации привел к тому, что ингуши обращались в мусульманство еще и следуя инстинкту национального самосохранения. В последующие два десятка лет всего семь человек старшин удалось склонить к принятию христианства, однако и они говорили генералу Ермолову, что народ сопротивляется введению христианства, а сами старшины после принятия народом мусульманства утратили уважение и авторитет у населения.
Процесс распространения ислама и обращения в мусульманство населения Назрани и Тарской долины продолжался скрытно от администрации, генерал Ермолов сообщал в столицу, что давление на такой важный народ, как ингуши, может привести к неприятным последствиям, если этот мужественнейший и воинственный народ решится удалиться в горы. С того момента давление ослабло до лета 1832 г., пока бароном Розеном, командовавшим тогда на Северном Кавказе, не были предприняты карательные меры: в горную Ингушетию была направлена экспедиция, призванная наказать местных за поддержку Кази-Муллы. После этой карательной экспедиции режим был резко ужесточен, что создало условия для христианизации почти двадцати процентов населения, включая плоскостных ингушей, среди которых были мусульмане и горные язычники.
Последствия этой меры проявились уже в 1836 г., когда новообращенные подняли бунт, в результате которого выяснилось, что обращены в христианство они были принудительно. Бунтующие частично скрылись, частично были отправлены в Сибирь. Они утверждали, что остаются в прежней мусульманской вере. От ингушского народа были избраны депутаты, несколько человек, среди которых были Этти Мурзабеков, Гайты Мальсагов и Чамык Хашагульгов. Эти несколько человек отправились на прием к императору Николаю I, где поставили вопрос о том, чтобы попытки насильственного обращения их народа в христианство были прекращены. Генерал Нестеров отмечал, что властям стало понятно, что утвердить ингушей в христианстве нельзя «никогда и никакими увещеваниями», и в результате последовало ослабление.
Исламизация ингушей
Большинство ингушей приняло ислам в период с 1809 по 1810 г., и в последующие годы и столетия процесс исламизации поступательно продолжался, хотя имел и скрытую форму, встречая противодействие властей. Почти все население Ингушетии являлось мусульманским уже в тридцатых годах девятнадцатого века, и таким положение оставалось и после попытки в третьем десятилетии насильственной христианизации ингушского населения.
Процесс исламизации народа Ингушетии проходил в несколько этапов и был сложным, затронувшим все сферы жизни. Тому причиной являлись ряд обстоятельств и постоянные попытки властей навязать ингушам христианскую религию. Он был сложным и противоречивым, и завершился лишь после того, как на политической арене появился такой человек, как устаз Кунта-Хаджи Кишиев, который повел активную пропаганду ислама среди ингушей. Кунта-Хаджи Кишиев проповедовал ислам как среди ингушей, так и чеченцев посредством слова и дорожного посоха и добился того, чего не смог добиться имам Шамиль своими действиями. Великий человек, полководец Имам Шамиль, который властвовал от Азербайджана до Адыгеи, пытался исламизировать ингушей посредством меча, но Аллаху было угодно, чтобы мусульманская вера прижилась здесь мирным путем.
Последними Ислам в Ингушетии приняли жители расположенного на Военно-Грузинской дороге села Гвилети в 1861 г., но часть ингушского населения горных территорий Ингушетии еще долгое время продолжали поклоняться языческим богам. После ареста и ссылки Кунта-Хаджи в Ингушетии распространилось и еще одно суфийское течение Ислама Накшбандия, которое, как и Кадария, до сих пор в Ингушетии существуют.
Важно отметить, что каких-либо межконфессиональных проблем или трений на сегодняшний день в Ингушетии не возникает.
Ответим на Ваш вопрос по Исламу (бесплатно)