что такое урим и туммим в библии
Урим и туммим
Еще более загадочными, чем херувимы, являются предметы, которые входят в тщательно и детально описанное облачение первосвященника. Поверх ефода — льняного облачения — надевался наперсник со вставленными в него двенадцатью драгоценными камнями, представляющими двенадцать колен Израилевых, а также с неким подобием карманов:
Исх., 28: 30. На наперсник судный возложи урим и туммим…
Что такое урим и туммим — неизвестно. Это еврейские слова, но перевод их ничего не проясняет, так как означают они «свет» и «совершенство».
Чаше всего предполагается, что урим и туммим представляли собой вид жребия, используемый в истолковании божественной воли. При необходимости получить положительный или отрицательный ответ один из внезапно появляющихся жребиев, вложенных в наперсник, мог указывать «да», а второй — «нет». Если же задавался пустой, нестоящий вопрос, эти предметы ничего не указывали, давая понять, что божественного указания не будет.
Библия определенно свидетельствует, что израильтяне в период своей ранней истории ожидали проявления божественного указания в некоем случайном событии. Когда царю Саулу нужно было найти человека, совершившего грех, он поставил всех израильтян по одну сторону (возможно, позволив им предстать в роли одного из жребиев), а сам со своим сыном Ионафаном стал по другую (представляя второй жребий).
1 Цар., 14: 41. И сказал Саул: Господи, Боже Израилев! дай знамение. И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым.
Однако в этом и в других подобных случаях в Библии короля Якова урим и туммим конкретно не упоминаются в качестве жребия для получения божественного указания. И обычно, когда речь идет об уриме и туммиме, характер их использования не указывается. Лишь в одном месте Библии, когда Саул перед последней битвой просит Бога о помощи и не получает ее, упоминается только урим:
1 Цар., 28: 6. И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков.
Однако в Исправленном стандартном переводе стих 1 Цар., 14: 41 приводится в более полном варианте, который дает ясное представление о происходящем: «И тогда Саул сказал: «О Господь Бог Израиля, почему ты не отвечаешь слуге твоему сегодня? Если вина эта на мне или на сыне моем Ионафане, о Господь, Бог Израиля, дай урим; но если вина на твоем народе Израиля, дай туммим». И уличены были Ионафан и Саул, а народ вышел правым».
Этот вид предсказания исчез из употребления к окончанию ветхозаветных времен.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес
Читайте также
Примечания (Урим и Туммим)
Примечания (Урим и Туммим) Урим и Туммим (Исх. 28:30). Эти слова в буквальном смысле означают «Свет и совершенство». Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника, или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни с вырезанными на
Урим и Тумим
Урим и Тумим На правой и левой стороне нагрудника размещались два больших, ярко сверкающих камня. Они известны как Урим и Тумим. При помощи этих камней первосвященник узнавал Божью волю. Когда на суд Божий выносились вопросы, ореол света вокруг драгоценного камня справа
Урим и туммим
Урим и туммим Еще более загадочными, чем херувимы, являются предметы, которые входят в тщательно и детально описанное облачение первосвященника. Поверх ефода — льняного облачения — надевался наперсник со вставленными в него двенадцатью драгоценными камнями,
Урим и Туммим
Урим и Туммим ( Исх. XXVIII, 30 ). Означенные слова в буквальном смысле значат: свет и совершенство. Составляли ли урим и туммим особое украшение первосвященника, или означали только свойство наперсника и камней его, или это были самые камни с вырезанными на них именами колен Израилевых, или составляли и означали другое что-нибудь – определенно неизвестно.
В Свящ. Писании урим и туммим представляются в тесной связи с наперсником первосвященника. Сделай, пишется в кн. Исход, наперсник судный искусною работою. и вставь в него оправленные камни в четыре ряда. Сих камней должно быть 12-ть, по числу двенадцати имен сынов Израилевых. И далее присоединяется: на наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда он будет входить в святилище пред лице Господне, и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним ( Исх.XXVIII, 15, 17, 21, 30 ). Из этого видно, что урим и туммим составляли особое внешнее украшение, отличное от наперсника, хотя к нему и принадлежащее.
Если же они составляли особое украшение наперсника, то следовало бы было ожидать, что они, подобно другим принадлежностям Скинии и священнослужения, точно будут описаны в книгах Моисеевых. Но этого-то и нет. Так, в кн. Исход ( Исх.XXIX, 8–21 ), Числ ( Чис.XXVII, 21 ), Второзакония ( Втор.XXXIII, 8 ) подробно описаны наперсник и драгоценные камни на нем, но об уриме и туммиме вовсе не упоминается.
В кн. Царств нередко говорится о вопрошении Господа ( I Цар. XIV:36, 37, XXII:10, XXIII:69, XXVIII:6, XXX:7–8 и др.), но об уриме и туммиме дается видеть только, что это было одно из различных средств, какими Бог отвечал вопрошающим Его ( I Цар. XXVIII, 6 ).
Сирах, прославляя древних великих мужей и упоминая об Аароне и его одеждах, урим и туммим также соединяет нераздельно с наперсником ( Сир. XLV, 12 ); изображая подробно величие священного облачения и украшения первосвященника Симона праведного, ничего не говорит об уриме и туммиме ( Сир. L ).
В Новом Завете об уриме и туммиме вовсе не говорится.
Предание иудейское также не дает точных сведений по этому предмету. Флавий не отделял их от драгоценных камней наперсника, приписывая им особенное блистание, когда Бог милостиво внимал приносимым жертвам и предвещал победу идущим на сражение. Флавий присоединяет, что камни эти перестали сиять лет за двести до того времени, как он начал писать свою историю (Древн. кн. 3, гл. 8).
Другие разумеют самый наперсник или слово судное с драгоценными камнями его, находя основание в том, что имена урим и туммим соответствуют камням наперсника, которые по своему блеску могли быть названы светом и по своему превосходству, как естественному, так и искусственному, совершенством. По мнению некоторых западных толкователей Свящ. Писания, урим и туммим, как символ истины, заимствован Моисеем у египтян, у коих верховный жрец носил на золотой цепочке на шее, как образ или символ истины, украшение из драгоценных камней, которое называлось истина.
В заключение мы должны сказать, что об уриме и туммиме мы не имеем определенного понятия, также и относительно того, каким образом чрез них узнавалась и возвещалась воля Божия и какие случаи и решения подлежали этому способу откровения воли Божией, ибо в народе Божием были и другие способы, чрез кои открывалась и возвещалась воля Божия ( I Цар. XXVIII, 6 ). Одно известно, что великий первосвященник чрез урим и туммим мог вопрошать Господа ( Чис. XXVII, 21 ) и имел дар предсказывать будущее и открывать волю Божию воспрошающим о ней; видно также, что Бога вопрошали таким образом в важных случаях, касавшихся всего народа, а не частных запутанных споров и распрей ( Суд. I:1, XX:18 ); для решения обыкновенных спорных дел служило законное судопроизводство, определенные законом решения, а чрез урим и туммим вопрошали Бога в таких случаях, в коих никакой закон не мог давать решения и существующее право не могло удовлетворять требованию дела.
Касательно самого образа или способа, как узнавалась и возвещалась при этом воля Божия: голос ли какой слышен был, или особенный блеск и свет камней наперсника давал понимать смысл ответа, или это было внутреннее некое озарение и просвещение в вопрошающем Господа, или это было мистическое, таинственное действие священных имен, – в Свящ. Писании не представляется на это никаких объяснений, потому ли, что это предполагалось известным тогда, или потому, что по особенной таинственности нельзя было подробнее говорить об этом. Известно только, что это было высокое отличие и преимущество первосвященника, которое не подчинялось произволу человеческому и после слова пророческого имело особенное значение. Но и оно, так как и самые урим и туммим, прекратилось.
Источник: Библейская энциклопедия / Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0
Урим веТумим
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
Урим вэ-тумим (ивр.) — множественное число от слов ор («свет») и том («совершенство») — это непроизносимое Имя Вс-вышнего, которое было вложено в нагрудник (хошен), надеваемый первосвященником в Храме.
Оглавление
Что же это за предмет? [↑]
О повелении Вс-вышнего сделать урим вэ-тумим читаем в книге Шмот (28:30). И там же объясняет Раши, ссылаясь на Талмуд (Йома 73б), что урим и тумим — это начертание Имени Вс-вышнего, которое помещали между складок (т. е. между половинами, образующими переднюю и заднюю часть) нагрудника — хошена, — и благодаря этому нагрудник озарял свои речи. То есть, когда Первосвященнику задавали вопрос урим вэ-тумим заставляли нагрудник светиться, и буквы давали Б-жественный ответ на заданные ему вопросы.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет: «Характер и форма урим и тумим остаются загадкой». Скорее всего, урим ве-тумим — это свитки пергамента, на которых Моше записал непроизносимое Имя Вс-вышнего. Нагрудник хошен назывался также хошен мишпат, поскольку окончательное решение (мишпат) в каждом сомнительном случае, связанном с царем, бейт-дином или всей общиной Израиля в целом, принималось с помощью урим ве-тумим. К урим вэ-тумим не разрешалось обращаться по частным вопросам.
Сыны Израиля советовались с урим вэ-тумим в течение всего периода, описанного в Танахе. Например, после смерти Йеошуа сыны Израиля спросили урим вэ-тумим: «Кто первым отправится на войну с кнаанеями?», и был получен ответ: «Первым пойдет Йеуда, Я отдал Страну в его руки!»
Камни и буквы [↑]
Пергамент с Именем Вс-вышнего вкладывался внутрь хошена, а снаружи вставляли 12 золотых лунок, в четыре ряда по три лунки в каждом (три — по числу наших праотцов: Авраама, Ицхака и Яакова и четыре — по числу наших праматерей: Сары, Ривки, Рахели и Леи).
В каждую лунку помещался драгоценный камень. В первой лунке первого ряда находился камень красного цвета, на котором было выгравировано имя Реувен, во второй лунке — зеленый камень с именем Шимона, в третьей — камень колена Леви барэкет. Во втором ряду располагались камни с именами Йеуды, Иссахара и Звулуна, в третьем — с именами Дана, Нафтали и Гада, в четвертом — с именами Ашера, Йосефа и Биньямина.
Когда в каком-то колене совершался грех, драгоценный камень этого колена тускнел, как случилось после того, как в процессе завоевания Эрец Исраэль кто-то из колена Йеуды посмел взять добычу в разрушенном Иерихоне, вопреки запрету Вс-вышнего.
Однако требовалось, чтобы на камнях были выгравированы все 22 буквы еврейского алфавита, в именах же двенадцати сыновей Яакова отсутствуют буквы хет, тет, куф, цади. Поэтому на первом камне были дополнительно начертаны имена Авраама, Ицхака и Яакова, а на двенадцатом — слова шивтей Йешурун (Колена Йешуруна).
Р. Бехае объясняет: «На каждом камне хошена было шесть букв. Это значит, что мир, сотворенный за шесть дней, основан на двенадцати коленах. Общее количество букв, равное семидесяти двум, соответствует семидесятидвухбуквенному Б-жественному Имени, которое поддерживает существование вселенной, созданной в течение семидесяти двух часов (поскольку каждое из повелений Вс-вышнего, которыми был сотворен мир, произносилось в начале двенадцати дневных часов шести дней. Численное значение слова хесед (милосердие) — семьдесят два».
Мидраш рассказывает, что Вс-вышний повелел сохранить драгоценные камни нагрудника во время обработки безупречно целыми. Поэтому буквы на них не могли быть нанесены с помощью инструмента: камень оказался бы слегка отбитым. Для того, чтобы выгравировать названия колен, был принесен шамир, существо размером с ячменное зернышко, которое было сотворено в канун шабата в первую неделю Творения. Он обладал способностью раскалывать даже самые твердые скалы. Названия колен написали на камнях чернилами. Затем шамир был выпущен на написанное и врезался в камень с такой точностью, что не осталось даже мельчайших осколков камня.
Ответы хошена [↑]
Для того, чтобы получить ответы через урим вэ-тумим, задающий вопросы приходил к первосвященнику. Первосвященник обращал взор к Ковчегу Завета (на котором пребывала Шхина), а задающий вопросы, стоя позади него, тихим голосом, тоном молящегося задавал свой вопрос. На первосвященника нисходило Б-жественное откровение (руах а-кодеш), и, глядя на буквы, светившиеся на хошене, он мог правильно расставить их и проникнуть в суть ответа Вс-вышнего.
Дар читать ответы хошена ниже дара пророчества. Пророк — это человек, которого Б-г посылает говорить с людьми от Его имени, а дар чтения ответов хошена кратковремен. Прочитанное на хошене решение — окончательно, тогда как предсказанное в пророчестве бедствие можно отвратить раскаянием и добрыми делами. Если первосвященник был недостоин такого дара, то он не мог дать ответа и его сменяли.
В книгах Пророков много раз встречается описание того, как вопрошали Вс-вышнего с помощью урим и туммим: выступать ли на войну, будет ли она победоносной и т.д. (например, в Шофтим 1:1; 18:5; 20:18 и 28 и др.)
Виленский Гаон в Адерет Элияу (28:30) объясняет, что урим были 42-буквенным Именем, а тумим — 72-буквенным Именем Вс-вышнего. Когда задавали вопрос, первосвященник концентрировался на первом Б-жественном Имени, и некоторые буквы на камнях загорались духовным светом. Этого не было достаточно, чтобы понять сообщение, так как те же самые буквы могли составлять различные слова. Первосвященник теперь концентрировался на втором Имени, и был в состоянии соединить буквы в слова и предложения.
Использование урим и тумим требовало времени и большой концентрации. Согласно некоторым комментариям, один из пяти грехов царя Шауля был в том, что он не подождал ответа урим вэ-тумим в течение его первой войны с филистимлянами.
Просвещение и совершенство [↑]
Рав Шимшон Рефаэль Гирш пишет, что в названии урим и тумим заключен их глубокий духовный смысл: «просвещение» и «совершенство». Словоאור (ур) означает не только свет, но также тепло и энергию огня. А תומים — это множественное число от תום (том) — совершенство.
Множественное число слов урим и тумим подразумевает множество предметов, которые обладают свойством или эффектом очищения и стимуляции духа и способствуют моральному совершенству. А только слова Б-га, Его учения и заповеди соответствуют этому описанию и только они способны оказывать на нас величайшее духовное и моральное влияние.
Тора, которая хранится в ковчеге Завета, становится урим и тумим в груди каждого еврея и в сердце еврейского народа. Представитель нации, первосвященник, несет урим и тумим «на сердце» как сокровище, которое нужно беречь, а знание того, что есть истина и добро, будучи произведенным от Слова Б-га, становится мишпат бней Исраэль (законом сынов Израиля), то есть тем законом, к которому он должен стремиться в соответствии со своим призванием.
Поскольку этот закон сынов Израиля может быть установлен только через урим и тумим, это означает, что Израиль не может иметь никаких других желаний помимо тех, которые согласуются со стандартом истины и добра Торы.
Сердце, не ведающее зависти [↑]
Сказано в книге Шмот: «Пусть Аарон носит закон сынов Израиля на своем сердце перед Б-гом постоянно» (28:30), и это означает: пусть Аарон носит на сердце перед Б-гом заботы Израиля, его желания и устремления во все времена.
Аарон получил привилегию носить урим вэ-тумим на сердце в награду за то, что испытал чувство высокого счастья, когда услышал, что его младший брат Моше избран вождем, чтобы спасти сынов Израиля. Вс-вышний сказал: «Пусть сердце, не ведающее зависти, носит хошен, в котором находятся урим вэ-тумим».
Б-г назначил Моше Своим посланником, чтобы вывести евреев из Египта. До этого Аарон был пророком, посланником Б-га к еврейскому народу. Именно поэтому Моше так долго отказывался выполнить волю Вс-вышнего: он не хотел занять место старшего брата. А про Аарона сказано: «…и вот, он выйдет навстречу тебе и, как увидит тебя, возрадуется в сердце своём» (Шмот 4:14). Т.е. Аарон всем сердцем радовался величию брата, у него не было ни капли зависти к Моше, который стал главным посланником Б-га к еврейскому народу и как бы занял его место.
Слово урим, происходящее от корня ор, «свет», символизирует заповеди Торы, согласно сказанному (Мишлей 6): «Ибо заповедь — свеча, а Тора — свет». А слово тумим, происходящее от корня там, выражает твердую уверенность в словах Б-га, без сомнений и двоедушия, «цельность». Поэтому тумим символизирует пророчество, о котором сказано: «Цельным (без порока) будь с Б-гом твоим».
Говорит Мидраш: «Сказал раби Шимон бен-Йохай: сердце, которое радуется величию брата, пусть наденет урим вэ-тумим», и это значит, что на сердце, которое способно радоваться радости другого, можно поместить урим вэ-тумим, потому что оно может чувствовать сердце каждого еврея и сердце всего еврейского народа.
Для того, чтобы правильно прочесть сочетание букв, нужно иметь «широкое сердце» — чувствовать весь еврейский народ и чувствовать другого еврея. Когда Хана, будущая мать пророка Шмуэля, молилась в Храме с большим чувством, чтобы Вс-вышний послал ей детей, первосвященник Эли посчитал её пьяной (Шмуэль I, 12-15).
Приводят пшат от имени Виленского Гаона, объясняющий ошибку Эли: на его нагруднике засветились буквы хоф, шин, рейш, hэй. Из этого сочетания букв можно составить слово шикора (пьяная), а можно — кшера — кошерная. Эли не прочувствовал, кто перед ним, а чтобы правильно прочитать ответ, надо правильно ощущать человека, задающего вопрос: нужно иметь «широкое сердце», чувствующее другого еврея и всех евреев.
Урим вэ-тумим в наше время? [↑]
Во времена Второго Храма уже нельзя было получить ответ через урим и тумим. Пишет Раши на Шмот 28:30: «И во Втором Храме (также) был нагрудник, ибо невозможно, чтобы у первосвященника недоставало одеяний (нагрудник является одним из восьми одеяний первосвященника), однако Имя не находилось в нем».
В книге пророка Нехемьи рассказывается, как в начале периода Второго Храма о некоторых семействах, вернувшихся в Эрец-Исраэль из вавилонского изгнания, нельзя было точно сказать, являются ли они потомками Аарона, т.е. коэнами, и имеют ли они право есть жертвы и служить в Храме: «Искали они запись родословной своей, но не нашлась она, и они были отстранены от священства. И сказал им Тиршата (Нехемья), чтобы не ели они от святого святых до тех пор, пока не встанет священник с урим и тумим» (Нехемья, 7:63—65), т.е. пока не будет построен Третий Храм.
Урим вэ-Тумим вернутся к нам только после прихода Машиаха и возобновления службы в Храме.
Таинственные урим и туммим
В Ветхом Завете неоднократно упоминаются (но не описываются) загадочные предметы урим и туммим, находящиеся в руках первосвященника. Считается, что с их помощью можно было ни много ни мало как спрашивать и непосредственно узнавать волю Божью касательно народа и всех сторон его духовной, хозяйственной и военной жизни. Впервые урим и туммим встречаются в книге Исход, в главе 28, посвященной описанию облачения священнослужителя Скинии (походного Храма еврейского народа, созданного по указаниям пророка Моисея после богооткровения на горе Синай).
Поскольку для использования этих предметов необходимо наличие судного наперсника, то сначала коснёмся его поподробнее. Наперсник (от слова «персь» — грудь) — нагрудное украшение, элемент одежды. Не путать со словом «наперстник» (или напёрсток) — предмет, надеваемый на палец («перст»).
Выглядеть он мог примерно вот так:
Наперсник подробно описан в стихах 15-29 главы 28 книги Исход. Он изготавливался из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона. В золотых гнёздах находилось 12 оправленных разных драгоценных камней, по числу колен Израилевых. На каждом камне было вырезано наименование колена, символом которого как бы являлся этот камень. Наперсник назван судным, потому что священник призван молиться за целый народ о прощении грехов, вспоминая все совершённые людьми преступления богоданного Закона (как на суде).
Слово «урим» вероятно является множественной формой древнееврейского слова «ор» — «свет», а «туммим» — множественной формой от «том» — «чистый», «беспорочный»). В этом смысле очень точен церковнославянский канонический вариант Библии. Там соответствующее место книги Исход звучит так: «И да возложиши на слово судное явление и истину. »:
Явление (являть, просвещать, делать ясным) и Истина! Название таинственных предметов содержит в себе отсылку в Тому, Кто Сам есть и Свет, и Истина:
Господь Бог есть истина; Он есть Бог живый и Царь вечный (Иер 24:10)
Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы (1Ин 1:5)
И, естественно, ответы на человеческие вопросы от Самого Бога могли быть лишь совершенно светлые и истинные! Как выглядели эти чудесные предметы, неизвестно. Книга Исход содержит чрезвычайно подробные описания и храма-Скинии, и одеяний ветхозаветных священников. Это неудивительно, ибо это всё исполненные глубокого смысла символические вещи. Например, устроение ветхозаветного Храма символизирует духовное устроение человека. Но тем не менее описание такого яркого, выражаясь современным языком, мощного артефакта, как предмета, при помощи которого было получить ответ от Самого Бога, совершенно отсутствует. Мы даже не знаем из текста, изготовлены ли были эти предметы самим пророком Моисеем или по его указанию или же были ему даны Богом в готовом виде, подобно первым каменным Скрижалям с Заповедями. Для того, чтобы предположить, как применялись урим и туммим, исследователи этого вопроса обратили внимание, что в наименовании начертанных на камнях наперсника имён двенадцати колен Израилевых встречаются все 22 буквы древнееврейского алфавита. Поэтому вполне возможно, что первосвященник после молитвы и заданного во всеуслышание вопроса проводил, как в фантастических фильмах, рукой с предметами поверх наперсника, и отдельные буквы на драгоценных камнях начинали светиться, складываясь в слова. Но это, повторюсь, лишь весьма вольные предположения.
В следующий раз урим упоминается в книге Левит, когда Моисей поставляет Аарона на первосвященническое служение:
Затем урим упоминается в книге Чисел, когда Моисей по Божьему повелению назначает своим преемником Иисуса Навина, которому предназначено было ввести избранный народ в землю обетованную:
Елиазар — это сын Аарона, ставший после него первосвященником.
Хотя в книге Иисуса Навина урим прямо не упоминается, там встречается эпизод, который предполагает его использование. Иисус Навин, потерпев поражение при Гае и получив откровение, что это произошло из-за того, что некто из-за жадности присвоил себе и утаил часть военных трофеев, которые должны быть посвящены Богу, приказывает подходить поочерёдно и выявлять сначала виновное колено, затем в этом колене племя, потом семейство, а потом выявить и непосредственно виновного человека:
Вопрошание производилось, естественно, при помощи урима и туммима. В этом случае Господь не назвал виновного тут же непосредственно через пророческое откровение, а повелел опрашивать касательно каждой группы людей, от большей к меньшим.
Прямые ответы Бога на человеческие вопросы были, само собой, знаком особого Божьего благоволения. Когда такого благоволения не было, то ответы не давались. Так, когда благодать отошла от Саула за его прегрешения и отступничество, Господь не отвечал ему:
Урим и туммим исчезли после падения Израильского Царства и Вавилонского пленения иудеев вместе с Ковчегом Завета и другими святынями, находящимися в Святая Святых Первого Храма. Последний раз урим и туммим упоминаются в Библии в книге пророка Ездры, когда иудеи возвращались из вавилонского пленения после разгрома Вавилонского Царства персидским царём Киром:
Люди претендовали на священство, но священниками в ветхозаветной Церкви могли быть только чистокровные представители Левиина колена. Записи же родословных, которые могли бы подтвердить отношение этих людей к данному колену, не сохранились. Вопрос о священстве, о личности священослужителей крайне важен во взаимоотношениях Бога и народа, поэтому первосвященник Тиршафа совершенно правильно сказал им, что поскольку нет родословных, то только Бог в состоянии дать ответ, подходят ли эти люди. «Великая святыня», которую нельзя было есть спорным кандидатам в священнослужители — это хлеба предложений, находящиеся в Храме перед завесой в Святая Святых и которые употреблять в пищу разрешалось только священникам. А поскольку, как мы знаем, урим и туммим больше не появлялись в истории, то ясно, что упомянутым кандидатам так и удалось пополнить собой священство.
История урима и туммима не является неким абстрактным и не имеющим отношения к нашей сегодняшней жизни повествованием. Здесь глубокое поучение для нас, проливающее смысл на страницы и нашей истории. Ведь почему Господь попустил исчезнуть такому необычному и на первый взгляд крайне нужному предмету? Ответ очевиден: в нём исчезла необходимость, потому что люди перестали слушать волю Божью и всё более уклонялись к тому, чтобы жить по воле сердец своих и по своим прихотям. Вот, например, как в Иудее исчезло непосредственное боговодительство народом и началась эпоха царств:
По той же причине рухнула традиционная для нашей страны монархическая форма правления в 1917-м году. Народ перестал нуждаться даже в просвещённом монархе и возжелал иных кумиров: пустословия демократии, свободы отнимать всё, что захотелось и уравнительного псевдобратства. Чтобы было Божье водительство народу, народ должен испытывать горячее желание по Божественной воле жить. Кроме того, здесь находится ответ на вопрос, связанный с исчезновением такого явления в русской православной жизни, как старчество. Не раз читал, что люди удивляются: куда подевались старцы, которые во множестве были у нас на Руси — и в Оптиной пустыни, и в Сарове, и в других монастырях. Действительно, куда же они сейчас все подевались? Хотя я лично думаю, что святой жизни старцы сейчас всё-таки есть, просто они тихо молятся и не выходят в люди, не получая от Господа откровение на такое служение. А ответ такой же, как и в случае с уримом и туммимом: нет в них настоящей потребности. Представьте себе, что появился вдруг некий яркий старец, который может являть людям волю Божью касательно их лично. Как вы думаете, многие бы побежали эту волю выполнять, не ища себе оправданий? Многие относились бы к нему как к некой необычной диковинке или спрашивали бы его о чём-то сугубо земном: на какую работу выгодней пойти, что лучше купить. Именно так и было уже во времена последних оптинских старцев. И мало кто будет спрашивать, как жить на земле, чтобы наверняка спастись. А Господь Бог — это не ярмарочный шут, он посылает к людям своих духоносных сынов не для того, чтобы поразвлекать людей, а для того, чтобы верно направлять к спасению тех, кто искренне этого желает.