что такое умай ана
Что такое умай ана
Гармония и многообразие
Умай часто называют древнейшей женской богиней, следующей по рангу сразу же после Теңри. Это традиционный взгляд на Умай. В древнетюркских текстах написанных орхон-енисейским письмом нет упоминаний о том, что Умай – богиня. Таких упоминаний нет также и в любых этнографических записях по Умай у тюркских народов. Единственное упоминание о божественности Умай – есть в надписи Тоңйукука, в 38 строке – “Теңириумай”, что можно перевести как “божественная Умай”.
На самом деле Умай является богиней в воображении современных исследователей, которые считают, что в прошлом у всех народов был политеизм. Этому есть объяснения. Идея о том, что в прошлом у тюрков и кыргызов было множество богов идет от евроцентристских представлений об истории религии и от европейской религиозной колонизации. Миф о множестве богов у отсталых народов идет из представлений о том, что история религиозных представлений развивается как в Европе, где от политеизма перешли к монотеизму. Европейская религиозная колонизация вместе с наукой обвиняла колонизируемые народы в политеизме, чтобы навязывать им правильную монотеистическую религию – отсюда и христианизация народов Сибири. Христианская колонизация срослась с “научным” методом и породила множество богов у африканских народов, тюркских народов Сибири и других колонизированных народов мира. Где-то был политеизм, где-то его не было, но все неевропейские народы подверглись “изучению” под одну гребенку. Результатом этого становится – “женское божество Умай”.
В Манасе Умай выступает как дух или ангел – “периште”.
Аны таштап салыңар, // Оставьте-ка их [теперь],
Байбичеси Шакандын // О байбиче его Шакан
Баянын угуп алыңар. // Послушайте рассказ.
Толгоосу сегиз күн болгон, // Восемь дней уже длятся схватки у нее –
Толготкон мындай ким болгон?! // Такие схватки бывают ли у кого?
Тарткандардын баарысы // Те, кто помогал ей рожать,
Талыкшып колу тим болгон. // Устали, руки им свело.
Умай эне – бериште // Дух мать Умай
Урду келип баланы. // Явилась и стала ударять, выталкивать дитя.
Урганына чыдабай // Не вынеся ударов ее,
Ужутту көздөй барганы. // Двинулось из утробы [дитя], чтобы явиться на свет.
“Ак амири, чык – деди, – // Сказала [Умай]: “Предначертания бога – выходи!”
Айтканымды ук” – деди. // Сказала: “Слушайся меня!”
Анда бала муну айтат: // Тогда младенец сказал:
“Ыгы менен айда – деп, – “Понапрасну меня не бей –
Ырызгым менин кайда?” – деп. // Где же [счастливая] доля моя?” – сказал.
Уруп кирди Умайың, // Умай стала ударами выталкивать его:
Ур деген улук кудайым. // “Бей-гони [младенца] сказал великий бог”
“Ырызгың жалган жайда – деп, – // Сказал: “В бренном мире – доля твоя,
Ылдамдап сууруп айда – деп, – // Побыстрее вытащи его гони [из утробы]
Тар курсакка талашып, // В тесном чреве останешься,
Таппайсың мындан пайда – деп, – // Пользы от этого не извлечешь.
Талаага сыйбайт ырызгың, // И в степи не уместится доля твоя
Барсаң жалган жайда” – деп. // Когда придешь туда, в бренный мир”
Чыгууга бала ойлоду, // [Только тогда] Подумало дитя о выходе
Чыбыктайын толгонду. // Словно прут изогнулось
Чыккан сайын Чыйырды // Как стал он выходить, Чыйырды
Чыдай албай чыңырды. // Не могла вынести, громко закричала она
Интересно объяснение синих пигментных пятен у младенцев некоторых тюрко-монгольских народов, в том числе и кыргызов. Считается, что это Умай выталкивает ребенка и помогает роженице. Получается, что при долгих трудных родах считается, что младенец «торгуется» за свою судьбу в этом мире с Умай – хорошее успокоение для рожениц, которые будут уверены в будущем своего ребенка.
Известный хакасский этнограф Л.П.Потапов так описывал Умай: «Мне сообщили здесь, что словом Умай/Ымай называется душа ребенка с момента его рождения до того времени, когда ребенок начнет ходить и свободно говорить (примерно до трех лет). Но с этого времени его душа уже будет именоваться «Кут» вплоть до самой смерти, когда Кут покидает навсегда человека».
Существует два взгляда на природу. Можно смотреть с конца, а можно с начала, то есть истока. Принципы построения самых мельчайших частиц, из которых состоит мир, лежат в основе построений вещей более крупного уровня. Сейчас такой принцип называют «фрактальной геометрией природы». Какой бы уровень не был взят – везде будет один и тот же принцип организации материи. Поэтому в природе существует (или по крайней мере существовал) порядок при котором соблюдалась гармония разнообразия, ведь в сути все имело один корень, один закон.
Умай, на мой взгляд, и есть это первоначало. Основа физического мира и ее закон. Он проявляется на всех уровнях и отвечает за продолжение жизни и сохранение материи. Это и «мужское» и «женское» начала, и мужчина и женщина, и правое и левое крыло эля, и небо и земля. Конечно же, в представлениях древних кыргызов, этот порядок был установлен Теңри, но уважение Умай – это и было почитание установленного порядка, соблюдение закона природы.
Енисейские кыргызы вели свой род от Умай. Надписи енисейских кыргызов идут от земли, то есть от Умай. Соблюдение закона в кочевых элях приводило к тому, что особой надобности в правителе не было. Многие путают закон и порядок – особенно после СССР, где почиталась ГосударЬственность. Воля одного человека при попрании законов – это не порядок и не закон. В представлении древних – это наоборот – хаос, противное природе. В природе же нет однообразной дисциплины тоталитарных систем – такие системы противоречат природе, где есть гармония разнообразия. К этому и сводилась роль правителя кыргызского эля – обеспечение гармонии в обществе, а не бесконечный поиск внутренних врагов, раскол общества ради сохранения власти. Такую гармонию в разнообразии обеспечил Манас, которого прозвали Великодушным за то, что все внутренние конфликты он решил, не прибегая к насилию, объединив людей с разными взглядами и целями: “кулалы таптап куш кылдым, курама жыйып журт кылдым – тренируя коршунов я приручил их, разных сделал народом”. Не об этом ли он договаривался с Умай будучи в утробе матери. Научить кыргызов жить по закону природы, по закону Умай в гармонии и разнообразии.
Великие Матери мира. Богиня Умай — древнейшее Женское Божество тюркских народов. Часть 1
«На заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат»
Изучая древние культуры, можно увидеть единый язык знаков и символов, который использовали народы древности на разных континентах для обозначения сакральных для себя понятий.
Сегодня, благодаря привнесённым Исконным Знаниям в книгах А. Новых и передачах с участием И.М. Данилова, у нас есть ключи, которые дают нам возможность разобраться в богатом духовном наследии наших предков. Данная статья посвящена древнейшему женскому божеству тюркских народов — богине Умай.
С IV-XII вв представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, у алтайцев и монголо-тюркских народов были воплощены в образе великой Умай. Известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога) и эпитетами (Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже — «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине — «Великая белая мать»), Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать, или «Святая мать», обитает в первичном океане, Бог-женщина Верхнего мира, которая дает жизнь.
На просторах интернета мне попалось изображение Богини Умай — в одной руке она держит круг, в другой — полумесяц. Рассматривая другие её изображения, заметила те же символы: круг и полумесяц. Согласно Исконным знаниям — это стилизованный знак АллатРа.
Этот знак издревле встречается у различных народов, на разных континентах.
Круг — это символ Души человека, полумесяц рожками вверх — чаша божественных сил Аллата. По древним преданиям Умай связывали с Божественным творящим женским началом, называли силами женского начала. Это говорит о том, что древнетюркские народы имели сакральные знания о Душе, знаке АллатРа, ведали о том, что человек двойственен по своей природе: в нём есть Духовное начало и животное начало.
«Ригден: В этом отношении я бы обратил особое внимание современного человечества на знак — «АллатРа». Его изначальное изображение — пустой круг, который снизу окаймлён полумесяцем рожками вверх. Он является одним из 18 первоначальных древнейших рабочих знаков. Название этого знака — «АллатРа» говорит о качестве его силы. Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат».
В современном обществе, к сожалению, практически утратились знания и нет понимания, почему же наши предки относились с такой огромной любовью к Богиням и Праматерям. Почему во все времена и на всех континентах особо почиталось Божественное женское начало?
Если обратить внимание на общую суть знаний о Вселенной у разных народов мира, на основе которой формировались космологические мифы, то можно заметить много похожего:
«Первичный Звук породил Вселенную в форме шара (мировое, космическое яйцо, Золотой Зародыш, первичное семя). На его поверхности под действием сил Аллата (первичной энергии, порождающей жизненное движение) стала образовываться материя (часть энергии начала преобразовываться в материю). Благодаря тем же силам Аллата (в мифологии — Праматерь всего сущего, созидательное божественное женское начало, творящее, жизнедеятельное Начало, Матерь-птица, воля Бога, сила мысли Бога), материя начала взаимодействовать между собой.
… именно благодаря Аллату началось наделение жизнью материи и упорядочивание всего сущего».
Что же такого знали наши древние предки, что сейчас для нас звучит как легенда или вообще воспринимается как сказка?
В исследовании данного вопроса очень помогли Исконные Знания, данные в книгах Анастасии Новых.
«Весьма примечательно и то, что во время раскопок других древних культур также было найдено не только обилие таких знаков на изделиях из керамики, но и множество женских украшений с такими же сакральными символами, женские статуэтки со знаками. Находили рядом и захоронения женщин-шаманок, владевших при жизни сакральными знаниями. На это указывали предметы и многие другие признаки, найденные в местах погребения. Это свидетельствует о том, что женщина принимала самое активное участие в духовной жизни общества, в ритуальных обрядах, и что в древности люди особо почитали именно женское, божественное начало.
Ригден: Так оно и должно быть в гармоничном, духовно-развитом сообществе. Поскольку женское начало в духовном отношении — это и есть проявление созидательной силы Аллата. »
Из книги А. Новых «АллатРа»
Исследователь Потапов Л.П. в своей статье рассказывает, что термин «Умай» был переведен Радаловым В.В. в первом издании древнетюркских текстов как «богиня-покровительница». А Мелиоранский П.М. дал следующее примечание к слову «Умай» и по смыслу перевел его как «кут, счастье».
«Или вот возьмём, к примеру, представления тюркоязычных народов Сибири, тех же алтайцев. Они также различают в человеке практически пять элементов: «кёрмёс», что в буквальном переводе означает «невидящий» — это дух умершего. Причём он мог быть «ару-кёрмёс», то есть «чистый», а мог быть «дьяман-кёрмёс», то есть «нечистый, злой». Кроме «кёрмёса» существует и «тын» — дыхание, неотделимое от человека, «сюр» — призрак, двойник, который может отделяться от тела; «кут» — жизненная сила, воровство которой влечёт за собой смерть…»
Из книги А. Новых «Сэнсэй IV»
Умай и Кут у древних тюрков являются синонимами по отношению к человеку и считаются жизненным началом в человеке.
Это говорит о том, что понятие «кут» было тесно взаимосвязано с Умай.
У ряда современных тюркоязычных шаманистов народов Саяно-Алтая и мусульманских народов Средней Азии сохранилось почитание женского божества Умай, как покровительницы детей. Если ребенок смеялся во сне считалось, что с ним рядом находится богиня-покровительница. Она охраняла не только детей, но и была ангелом-хранителем взрослого человека.
Имя женского божества Умай исчезло из письменных древнетюркских текстов, но оно хорошо сохранилось в народной памяти старшего поколения. По легендам древних на первый взгляд кажется, что Умай была просто покровительницей детей и взрослых. Но если смотреть через призму Исконных знаний, становится понятным, что древние передали современным людям в виде ассоциаций и символов Истинные духовные знания — то, чем руководствовались сами в своей жизни.
Умай способствовала рождению Человека в Духовном смысле. Родиться в Духе — стать бессмертным духовным существом и уйти в мир Бога, выйдя из цикла перерождений — было основной целью и смыслом жизни людей.
Также культ Богини-матери древнетюркские народы связывали с огнём и называли «мать-огонь». Ведь «огонь» — это чувство внутреннего благодатного жара Любви к Всевышнему, который испытывает человек, ставший на Духовный путь.
«Игорь Михайлович: Почему люди, которые действительно практически достигали духовного пробуждения, независимо от того, какую религию исповедовали, они упоминали огонь? И огонь этот всегда описывали в необычных красках. Они его называли «огонь горящий, но не опаляющий», называли его «чистейшим огнём» и тому подобное. Вот это понятие огня — это как то, что зарождает Жизнь, и вот здесь оно упоминалось ими как первичные силы или первичная энергия».
В пантеоне у древних алтайских тюрок VIII-X века Умай известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира — Бога Тенгри (вечное небо). В Умай Энэ (мать) заключалась вся сила Тенгри.
Так, по тюркским мифам в начале творения «было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие»»
Это перекликается с информацией о строении Вселенной, которой обладали в древнем Египте.
Из доклада «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА»:
В те времена люди жили по законам Тенгри, по законам совести.
По Тенгрианству совесть у человека может быть врождённой, вообще отсутствующей, или приобретённой. Значит, совесть могла развиваться или теряться. Это указывает на то, что люди знали о двойственности человека. Что он мог идти по велению совести (быть на стороне духовного начала) или не прислушиваться к совести (быть на стороне животного начала).
Само слово «совесть» заимствовано из старославянского языка и означает «ведать». А этимология корня глагола «ведать» — это знать. Знать Истину. Это все подтверждает, что древние люди знали (ведали) о ЕДИНОМ ЗЕРНЕ ИСТИНЫ.
Мы можем вспомнить, что в книге «АллатРа» А. Новых написано:
«Человек — это гораздо больше, чем просто тело. Поэтому многие знания давались людям изначально, прежде всего, о явлениях, невидимых глазу человеческому. Так что люди издревле знали и об устройстве мира, Вселенной, и о многомерности человека, его сущности и предназначении. Другой вопрос, как эти Знания узурпировались человеческим Эго, перекручивались до неузнаваемости ограниченным в материи умом и в каком виде они сохранились до сегодняшнего дня».
Как упоминалось выше, имя Богини Умай имеет несколько значений перевода («кут» и «счастье»). По верованиям алтайцев, якутов — кут, как зародыш, приходил извне, наполнял человека божественной силой. У хакасов, тувинцев — Душа, у якутов — одна из Душ. В эвенкийско-русском словаре А.Н. Мыреевой «куту» означает счастье, удача, благополучие.
Согласно исследованным статьям, понятие «КУТ» исходит из глубокой древности — это жизненная сила в человеке, то, что зарождает жизнь. Относится к понятиям Душа, Личность, Дух, Духовное начало.
О понятии «Кут» упомянуто в книге «АллатРа» А. Новых:
«В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные ПРИ РОЖДЕНИИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДУШИ-КУТ: МАТЕРИНСКАЯ ДУША (ИЙЭ-КУТ), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение»
Это указывает на то, что люди, жившие в период тенгрианства, понимали свою ответственность перед Богом за свою жизнь (мысли, слова, поступки, дела).
Из вышеописанного про Богиню Умай следует, что Исконные знания передавались для будущих поколений через образы Богинь и Праматерей Мира. И что повсеместно среди народов шло почитание именно женского духовного начала, ассоциируемого с Богиней-Матерью.
Обращаясь к статье Жерносенко И.А. «Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая» можно узнать, что в наскальных памятниках Алтая найдены изображения антропоморфной фигуры с разведёнными в стороны коромыслом руками и широко расставленными ногами.
Образы Богини с поднятыми руками в «позе Оранты (молящейся)» встречаются повсеместно в фигуре Маралухи на территории Алтая, где находятся известные петроглифические памятники: грот Куйлю, Куюс, Бичикту-Боом, Калбак-Таш, Елангаш, Ирбис-Туу, а также наскальных алтарях Монголии, Тывы и Хакасии. Похожие изображения «оранты» найдены практически во всех уголках Евразии, на славянских вышивках. Это основной сюжет Богородичных икон («Оранта», «Знамение», «Покров Богородицы», «Неупиваемая чаша»).
Символ Оранты можно по другому описать как чаша Любви Праматери ко всем людям на земле.
«И вот, что тоже интересно, приходит понимание на практике, почему знак Аллата обозначали полумесяцем именно рожками вверх. Ведь это как чаша. А когда ты испытываешь вот этот незабываемый первый опыт соприкосновения с Духовным миром, то ты же чувствуешь, как происходит чашеобразное наполнение чуть-чуть ниже солнечного сплетения. Ты наполняешься как чаша, и в этой чаше огонь благодатный, по-другому его ты не назовёшь»
«СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ»
И приходит осознание, что всё Едино и во всех народных верованиях почиталась Богиня-МАТЬ, любящая всех и дающая всем ЖИЗНЬ…
Не смотря на то, что Исконные Знания пытались исказить и уничтожить, они снова в миру. А знаки и символы Духовного мира мы встречаем до сих пор по всей нашей Земле.
Современные исследователи, описывая многих богинь мира, которые почитались в древности, трактуют их функции, как забота о здоровье детей, покровительство любви земной. Якобы люди, обращаясь в молитвах к ним, просили благополучия в семье и материальные блага.
Исконные знания дают понимание, что по сути Богини заботились о Духовном рождении человека. О превращении человека в Человека — нового существа из Мира Духовного — Ангела. А прообразом богинь являлись силы Аллата, данные человеку для взращивания Духовной Любви к Богу в самом себе.
В книге «АллатРа» описаны Богини: Богородица, Исида, Иннана, прообразами которых были реальные женщины, жившие в разные времена, и которые не только сумели достигнуть духовного преображения при жизни, но и приняли высшее служение Духовному миру в помощь всем ищущим и идущим по духовному пути людям.
«Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога!»
из книги А. Новых «АллатРа»
Благодаря Исконным Знаниям, изложенным в книгах А. Новых, во всех культурах мира находятся Единые зерна Истины. Это говорит о том, что Исконные знания о мире и человеке давались во все времена людям в чистом виде.
Всех, кого заинтересовал данный вопрос, приглашаем к совместному исследованию поиска зерен Истины у других древних народов, которые почитали Праматерей-богинь как символ женского начала. Присылайте ваши письма на почту АЛЛАТРА Вести [email protected]
Люди ищут силу, опору для духа во внешнем, в храмовых постройках, в сакральных сооружениях, в местах силы, не понимая, что источник огромной силы и Любви уже находится в них самих. Это то настоящее и бессмертное из мира Бога. Это — наша Душа. Сила Бога, которая находится в Душе — это Любовь Бога к нам, Бог — это и есть сама Любовь!
Подготовила: Айна М.
2. «Сэнсэй-IV» А. Новых
3. «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ» передача на АллатРа ТВ
4. Исконная физика АллатРа
5. УМАЙ — БОЖЕСТВО ДРЕВНИХ ТЮРКОВ В СВЕТЕ ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ДАННЫХ Потапов Л.П.
7. И. А. Жерносенко «Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая»
8. В.М. Мамбетова «Культ тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской
9. «На ладони Умай» http://altayazia.ru/na-ladoni-umaj/
10. Статья «Умай» http://www.seu.ru/members/bereginya/2006/09/23-1.htm
11. ТЕНГРИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ СОВЕСТИ КАК ОСНОВА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ © Г. Д. Сундуй
12. МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ ЧУВАШЕЙ И ТАТАР О.В. ЕГОРОВА, П.В. ДЕНИСОВ, К.Н. САНУКОВ, Г.И. ФЕДОРОВ https://cyberleninka.ru/article/n/mezhetnicheskie-otnosheniya-chuvashey-i-tatar
13. ТЕКСТ НАУЧНОЙ РАБОТЫ https://cyberleninka.ru/article/n/kontsept-schastie-v-yazykovoy-kartine-mira-evenkov-i-russkih
14. МИФОСЕМАНТГИЧЕСКОЕ ПОЛЕ СЛОГА «КУ» Н. К. КОЗЛОВА
Что такое умай ана
Умай — богиня тенгрианства религии кипчаков, наравне с Тенгри ханом. Олицетворение женского земного начала. Умай покровительствовала младенцам, и изображали ее, как правило, с младенцем на руках. По некоторым данным, этот образ заимствован из индуизма.… … Религиозные термины
УМАЙ — Васильев сын Шамордин, московский дворянин. 1669. Ю. З. А. VIII, 104 … Биографический словарь
Умай — Хакаска совершает ритуальное «кормление» окуневской скульптуры, почитание которой связано с культом Умай Умай (также Умайя, Хумай) древнейшее женское божество тюркских народов, занимало второе место после Тенгри. Среди современных тюркских… … Википедия
Умай — 606395, Нижегородской, Вадского … Населённые пункты и индексы России
Умайя — Умай, или Умайя древнейшее божество, которое занимало второе место после Тенгри в тенгрианстве. Иногда Умай рассматривают как женское олицетворение Тенгри, которые вместе формируют двуединое божественное начало. Умай выпадает из системы… … Википедия
606395 — Умай, Нижегородской, Вадского … Населённые пункты и индексы России
ТЮРКОЯЗЫЧНЫХ НАРОДОВ МИФОЛОГИЯ — совокупность мифологических систем народов, говорящих на тюркских языках (турок, азербайджанцев, туркмен, казахов, киргизов, узбеков, уйгуров, ногайцев, татар, каракалпаков, кумыков, карачаевцев, балкарцев, башкир, чувашей, алтайцев, тувинцев,… … Энциклопедия мифологии
Тюркская мифология — Традиционные религии Ключевые понятия Бог · … Википедия
Тюрки — Тюрки … Википедия
Связка (лингвистика) — У этого термина существуют и другие значения, см. Связка. Связка (копула, лат. copula) в лингвистике специальное слово для связи подлежащего и сказуемого, выраженного не глаголом, в предложении (в предложениях вроде Петя ( )… … Википедия