что такое святой источник

Как добывают святую воду?

Приблизительное время чтения: 3 мин.

Что такое святая вода?

Изначально — обычная пригодная для питья вода из любого источника (водопровод, родник, озеро и так далее), которая во время специального богослужения (молебна) приобретает особую благодать по вере использующих ее людей. Есть два вида освящения воды: великое и малое.

02

Что такое великое освящение воды?

Специальный чин освящения воды. Совершается два раза в году — в Крещенский сочельник (18 января) и на само Крещение (19 января). Эта вода считается особой святыней и называется Крещенской. Иногда люди делят эту воду на «Крещенскую» и «Богоявленскую», но это — суеверие. Никакой разницы между ними нет — это одна и та же Крещенская вода.

Что такое малое освящение воды?

Может совершаться в любое время на водосвятном молебне. Чаще всего его совершают после воскресных или праздничных богослужений, обычно сопровождается кроплением верующих святой водой.

Что такое Агиасма?

По-гречески ἁγίασμα — святыня. Сейчас в православии так называют святую воду. Великая агиасма — Крещенская вода, малая — вся остальная святая вода.

Когда еще освящается вода?

Во время таинства Крещения. После этого в нее трижды погружается крещаемый со словами: «Во имя Отца. Аминь», «И Сына. Аминь», «И Святаго Духа. Аминь». Эту воду не пьют, ее не используют для освящения чего-либо или просто кропления людей. Чин освящения воды в таинстве Крещения говорит исключительно о том, что она освящается только для крещения людей. После совершения таинства эта вода выливается в особое «непопираемое» место (участок земли, где не ходят люди и животные).

Для чего используют святую воду?

Крещенскую воду верующие принимают понемногу как великую святыню. Святую воду, освященную малым чином на обычном водосвятном молебне, используют при освящении храмов, икон, церковной утвари, домов и любых бытовых предметов. Как и Крещенскую воду, ее можно пить.

Как пить святую воду?

Крещенскую воду обычно принимают натощак, но во время болезни можно пить в течение дня. Вот что написано об этом в Типиконе (церковный устав) в день праздника Крещения Господня: «Да будет известно всем о святой воде: отлучающие себя от святой воды по той причине, что уже вкусили пищу, не доброе творят, ибо благодать Божия дана на освящение миру и всей твари. Так же и кропим ею всюду, и во всяких нечистых местах, и даже под ногами нашими. И где же разум у тех, кто не пиет ее по причине вкушения пищи». В церковной традиции это было воспринято как разрешение пить крещенскую воду независимо от еды в день праздника и в сочельник (18 января). В остальное время сохраняется традиция пить крещенскую воду только натощак. Воду от малого освящения пьют в течение дня (по желанию).

Святая вода из храма и вода из источника

— одно и то же?

Нет. Есть много природных источников, которые церковь признает святыми. Воду из них можно пить и даже окунаться в нее (часто в таких местах строят специальные купальни). Воду из такого источника — в отличие от воды, освященной в храме, — нельзя использовать для освящения домов или чего-либо еще.

Святая вода — целебная?

«Нельзя пить святую воду как волшебное зелье, которое поможет избавиться от болезней и проблем. Христиане верят, что святая вода сообщает особую благодать Божию тем, кто ее пьет. Но без усилия самого человека, без работы его души, без веры и стремления быть ближе к Господу, сама по себе святая вода не творит никаких чудес», — протоиерей Андрей Ефанов.

Можно ли «разбавить» святую воду?

Иногда разбавляют Крещенскую воду, но не принято разбавлять святую воду с обычного молебна. Приходить на освящение воды с гигантскими канистрами не стоит. Но даже если у вас есть большие запасы святой воды, все равно старайтесь не пропускать богослужения.

Источник

Святой источник

Термин «святой источник» обычно используется для обозначения любого источника воды, который имеет некоторое значение в фольклоре того района, где он находится. В христианских легендах речь может идти об источнике, возникшем или приобретшем целебные свойства под действием святого и связанном с его именем; в язычестве — о сверхъестественном присутствии его духа-хранителя.

Содержание

Источник в иконографии

Андрей Критский, обозначая источник этих рек: «Камене, из негоже премудрости река, яко чаша, проливает токи богословия», обращается к псалмам Давида – царя Хеврона: «разверзе камень и потекоша воды, потекоша реки» (Пс. 104:41), «разверзе камень и напои я» (Пс. 77:15), а также и к словам Апостола Павла: «И вси тожде пиво духовное пиша: пияху бо от духовного последующего камене: камень же бе Христос» (1Кор. 10:4).

Икона «Неупиваемая чаша» являет образ Лозы истинной — источника исцеления от пьянства: Азъ есмь Лоза истинная (Ин.15:1).

Источник Райского сада представляется значительным духовным символом иконы «Благословенно воинство Небесного Царя».

В апокрифах

В геральдике

Символ источника является элементом геральдических сюжетов. Чаша с источником вод входит в композиции гербов Воронежа, Великого Устюга, Юго-Западного округа г. Москвы.

Примечания

Ссылки

Это заготовка статьи о религии. Вы можете помочь проекту, исправив и дополнив её. Это примечание по возможности следует заменить более точным.

Полезное

Смотреть что такое «Святой источник» в других словарях:

Святой источник (значения) — Святой источник: Святой источник небольшой водоём (родник, ключ), традиционное место поклонения. Святой источник (вода) разновидность бутилированной питьевой воды, выпускаемой с 1994 года в Костромской области … Википедия

Святой Олегар — Oleguer Bonestruga Святой Олегар … Википедия

Святой Флориан — Святой Флориан. Изображение на стене бывшей ризницы в Пёртшах ам Вёртерзее, что в Каринтии, Верхняя Австрия Флориан Лорхский (лат. Florianus; нем. Florian von Lorch) (* 250 год в Cannabiaca, современном Цейзельмауере (Zeiselmauer) при Тульне… … Википедия

Святой Прокопий Устюжский — Прокопий Устюжский (Святой Прокопий Устюжский, Святой Прокопий Любекский; нем. Prokopius von Ustjug und Lübeck; (*?, Любек(?) †8 июль 1303, Великий Устюг) «блаженный» (юродивый во Христе) чудотворец, причисленный к лику святых Русской… … Википедия

Святой Саак Партев — Св. Саак Партев 10 й Католикос всех армян … Википедия

Святой апостол и евангелист Лука — Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70 ти, сподвижник святого апостола Павла, врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял учение от Господа. В… … Энциклопедия ньюсмейкеров

Святой Георгий Победоносец — Георгий Победоносец жил в Риме в III веке. Он происходил из знатного каппадокийского рода. Его отец принял мученическую кончину за Христа, когда Георгий был еще ребенком. Юношей он поступил на военную службу, его храбрость и мужество были… … Энциклопедия ньюсмейкеров

Святой Гроб — Господень. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме. Вид от входа Гроб Господень, Святой Гроб (греч. Αγιος Τάφος) главная святыня христианского мира, гробница в скале; в этой гробнице, согласно Евангелию, Иисус Христос был погребён после распятия… … Википедия

Святой Нос (полуостров — Святой Нос (полуостров, Бурятия) Координаты: 53°40′ с. ш. 108°50′ в. д. / 53.666667° с. ш. 108.833333° в. д. … Википедия

Источник

Святой источник

Это явление Божией Матери запечатлено и в особой иконе, именуемой “Пюхтицкая” (день празднования – 1 июля н.с.). Богоматерь на иконах обычно пишется в небесной славе, на Пюхтицкой иконе Царица Небесная изображена стоящей на земле. В ней, быть может, сильнее, чем на других иконах, выражена мысль о пребывании Божией Матери с нами, зримо воплощено молитвенное заступление Пречистой за нашу страждущую землю.

В неспокойные, трудные времена, во времена смут и войн местные жители оберегали Пюхтицкую святыню, восстанавливали разрушаемую часовню. Ради безопасности святую икону хранили и в Нарве, а когда была построена церковь в селе Сыренец,* Успенскую часовню приписали к ней, и чудотворную икону перенесли туда.

На торжества, совершаемые ежегодно на Святой Богородицкой Горе и у Живоносного источника, обратило внимание рижское епархиальное начальство во главе с преосвященным Донатом (Бабинским, +1900). По его благословению в 1864 году для участия в праздничных богослужениях был направлен священник ревельского Преображенского собора Карп Тизик, эстонец по национальности, немало потрудившийся, утверждая православие. Вечером, накануне праздника, встретив Крестный ход из Сыренца и отслужив наутро литургию, отец Карп проповедовал и по-эстонски, раздавая книги и брошюры религиозного содержания. Это производило на эстонцев глубокое впечатление, привлекая и лютеран, выражавших желание слушать подобные проповеди и в дальнейшем. Отец Карп Тизик, невзирая на непогоду и бездорожье, стал время от времени приезжать в Пюхтицу, совершал в часовне богослужения, проповедовал, собирая большое число молящихся, приходивших из дальних мест.

В 1885 году учрежден Пюхтицкий православный приход. Но помещики на местах притесняли православных. За помощь священнику Карпу Тизику в оповещении о его службах барон Дикгоф отказал крестьянину Александру Сабину в аренде корчмы, а потом его вынудили уехать из Пюхтицкой местности.

Серьезное внимание на такое положение православного населения края обратил губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской, плодотворная деятельность которого снискала ему большой авторитет. Были приняты меры по защите от насилия баронов. По распоряжению преосвященного епископа Доната, духовная консистория специальным указом уполномочила Эстляндского благочинного протоиерея Симеона Попова вести дело о приобретении земли под пюхтицкие церковные здания и кладбище, так как Святая Гора и ее окрестности были освящены чудесным явлением благодати Божией.

Эстляндская святыня быстро приобретала известность. В 1888 году зажиточный нарвский мещанин Набор, лютеранин, в праздник Успения Божией Матери, увидев убогое здание православной церкви, имеющей такую великую святыню, пожертвовал на Пюхтицкую церковь 1500 рублей. На эти деньги храм был перестроен, возведен на каменный фундамент.

Здесь уместо привести воспоминания историка Михаила Харузина, оставившего монографии о монастыре, часто там бывавшего:

Новая эпоха в духовной жизни Пюхтицкого края начинается с учреждения на Богородицкой Горе святой иноческой обители.

В состав новоучрежденной общины вошли монахиня Варвара и три послушницы. К концу 1891 года община состояла из 21 послушницы, 22 воспитанниц приюта и 2 сестер милосердия (среди них 8 эстонок). Жизнь на первых порах была весьма нелегкой, и труд немногочисленных сестер носил характер подвига. Отсутствовали необходимые жилые помещения и хозяйственные постройки. Ко дню открытия общины был готов только один деревянный дом, ставший вскоре монастырской лечебницей.

Забота о болящих и страждущих была постоянной заботой игумении и попечительницы обители, жены губернатора, княгини Елизаветы Шаховской. Вот что пишет княгиня Шаховская юристу Ф.Н. Плевако:

Правительство делает очень много, но нужд еще больше и все растет: ибо обращения в православие, слава Богу, все продолжаются.

Прежде всего, цифры, сообщаемые священниками приходов, указывают на следующие нужды:

1) Надо призреть 88 стариков и немощных;

2) Надо везде лечить народ, лишенный в Эстляндии врачебной помощи;

3) Надо создать приют для сирот (22 круглых, 84 не имеющих одного из родителей) и образцовую школу для эстонских православных девочек, из которых могли бы получиться школьные учительницы”.

План застройки Пюхтицкого монастыря был составлен в 1892 году адъюнкт-профессором Санкт-Петербургской Академии художеств, академиком Михаилом Преображенским, под его же непосредственным наблюдением работы проводил архитектор Александр Полещук. В соборном храме была помещена чудотворная икона Успения Божией Матери, перенесенная из Сыренецкой (Васкнарвской) церкви.

Первая настоятельница Пюхтицкого Успенского женского монастыря игумения Варвара (в миру Елизавета Дмитриевна Блохина) родилась 14 августа 1843 года в Костромской губернии, в купеческой семье благочестивых и трудолюбивых родителей. Елизавета с раннего детства проявляла интерес к иноческой жизни, была далека от детских игр и забав и, движимая любовью к Богу, в 10-летнем возрасте навсегда покинула родительский дом и осталась в монастыре, получившем название Богоявленского.

В соборном храме к празднику Успения Божией Матери произвели внутренние отделочные работы, на колокольне установили три колокола.

Молитвенно сосредоточенная в храме, игумения Варвара становилась рачительной и заботливой хозяйкой, руководя строительством и сельским хозяйством. Более 140 насельниц монастыря выполняли различные послушания. Большинство из них были великими труженицами, отдававшими все силы своим обширным полям, так как во владении монастыря находилось до 200 десятин земли, которую нужно было любовно возделать. Для полевых работ содержали лошадей, на скотном дворе был крупный и мелкий рогатый скот, куры. Избыток сельскохозяйственных продуктов монастырь обменивал или продавал, покупая муку: хлеба всегда требовалось больше, чем обитель имела для своих нужд, так как здесь находили пропитание паломники и бедные престарелые люди.

Много уделялось внимания строительству, кроме того, в монастырских мастерских приобретали навыки по золотошвейному, портняжному, башмачному мастерству, учились иконописи. Удивительная даровитость обнаруживалась порой у эстонских крестьянских девочек. Поочередно выполняя различные послушания в храме, они обучались грамоте, церковному пению и чтению. Везде еще лежали груды строительного материала, еще не было прибрано, очищено, украшено дерном и цветами, но было видно, что все созидается прочно.

В разгар лета насельницы обители после уставнуго утреннего богослужения в соборном храме спешили на поля. А в перерыве между утренним и вечерним богослужением перед чудотворным образом Успения Божией Матери совершалось чтение Неусыпаемой Псалтири.

Несмотря на ограниченность средств в связи со строительством, монастырь всегда жертвовал в бедные приходы необходимые облачения, утварь, богослужебные книги и другие церковные принадлежности. В 1893 году монастырь пожертвовал лютеранскому храму в имении Йизаку колокол весом 10 пудов.

Начало 1894 года было ознаменовано для обители весьма важным событием: 20 января состоялось первое пострижение в мантию трех послушниц. Постриг совершил Высокопреосвященный архиепископ Арсений в присутствии губернатора Эстляндии князя С.В. Шаховского с княгиней и других гостей, при многочисленном стечении богомольцев.

В том же году, к престольному празднику Успения Пресвятой Богородицы, попечением игумении Варвары риза чудотворной иконы была украшена драгоценными камнями и жемчугом. В виде пожертвований монастырь получил также святые иконы, серебряные сосуды и другую церковную утварь.

Глубокая вера в силу молитв перед чудотворным образом привлекала отовсюду усердных паломников. Пребывание иконы в храмах Ревеля и в других городах находило горячий отклик в среде православного населения и служило дальнейшему упрочению православия в Прибалтийском крае.

В 1894 году было основано монастырское подворье в Ревеле, в том же году в 25 километрах от монастыря учреждена богадельня “Гефсиманский Скит”. 6 августа 1896 года при монастыре создана община сестер милосердия и организованы медицинские курсы. В монастырской лечебнице врачи постоянно принимали больных.

Богу было угодно призвать игумению Варвару на новые труды. В 1897 году строительница Пюхтицкой обители переведена в Казанскую епархию.

Новая игумения Алексия (Пляшкевич) энергично взялась за продолжение начатого святого дела. Возникло монастырское подворье и в Петербурге. При нем был воздвигнут новый соборный трехпрестольный храм. Освящал собор архиепископ Рижский и Митавский Агафангел. В последующие годы под мудрым управлением игумении Алексии при монастыре продолжали действовать благотворительные учреждения: детский приют, училище для детей, богадельня, лечебница с бесплатным обслуживанием неимущих крестьян. В обители насчитывалось около 200 насельниц.

Пюхтицкий монастырь неизменно сохранял значение религиозного центра и продолжал играть роль связующего звена между эстонцами и русскими.

В период Первой мировой войны монастырь не остался в стороне от народного горя. Раненым, инвалидам и сиротам здесь постоянно оказывали всевозможную помощь, включая продовольственную и денежную. При больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов. Ежедневно в обители возносились молитвы за родину.

Приближение фронта в 1917 году к Эстонии и ощущение надвигающейся разрухи и голода создало тревожную ситуацию в обители. По предложению архиепископа Ярославского Агафангела (Преображенского, =1928) 13 октября 1917 года игумения Алексия и часть сестер вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова.

В 1919 году образовалась Эстонская Республика. Церковь была отделена от государства. Монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа).

В 1921 году новой настоятельницей монастыря стала монахиня Иоанна, с возведением ее в сан игумении.

Большим событием явилось в 1923 году возвращение в родную обитель игумении Алексии с сестрами. В дороге игумения Алексия заболела воспалением легких и на пятый день по приезде в монастырь скончалась. 29 января она погребена на монастырском кладбище около Николо-Арсениевской церкви.

Вся жизнь игумении Алексии была посвящена служению Святой Церкви и монашескому деланию. Ее деятельность не ограничивалась только устроением монастыря, но простиралась далеко за пределы обители благотворительностью и участием в нуждах местного населения.

Положение обители, преобразованной в трудовую общину, в эти годы было тяжелым. В общине более половины было больных и престарелых.

В 1931 году в престольный праздник Успения Божией Матери Крестный ход на Живоносный источник был особенно торжественным: здесь состоялось освящение митрополитом Александром каменной часовни, сооруженной на месте деревянной на средства жителя Риги Илии Пинуса. Постройке новой часовни предшествовало такое знаменательное событие.

8 июля 1930 года, накануне празднования иконы Божией Матери, именуемой “Тихвинская”, И.Г. Пинус приехал со своей семьей из Риги в Пюхтицкий монастырь помолиться.

После службы в соборе вся семья пошла на источник. 13-летний мальчик, прибежавший туда раньше других, увидел в воде изображение Божией Матери. Подошедшие вскоре остальные члены семьи также удостоились чудесного видения. Вокруг главы Божией Матери и Младенца сиял светлый венчик. Видение было настолько ясное, что все решили сначала, что так и надо и что на дне резервуара находится мозаичная икона Божией Матери. Но приглядевшись, заметили, что изображение как бы сквозное, прозрачное, и через него видно дно водоема. Когда возвратились в монастырь и рассказали об этом и затем снова с другими людьми пришли к источнику, изображение стало ослабевать. На следующий день в присутствии игумении Иоанны на источнике отслужили молебен, но изображение исчезло, хотя все, видевшие его раньше, замечали и теперь легкие контуры, походившие на Тихвинскую икону Божией Матери. Интересно отметить, что в том же году в монастырской хлебной обновилась старинная Тихвинская икона Божией Матери.*

Чудесное явление чрезвычайно поразило всех. И.Г. Пинус, сын которого увидел изображение Божией Матери в водах источника, решил вместо деревянной часовни, требовавшей ремонта, построить каменную. Внутри новой часовни поместили Тихвинскую икону Божией Матери, видение которой было явлено в Живоносном источнике.

В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

Немало пришлось пережить монахиням во время Второй мировой войны. Часть монахинь была эвакуирована. Не дожила до конца войны игумения Иоанна, скончавшаяся в 1943 году. Новая игумения Алексия II-я (Голубева) из сестер обители проходила разные послушания. Игуменствовала она недолго и по болезни была освобождена от обязанностей настоятельницы. Она приняла схиму с именем Сергия. Управление монастырем приняла монахиня Рафаила (Мигачева), игуменствовавшая в течение 9 лет. Ее сменила игумения Ангелина (Афанасьева), управлявшая обителью с 1955 по 1968 год.

Новая эра наступила в жизни Пюхтицкого монастыря с назначением на эстонскую кафедру епископа Алексия (Ридигера), ныне здравствующего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.

В стране был взят политический курс на развернутое построение коммунизма. В атеистическом государстве религия должна отмереть. Началось массовое закрытие храмов, монастырей, духовных школ. Но феномен Пюхтицы состоял в том, что именно в этот период обитель начала расцветать, строиться, пополняться насельницами. Молодой архиерей приложил все свои таланты администратора, дипломата и хозяина, чтобы монастырь не только не закрылся, но мог оставаться и дальше центром духовной жизни Эстонии.

Когда-то устроенная монастырем ради дел милосердия больница теперь стала центром враждебной монастырю деятельности. Ее администрация развила широкую антирелигиозную работу, оттуда исходила клеветническая информация о жизни сестер обители и деятельности монастыря. Была издана злостная по отношению к монастырю брошюра “Куремяэский монастырь”. Под больницу отняли гостиницу, перегородили забором дорогу к источнику, чинили препятствия в прописке новых послушниц, и уже простирались руки к дому княгини Шаховской, чтобы и там поместить отделение больницы, а монастырь сделать проходным двором и вообще закрыть и превратить его в дом отдыха. С неравными силами началась стратегическая борьба.

В 1968 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I настоятельницей Пюхтицкой обители была назначена монахиня Варвара (Трофимова), начинавшая свой иноческий подвиг в Пюхтицах, а затем проходившая монастырские послушания в Виленском женском монастыре. 19 января того же года Высокопреосвященный митрополит Таллинский и Эстонский Алексий возвел монахиню Варвару в игуменский сан с вручением настоятельского жезла. Новая энергичная игумения стала третьей строительницей обители. Сейчас идет 34-й год ее усердных трудов, перечислить все, созданное матушкой Варварой, невозможно, но все это у нас на глазах. Вся работа проводилась в монастыре с благословения Владыки митрополита Алексия, который и сейчас, несмотря на свой высокий и ответственный пост Патриарха Московского и всея Руси, неустанно печется о процветании монастыря.

Духовный уровень насельниц Пюхтицкой обители достаточно высок, именно поэтому многие из вновь открывающихся монастырей желают иметь игумений из монахинь, прошедших монашеский искус в Пюхтице.

Кроме сугубо монашеской жизни здесь проводились всевозможные съезды, церковные совещания, собрания, референдумы, имеющие и епархиальное, и общецерковное, и общественное значение.

Источник

Святые источники России

Посещение святых источников – традиция, которой придерживаются не только верующие россияне. Многие невоцерковлённые люди тоже не прочь окунуться в ледяные струи. Для одних это – старинный обычай, для других – дань моде, для третьих – необычное приключение. В России несколько тысяч святых источников. Все они, по приданиям, обладают небывалой целительной силой. Расскажем о самых известных из них.

Дивеевские источники

Нижегородская область, Дивеевский район, село Дивеево, Серафимо-Дивеевский монастырь

Одно из самых популярных в России мест паломничества – Серафимо-Дивеевский монастырь. Сюда едут не только поклониться мощам преподобного Серафима, но и окунуться в один из многочисленных целебных источников, расположенных в окрестностях монастыря.

Самый известный среди Дивеевских источников расположен недалеко от деревни Цыгановка, на опушке саровского леса, освященного подвигами Серафима Саровского. В самом лесе тоже есть благодатный родник – но в советское время он оказался на засекреченной территории Российского Ядерного Центра, и простых людей туда не пускают. И вот в 1960-х годах к солдатам, охранявшим особо секретный объект – территорию в Сарове – подошел благообразный дедушка в белой рубахе. На вопросы отвечать не стал – просто ударил три раза посохом о землю, развернулся и молча ушел. А на том месте забила вода. Тут уж даже советские солдаты – комсомольцы и атеисты – поняли, кто именно им явился.

Несмотря на то, что температура в источнике круглый год не превышает + 5-6˚, искупаться в нем стремится огромное число паломников. Сегодня территория вокруг источника благоустроена, поставлены купальни, раздевалки и деревянная часовня.

В Дивеево бьют и другие святые ключи: источник святой матушки Александры, источник Иверской иконы Богородицы, источник Казанской иконы Богородицы и источник святого Пантелеймона. Все они славятся своими целебными силами и оборудованы для купания.

Святой источник Сергия Радонежского (Гремячий ключ)

Московская область, Сергиево-Посадский район, деревня Взгляднево

Один из самых известных святых ключей Подмосковья известен уже более 600 лет. По легенде, он был отворен по молитве Сергия Радонежского, который отдыхал в этом месте по дороге в Киржач.

Гремячий ключ расположен на склоне горы. Чуть ниже источника находятся несколько площадок для отдыха и деревянная церквушка Сергия Радонежского. И к потокам, и к купальне стоят довольно длинные очереди. Хоть они и двигаются достаточно быстро, приезжать лучше в будние дни – в выходные народу очень много.

Святой источник преподобного Сергия Радонежского

Московская область, Сергиево-Посадский район, село Радонеж

Еще один источник, связанный с памятью Сергия Радонежского, находится на горе, где когда-то стоял дом родителей преподобного – Кирилла и Марии. Здесь он родился и рос. С холма, где находится маленькая деревянная купальня, святой источник, можно полюбоваться на живописные берега небольшой реки Пажа.

Вода этого источника, сливающаяся из двух ключей, удивительно прозрачна и вкусна. Она обладает целительной силой, облегчает сильную боль, помогает улучшить память.

Саввино-Сторожевский святой источник

Московская область, Звенигород, Саввино-Сторожевская обитель

Более 600 лет назад эту обитель основал монах Савва, ученик Сергия Радонежского. Его мощи и поныне хранятся в монастыре. Сохранилось немало свидетельств чудесных исцелений болящих, приложившихся к мощам преподобного Саввы Сторожевского и искупавшихся в источнике, освященный в честь него еще в XIV веке. Особенного его вода помогает от глазных и детских болезней.

Источник находится примерно в 700 метрах от монастыря, возле пещеры, где жил святой. Там построена часовня с мужской и женской купелями.

Источник преподобного Переславского чудотворца Никиты

Переславль-Залесский, Никитский мужской монастырь

Никита Переяславский, прозванный позже Столпником, жил в XII веке, успел изрядно нагрешить, а потом раскаялся и заключил себя в каменный столп, где непрерывно молился. В том месте, где стоял этот столп, позже была возведена мужская обитель.

Неподалеку от Никитского монастыря находится святой источник преподобного Переславского чудотворца Никиты, который он выкопал собственноручно. Это один из самых древних ныне действующих источников на Руси. Уже много столетий к нему идут люди, прося о божией милости и помощи святого Никиты. Известно множество случаев исцеления водами источника.

Вода в источнике ледяная: +6°С. У источника устроены часовня, закрытые купальни и колодец, в котором можно набрать святой воды. Набранная в источнике вода никогда не портится.

Источник явления иконы Божьей Матери Избавительницы от бед

Самарская область, Ставропольский район, село Ташла

Этот источник открылся на месте чудесного явления иконы Божьей Матери Избавительницы от бед. Это чудо случилось всего сотню лет назад – поэтому подробные сведения о нем зафиксированы документально.

В 1917 году жительница села Ташла Катерина Чугунова нашла в овраге недалеко от деревни икону Божьей Матери Избавительницы от бед. Женщина и две ее подруги отнесли икону в Свято-Троицкий сельский храм. Однако внезапно святой образ снова исчез, через некоторое время появился в том же самом овраге, где был найден впервые. Однако на этот раз из-под земли забил чистейший ключ, в воде которого и лежала икона.

С первых дней своего существования источник прославился чудодейственными исцелениями болящих. Советской власти такая популярность родника не понравилась, и на его месте устроили скотный двор, а храм закрыли. Икону Божьей Матери Избавительницы от бед чудом удалось сохранить: местные жители по очереди прятали ее в своих домах.

Когда началась Великая Отечественная война, храм открыли и икона вернулась на свое место. С тех пор к «Избавительница от бед» и святому источнику идут паломники, молящиеся о здоровье своих близких.

Ручей Иоанна Богослова

Рязанская область, Рыбновский район, село Пощупово

Выполнив задуманное, он основал на левом берегу Оки мужскую обитель в честь своего покровителя. Монастырь пережил княжеские междоусобицы, нашествие Батыя и даже советские времена.

Чудотворная икона не раз излечивала болящих. Но еще большей целебной славится святой ручей, протекающий возле монастыря. После молитвы и купания выздоравливают многие безнадежные больные – и с болезнями сердца, и после тяжелых травм головного мозга, и даже с поздними стадиями онкологии.

Святой источник Пафнутия Боровского

Калужская область, Козельск, деревня Оптина Пустынь

Знаменитая Оптина Пустынь, построенная во второй половине XIX века святым старцами с помощью простых людей города Козельска, славен не только знаменитыми оптинскими старцами, но и источником преподобного Пафнутия Боровского.

Документально зафиксированы многочисленные случаи исцеления от самых тяжелых болезней. Чаще всего – кожных заболеваний, ревматизма, болезней суставов и кровеносной системы.

Cвятой источник двенадцати Апостолов

Россия, Краснодарский край, городской округ Сочи, село Солохаул

В паре километрах от обители находится святой источник двенадцати Апостолов Христовых. Множество струек воды стекают на головы паломников, исцеляя тела и души. Несмотря на то, что источник открытый, окунаться в него можно в любое время года. Лишь в сильную жару водопад может пересохнуть.

Также в Солохауле находится источник Пантелеимона Целителя, а в окрестностях – еще два целебных источника: в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» и пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

Святой источник Божией Матери иконы её Тихвинской

Ульяновская область, Барышский район, село Ананьино

Древняя история этого источника началась в XIV веке, с появлением на Руси иконы Богоматери Тихвинской. В 1383 году в Тихвине, где был явлен чудотворный образ, построили церковь. Жители хотели украсить ее железным крестом. Однако Скромный пономарь Юрыш увидел во сне Пресвятую Богородицу и Николая Чудотворца. Богоматерь повелела на своей церкви «поставить крест деревян, а не железен, понеже сын мой и Бог распят был на кресте деревянном». Юрыш рассказал о своем сне, но ему никто не поверил. Однако, когда стали устанавливать железный крест, резкий порыв ветра сорвал с церковного купола человека и невредимым опустил его на землю. После такого знамения на храм вернули деревянный крест.

Явление Богоматери Юрышу было запечатлено на нескольких иконах. И их так и называли «Тихвинские иконы с изображением явления Божией Матери пономарю Георгию». Одна из икон, «Беседная», находившаяся в Чудовом монастыре, прославилась, чудесными исцелениями. Но священникам она не нравилась – композиция на иконе была не канонической, Юрыш преклонил перед Богородицей одно колено, а не оба. Икону переделали – и вдруг она исчезла.

Спустя некоторое время жители села Ананьино Симбирской губернии обнаружили святыню в своем колодце. И вот что удивительно – все поздние переделки исчезли, иконе вернулся её первозданный вид. Чудов монастырь потребовал вернуть икону, и это было сделано – но она вновь исчезла и обнаружилась в Знаменском храме села Ананьино. После этого икону больше не тревожили.

Поклониться иконе и испить целебной родниковой воды из колодца, где она была обнаружена, приезжали со всей России. Многими исцелениями прославились Богородичный образ и святой источник. Благодаря им прозревали слепые, выздоравливали неизлечимо больные, рожали детей бесплодные. Случаи исцеления происходят и сегодня.

Источник