что такое суфизм коротко

Суфизм. Кто такие суфии?

Суфизм в его нынешнем виде представляет собой несколько сект (тарикатов), которые объединяет мистическая интерпретация Ислама, вбирающая в себя ряд выдумок и нововведений, придуманных основателями каждой из сект.

Каждый тарикат имеет свою особую религиозную практику : обряды, молитвы и способы совершения зикра (суфийские вирды).

Каждый тарикат возводится к своему шейху-основателю, от которого особые «тайные» знания для избранных передаются непрерывной цепочкой через шейхов тариката до наших дней.

Рядовые последователи суфийских тарикатов (мюриды) убеждены, что их путь духовного совершенства невозможен без полного подчинения своим шейхам (муршидам).

Подобное убеждение, разумеется, выгодно представителям суфийской духовной элиты, которые, пользуясь безграничным уважением и невежеством своих мюридов, закрывают за их счёт все имущественные вопросы своего «святого» семейства.

Эта концепция — возможность заступничества перед Аллахом мертвого шейха после его смерти — обеспечивает суфийским шейхам весьма безбедное существование при жизни, поскольку каждый из мюридов, желая добиться благосклонности шейха, почитает за счастья решить любую посильную его проблему.

Не все суфии в своём чрезмерном почитании пророка и аулия, которое выходит далеко за шариатские рамки, доходят до обращения своих молитв к мертвым, что безусловно является большим куфром и ширком, но все они, в той или иной степени, совершают многочисленные, неузаконенные в Исламе, нововведения: намазы в различные «баракятные» ночи, придуманные их шейхами зикры (вирды), посещение мавзолеев и «святых» мест, а также многое другое.

Именно этим объясняется их обыкновение клеймить ярлыком «ваххабита» каждого, кто начинает разъяснять людям многочисленные фундаментальные заблуждения суфиев и их очевидное противоречие тому, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ.

Хвала Аллаху, в наш век информационных технологий, суфийским шейхам становится всё сложнее продвигать своё псевдоисламское мистическое учение, имеющее мало общего с религией Аллаха. Их мюридов становится всё меньше, а их средний возраст — всё старше.

Большинство молодежи с Кавказа, а в последнее время и из Узбекистана, Казахстана, Кыргызстана и других азиатских стран, получили доступ к информации и уже понимают всю ошибочность и степень заблуждения представителей суфизма.

Источник

Суфизм. Суть, Главные идеи, Принципы и Философия

Что такое суфизм и как переводиться?

Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.

(Кстати эту информацию вы также можете узнать и из видео на нашем канале в озвучке хороших дикторов, так что выбирайте, что вам проще читать или смотреть и поехали дальше…)

История возникновения суфизма

Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.

Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.

Суть и цель Суфизма

Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души и самопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.

Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.

Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.

Суфийская притча

Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.

Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.

Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.

Главные идеи Суфизма

Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.

Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.

Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.

Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.

Принципы Суфизма

Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.

Философия Суфизма кратко

Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.

Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.

Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.

Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.

Не вы ищите Бога, а Он ищет вас

Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.

Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».

Философия Суфиев

Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.

Суфий живет в настоящем

Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.

В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.

А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.

Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.

Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.

Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.

Почему в обычных людях нет радости?

Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет. Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?

Как стать просветленным в Суфизме?

В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.

Суфий полон, обычный человек нет

Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.

А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.

Живете ли в настоящем?

Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.

Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.

Самые известные суфии истории

Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.

Вывод

А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог. Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.

Ну а на этом разговор о философии и сути суфизма мне придется закончить, до встречи на нашем портале обучения и саморазвития, где мы будем продолжать рассматривать различные религиозные и философские системы мира, например можете познакомиться с идеями и философией традиционного Ислама, а также в следующей статье расскажем о шаманизме и его подлинной философии и мировоззрении шаманов и десятков других религиозных направлений.

Источник

Новое в блогах

Суфизм. Суть, Главные идеи, Принципы и Философия.

Что такое суфизм и как переводиться?

Слово Суфизм переводится как «шерсть», это название было дано мистикам данного течения, носившим одежду из шерсти, как символ самопознания и самоотречения.

Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.

История возникновения суфизма

Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.

Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.

Суть и цель Суфизма

Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души и самопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.

Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.

Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.

Суфийская притча

Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.

Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.

Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.

Главные идеи Суфизма

Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.

Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.

Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.

Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.

Принципы Суфизма

Основные принципы суфизма заключены в создании совершенного человека, свободного от своих страстей, своего эго или «я» и постижении Божественной истины или слияния с Богом. Что также практически слово в слово напоминает буддизм, о философии которого мы уже писали.

Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.

Философия Суфизма кратко

Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.

Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.

Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.

Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.

Не вы ищите Бога, а Он ищет вас

Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.

Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».

Сначала выбирает Бог, потом вы ищите Его. Ведь человек так мал, и не знает, как искать Бога. И что это такое вообще — поиск Бога, человек тоже не знает. И в этом великое благословение – когда кто-то ищет Бога и находит Его.

Философия Суфиев

Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.

Суфий живет в настоящем

Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.

В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.

А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.

Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.

Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.

Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.

Почему в обычных людях нет радости?

В соответствие с философией и учением суфиев, обычная жизнь кажется однообразной и скучной – так как для большинства это погоня то за одним, то за другим, поэтому и в жизни так мало радости. И поскольку у людей есть опыт пошлого, они больше не удивляются и им скучно.

Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет. Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?

Как стать просветленным в Суфизме?

В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.

Суфий полон, обычный человек нет

Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.

А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.

Живете ли в настоящем?

Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.

Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.

Самые известные суфии истории

Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.

Вывод

В каждом человеке независимо от его религии и вероисповедания может быть суфий при условии, что он желает проснуться в этой жизни. Ведь Бог приходит к человеку каждый день, а человека в это время нет дома. Так как он постоянно занят то прошлым, то будущим.

А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог. Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.

Источник

Суфизм мистическое направление в исламе. Тайны дервишей

Суфизм загадочен и полон тайн. Стоит ли говорить, что человечество всегда влекло к мистике, особенно в чужой культуре! Когда мы встречаемся с упоминаниями о суфиях, приходят на ум факиры из восточных сказок.

Они бедны, но могут в любой момент добыть уйму золота, излечивают все болезни, посредством своей магии вмиг переносят молодого искателя приключений в крепость, где дэв держит его невесту, и даже дают весьма дельные советы, как победить чудовище.

Сказка, как известно, ложь…. Но в чем соль, если можно так выразиться, суфийских сказок? И вообще – кто такие суфии и чем вообще они так интригуют внимание человечества?!

Этот вопрос заинтересовал исследователей довольно поздно, когда расцвет мистической суфийской культуры уже прошел, большинство смогло увидеть лишь осколки ритуалов, такие как пляски дервишей «сама», хождение по углям, медитативные трансы и другие скорее экзотические, чем исторические феномены.

В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.

Между тем, на протяжении тысячи лет сущность суфизма пытались постичь вначале ученые Ближнего и Среднего Востока, а затем и всего остального мира.

ℵϖℵϖ℘ℑψ℘ℑℵϖ℘ℑψψ

Суфизм теории возникновения

Но даже сейчас утверждать, что мы знаем, кто такие суфии, мягко говоря, преждевременно.

Поэтому любые попытки ответить на этот вопрос можно рассматривать как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны…

Имеется несколько предположений относительно возникновения термина «суфи». Самое распространенное гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает «шерсть», «власяница», «грубая шерстяная ткань».

Возможно, этим словом называли людей, носивших грубые шерстяные плащи. А именно такое практичное одеяние предпочитали странствующие аскеты. Есть более изящное лингвистическое решение: термин «суфи» является производным от слова «сафо» – «чистый».

Идея о том, что слово происходит от греческого «софия» – мудрость, не кажется такой уж неправдоподобной, во всяком случае, суфизм, в отличие от ортодоксального ислама, – терпимое к чужой мудрости учение.

Есть также мнение, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суффа» – «каменная скамья», где собирались сподвижники и друзья Мухаммеда.

Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи. Так, знакомые нам с детства сказки о Ходже Насреддине – подлинное собрание суфийской мудрости. Они легко запоминались и учили думать. Мудрость суфиев была зримой, яркой, зрелищной, не удивительно, что она привлекла огромный интерес европейцев.

Западные путешественники вплоть до начала XX века впечатлялись суфизмом, как правило, становясь свидетелями совместных молений (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама».

«Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку. Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние.

«Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.

Современная наука очень серьезно относится к древним психотехникам суфизма, она до сих пор не может дать рационального объяснения их тайн, ни тем более воспроизвести результат.

Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху…

В энциклопедиях суфизм определяется как «религиозно-философское учение (мистико-аскетическое течение), сложившееся в рамках ислама».

Его еще называют «народным исламом». Говоря о том, что суфизм «вырос» из ислама, стоит помнить: взаимоотношения суфизма с ортодоксальным исламом отнюдь не так просты и безоблачны, как может показаться на первый взгляд. Суфии – вдохновенные мистики ислама. Они считают, что «суфизм есть переживание бытия».

Отречение от мира, отказ от собственной малой личности и новое обретение ее во всеобъемлющем единении с Богом – такова основная цель суфизма, достичь которую человек может только в состоянии экстатического восторга после прохождения многих «стоянок» на «пути» к высшему совершенству.

Суфизм как служение Аллаху

Суфии – это довольно пестрая по составу группа аскетов, отшельников, дервишей и фанатичных духовных подвижников, которые в своем религиозном рвении готовы отказаться от всего во имя веры и стремятся путем праведной жизни сблизиться с Аллахом, раствориться в нем, познать его высшую божественную истину.

Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой. Суфии в грубых шерстяных накидках – это своеобразные «мусульманские монахи».

Однако он относился с уважением к аскетам и видел в воздержании едва ли не наивысшую добродетель.

Некоторые исследователи считают (об этом мы уже упоминали), что суфии как таковые существовали и до ислама, но само учение определенного названия не имело.

Другие утверждают, что ранний этап развития суфизма приходится на VII–X века, в это время он, отделившись от аскетизма, сложился во вполне самостоятельное религиозно-философско-нравственное учение.

У истоков суфизма – наряду с догмами Корана – стояли и некоторые другие учения. Благодаря Мухаммеду и его последователям на обширных пространствах Востока главенствующей религией стал монотеистический ислам.

И именно исламу было суждено стать мостом между христианским западным миром, впитавшим в себя эллинизм и иудаизм, и мирами Будды и Лао-цзы, откуда было заимствовано само понятие «Путь» и некоторые сопутствующие этому понятию взгляды, а также медитация, используемая суфиями.

Суфизм шел от практики к теории, от чувственного опыта к канонам. Он базируется скорее на познании, нежели на доктринах, и первоначально его носителями были дервиши-странники, бродившие по необъятным просторам мира от Гибралтара до Ганга.

«Ветер переносит свободные семена туда, где они прорастут, если для этого есть возможность. Постороннему наблюдателю действие ветра может казаться враждебным по отношению к семенам. Но в чем же тогда функция ветра, если не в том, чтобы обеспечивать семена движущей силой, в которой они нуждаются?»

Эти слова суфийского шейха Бахауддина иллюстрируют в каком-то смысле «космополитизм» суфийского знания.

Так что нет смысла территориально привязывать или искать его в каком-то определенном регионе. Суфийские ордена или братства редко привязываются к месту или ко времени, ибо сама привязанность к чему-либо противоречит суфизму.

Учитель может дать свою бараку (очень многозначное понятие – это и благословение, и жизненная эссенция; смысл бытия, дух; нечто, с чего все начинается) и отправить ученика за тридевять земель, и тогда идеи этого братства дадут ростки уже совсем в другом виде и месте.

История распространения суфизма

Первые религиозные общины суфиев появились в Ираке (Куфа, Басра, Багдад) и Сирии, затем они быстро распространились от Испании до Индии. Но ни тогда, ни на дальнейших этапах своего развития (X – конец XII в.; XIII–XV; XVI–XVII вв.) суфизм не стал стройной, четко сформулированной и строго определенной системой взглядов.

Особенно отчетливо это проявилось в период расцвета суфизма – после X века. Тогда он вобрал в себя и адаптировал идеи античной мистико-идеалистической философии и христианской теософии, соединив их с местными культовыми традициями и народными верованиями языческого толка.

Среди учений, которые вобрал в себя суфизм, историки называют и неоплатонизм с его тезисом о божественной эманации, о предметах мира как зеркале, в которых отражается божественное. Несомненно также и влияние на суфизм индуизма, манихейства и буддизма.

Наконец, сыграл свою роль христианский аскетизм, пример которого был столь ярким и живым, особенно в Египте и Сирии.

Также суфизм был обогащен заимствованиями из иудаизма: существовали контакты между ранними аскетами Басры и еврейскими хасидим («благочестивыми мудрецами»), а в суфийской литературе вообще «благочестивцы из числа детей Израиля», частично действительно существовавшие, а частично выдуманные, были излюбленной темой поучительных рассказов.

Малик Ибн Динар, глава второго поколения иракских мистиков, обильно цитирует еврейские источники. В свою очередь, отчетливые следы суфийского влияния обнаруживают стихи Шломо Ибн Габироля, написанный в 1075 году на арабском труд Бахйи «Обязанности сердца».

Это произведение знаменует восприятие иудаизмом мусульманской «аскетической теологии». Переведенные на иврит «Обязанности сердца» стали самой популярной еврейской книгой о религиозном благочестии.

Все эти взаимовлияния, переработки на исламской основе породили синтез, ставший затем основой суфизма.

Таким образом, суфизм – не только продукт влияния других культур, он сам был серьезным фактором влияния на неисламскую цивилизацию. Вообще-то говоря, если присмотреться к европейской культуре, то многие значимые явления имеют восточное происхождение. XII–XIII века – время крестовых походов и Реконкисты в Испании являются также временем активного проникновения в Западную Европу культуры Востока.

Следы исламского влияния отчетливо видны в архитектуре: так, например, стрельчатый, или готический, свод, давший название целому архитектурному стилю, по мнению некоторых историков, берет свое начало в арабской архитектуре.

Решающее влияние на поэзию трубадуров оказала поэтическая традиция соседней арабской Испании. Великий Данте и многие из его литературных современников использовали в своем творчестве символы и выражения, заимствованные из персидской и арабской суфийской поэзии.

Известный современный исследователь и интерпретатор суфизма Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий поэт и мыслитель Гете.

Считается, что суфиями были многие великие персидско-таджикские поэты, такие как Саади, Хафиз, Омар Хайям.

Сказки 1001 ночи, анекдоты о Ходже Насреддине, роман Сервантеса «Дон Кихот» – все это создано под сильным суфийским влиянием и имеет тайный, скрытый от непосвященных смысл.

Что касается науки, то некоторые из естественно-научных отраслей знания были в полном объеме заимствованы Европой у исламской цивилизации. Химия, например, до сих пор сохранила свое арабское наименование.

Влияние суфизма на науку

Алхимический (и шире – герметический) бум в Европе был подготовлен сочинениями, которые стали переводиться с арабского языка на латынь начиная с XII века. В 1085 году Геральд Кремонский даже основал в Толедо специальную школу, где арабские рукописи переводились на латынь и изучались.

Если взять астрономию, то ее технические термины во всех европейских языках по большей части свидетельствуют об их арабском происхождении. В астрологии же до нашего времени названия большинства небесных тел арабские.

Относительно математики можно сказать, что не только употребляемые европейцами цифры, известные как арабские (хотя они индийского происхождения), но и целая математическая наука, неизвестная античности, – алгебра, имеют своим истоком мусульманский Восток.

Некоторые страницы произведения францисканского монаха XIII века Раймунда Луллия (по признанию многих математиков, он стоял у истоков современной комбинаторики и информатики)

– причем одни из самых важных – кажутся цитатами из работ выдающегося мыслителя мусульманского Средневековья, богослова и суфийского философа Мухйи-ад-Дина Мухаммада ибн аль-Араби (1165–1240).

Хотя вопрос о прямом влиянии или заимствовании идей «Величайшего Учителя» (шейх аль-акбар), как называли его исламские авторитеты, в научном мире до конца не решен и в наши дни. Но многие чертежи арабского мыслителя, да и само название его работы «Изображение окружностей, охватывающих подобие человека Творцу и сотворенному миру» явно перекликаются с содержанием работы Луллия

«Великое искусство», в которой приведены чертежи и «правила пользования» логической машиной. Луллий знал арабский язык и большую часть своих трудов написал на нем, он испытывал сильное влияние суфизма. Как признавал сам Луллий, его

«Повесть о любящем и любимом» написана по суфийскому образцу.

«Луллий не только изучал суфизм практически, занимаясь определенными упражнениями, но и передал это знание дальше…»

– отмечает Идрис Шах.

Идеи суфизма стремительно распространялись и по всему мусульманскому миру, несмотря на открытую, а порой и яростную борьбу с ним официального духовенства.

Борьба фанатиков с суфиями

Суфии пытались указать людям прямой путь к Богу, и это вызвало враждебное к ним отношение исламских богословов-ортодоксов.

Суфии стали подвергаться преследованиям, и среди них появились мученики, пострадавшие и даже казненные за свои убеждения.

Но, как это уже не раз бывало в истории человечества, репрессии только повышали интерес к запретному и преследуемому учению, оно становилось более массовым.

В этих условиях ортодоксальные исламисты нашли единственно правильный выход: признали учение суфиев одной из ветвей ислама и таким образом легализовали его.

Со временем к суфиям привыкли. За свою святость и преданность вере, за ревностное служение Аллаху и жертвы ради него они приобрели уважение мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху.

Постепенно суфии стали чувствовать себя в исламском мире более уверенно; официальные власти признали их и, более того, стали широко использовать их авторитет и призывы подчиниться воле Аллаха.

К IX веку суфизм обрел зрелые черты, появились весьма любопытные социальные образования – своеобразные центры суфизма в виде постоялых дворов для странствующих суфиев.

Эти обители назывались ханака, или рибат, и служили неофициальным клубом по интересам. В ханака какое-то время жили и обменивались духовным опытом ищущие Знания, сюда же приходили отшельники-аскеты и ученики.

Таким образом, разнообразные духовные практики становились доступными большему числу желающих и как следствие, происходила их систематизация и описание.

Таким образом, община-ханака сочетала в себе одновременно несколько функций: мечети, караван-сарая, школы и базара.

Если ранний суфизм существовал как бы параллельно с жизнью обычных людей, то «развитой» суфизм – максимально этой обычной жизни бежал.

Не отказываясь от традиционных общемусульманских практик, мистики сдабривали их экзотическими упражнениями вроде сорокадневного поста в могильной яме или моления вниз головой.

Кроме того, желая посвящать как можно больше времени духовным упражнениям, мистики отказывались от создания семьи и активного участия в общественной жизни.

Ученик не обучался в традиционном понимании, а овладевал в меру своих сил и способностей предлагаемым методом, внимая учителю, наблюдая за ним и повторяя его действия.

Но даже самым необычным людям понадобились некие правила, когда они стали проживать на одной территории. Скорее всего, первые правила общежития в ханака сначала имели хождение в устной форме, определяясь традиционными нормами сосуществования под одной крышей и отношениями «хозяин – ГОСТЬ». Но в XI веке появляется подробный кодекс, приписываемый знаменитому хорасанскому мистику Абу Саиду Абу-аль-Хайру Май-хани (967—1049).

Каждый из десяти пунктов кодекса был подкреплен ссылками на Коран и касался повседневных мероприятий. Это рекомендации к совместному проведению всех мероприятий.

Например, не рекомендовалось даже покидать ханака, не оповестив перед этим собратьев. То есть в объединении суфийских мистиков появляются характерные черты религиозного ордена.

Вообще, сходство суфиев с христианскими монашескими орденами – или, точнее, рыцарско-монашеских орденов с суфиями – настолько бросается в глаза, что не заметить этого невозможно.

Например, тамплиеры, будучи христианами, много почерпнув из восточной мудрости, не обошли своим вниманием и суфийскую систему.

Считается, что помимо очевидных, декларируемых целей, как, например, защита христианских паломников, у тамплиеров были и некие тайные цели. Одна из них – делать все возможное для налаживания связей между христианством и исламом.

Существует ряд документальных подтверждений того, что, несмотря на постоянные военные столкновения между воинствами христиан и мусульман в Святой земле, существовали – и весьма тесные – контакты между тамплиерами и некоторыми исламскими братствами Востока.

Известно, что тамплиеры подписывали тайные договоры с мусульманской сектой исмаилитов, что и было продемонстрировано несколько раз во время стычек между арабскими и тамплиерскими частями, в которых обеими сторонами было продемонстрировано истинно рыцарское отношение друг к другу.

Также были контакты и с братством ассасинов, тайным братством, ответвлением исмаилитов, сформировавшимся около 1090 года под руководством Хасана ас-Саббаха – «Старца горы».

И уж точно существовала определенная связь с суфизмом. Поэтому организация братства Нуасуфиев и его правила весьма походили на организацию и правила тамплиеров.

Расцвет суфийской традиции совпадает по времени с расцветом ордена Храма. Однако самые знаменитые суфийские братства возникли между XII и XIV веками. Истинным веком суфизма называют XII век.

Поэтому весьма вероятно, что именно в этот период тамплиеры, выполняя миссию, о которой говорилось выше, тщательно собирали всю возможную информацию о духовных аспектах ислама.

Теоретики раннего суфизма, как и многие другие восточные мудрецы, считали целью своего учения нравственное совершенствование человека, а не создание массовых организаций, участвующих в политической жизни стран и народов. И именно политическая «незаангажированность» учения привлекла к нему крупнейших интеллектуалов исламского Возрождения – ученых и поэтов.

Также влекла их и глубокая терпимость этого учения, допускающего любой, лишь бы искренний, Путь к Богу! Этот сильный гуманистический порыв открыл суфизму путь к сердцам европейцев.

Тогда много говорили о наследовании традиций религии Авраама через Мелхиседека. Это наследие, как считают некоторые ученые, постепенно превратилось в основополагающие учения христианства, ислама и иудаизма. И именно св. Бернард и тамплиеры якобы должны были воссоединить их.

Однако успеха в воссоединении этих ветвей религиозного авраамического учения тамплиерам не было суждено достигнуть. Хотя им удавалось поддерживать постоянные контакты с исламом и воспринимать некоторые его положения, о чем уже говорилось выше.

Через секты ессеев и каббалистов тамплиеры восприняли также некоторые элементы иудаизма – и все это, вместе взятое, определенным образом стимулировало духовность жителей Запада в течение всех последующих веков. Впоследствии много времени посвятили изучению суфийских практик и правил также мальтийские рыцари, но эта история принадлежит уже не Средневековью.

Постепенно на отношения внутри духовного сообщества ханака переносится модель патриархальных отношений внутри обычной семьи:

старший по возрасту шейх

ученики одного возраста – старшие братья,

более молодые – младшие.

Иначе говоря, в кругу общины происходит постепенное разграничение функций, как среди учителей, так и среди учеников, то есть формируется иерархическая лестница, основанная на послушании старшим.

Ханака меняется, ее устройство усложняется. Само духовное сообщество шаг за шагом все более обособляется, подчеркивая свою элитарность и избранность в обладании духовным знанием. Теперь в него так просто не войти.

Чтобы стать его членом, нужно пройти испытательный срок и обряд посвящения. И теперь ханака начинает взаимодействовать со светской властью и во многих регионах получает от нее поддержку и финансирование. Но, несмотря на появление иерархии, впрямую называть суфийские объединения орденами не очень корректно.

Суфизм создает иерархию во главе с шейхом, но учитывает существование неких скрытых духовных лидеров. В настоящем ордене Великий магистр один.

Суфии дервиши

Кроме осевших в ханака остаются странствующие суфии, их-то, как правило, и знают как легендарных странствующих дервишей и бродячих мудрецов, у которых есть ответы на все вопросы. Всем известен суфийский термин «дервиш».

Это слово обозначает нищего, который ходит от двери к двери, прося подаяние. Полагают, что первоначально слово произносилось как «дарвиз» и происходило от «даравиз» – «тот, кто держится за дверь».

Когда слово «дервиш» используют для обозначения духовной нищеты и нужды в Боге, оно синонимично словам «суфий» и «факир», и потому при переводе на персидский язык арабское «факир» замещается на персидское «дервиш».

Суфийская традиция рассматривает странствующих дервишей как ищущих и минимально связанных с миром, а осевших в ханака – как нашедших и связавших себя с миром.

Эти две категории как бы дополняют друг друга: странствующие суфии приносят в ханака новые методы мистического познания, а в ханака знания систематизируются и сохраняются.

Путешествие является основной духовной практикой странствующего суфия и символизирует его отказ от привязанностей и потребностей.

В пути с собой у него только необходимый минимум вещей: посох, молитвенный коврик и сосуд для омовения. Внешней целью его путешествия могут быть либо хадж, либо посещение ханака для встречи и обмена знанием.

Суфийские идеи внесли в ислам глубинную духовность, смягчив его жесткий рационализм, заставили по-иному взглянуть на человека, его роль и место в обществе и природе.

Помимо интеллектуального суфизма – этого царства теологической и теософской философии – в тесном взаимодействии с ним развивался суфизм прагматический, также представленный многими течениями и направлениями, которые, в принципе, сводятся к двум основным школам.

Обе они разработали «на практике» и философски обосновали идею возможности интуитивного общения с божеством, воплотив ее в реальные психотехнические приемы.

В позднее Средневековье и потом отношение к суфизму нередко менялось от государственной поддержки к неприятию ортодоксальным мусульманством.

Примерно в 1740 году Мухаммед ибн-Абд аль-Ваххаба, основатель ваххабистского движения, вновь начал кампанию против суфизма, обвиняя его в идолопоклонстве.

Его последователи разрушили множество могил шейхов в Аравии. В Турции влияние суфизма было огромным, существовало множество суфийских общин. В XX веке светское националистическое правительство Ататюрка запретило суфийские братства и проведение массовых обрядов у могил шейхов.

К 1920 году все мусульманские страны, за исключением Турции, Персии, Саудовской Аравии и Афганистана, были завоеваны и обращены в колонии.

С разрушением структуры местного самоуправления суфийские братства начали играть важную роль и во многих местах стали очагами сопротивления.

Отношение колониальных властей к ним было двояким: с одной стороны, они боялись влияния религиозных лидеров, с другой – осознавали, что, заключив мир с религиозной властью, получат относительно стабильную обстановку.

Так, французские завоеватели укрепили суфийский орден Рахмани, чтобы он превратился в повсеместную церковь. А британцы широко взаимодействовали с многими суфийскими общинами в Пенджабе, тем самым закрепляя их власть.

Сегодня суфийский ислам, вобравший в себя мудрость еврейской Каббалы, духовную глубину брахманизма и Лао-цзы, тайные обряды европейских рыцарских орденов, противостоит воинствующим радикалам-мусульманам, многие суфийские шейхи воюют с исламским фундаментализмом не щадя сил.

Суфии понимают: либо что внешняя (со стороны немусульманских стран) борьба с фундаментализмом может привести к тому, что ислам будет запрещен, подобно нацистской идеологии, без различия теологических тонкостей. Если же победит ваххабизм, тогда будут запрещены суфийские ордена, как носители опасной ереси вольнодумства.

Потому что суфизм в первую очередь учит верующего мыслить, а фундаментализм запрещает не то что самостоятельно мыслить, но даже изучать комментарии к Корану – чтобы лишние мысли не появились в голове.

Суфизм – это живая религия. Чтобы понять это, достаточно посетить, например, Пакистан в период какого-нибудь традиционного праздника.

В этой стране очень лояльное отношение к суфизму со стороны властей, и нередко во время обрядов у могилы шейха присутствуют отцы города с губернатором во главе.

Вполне здравомыслящие умеренные мусульмане в своих представлениях о мире во многом «совпадают» с суфиями.

Все сказанное относится к историческим судьбам суфийского учения, однако не дает ответа, как стать суфием.

«Суфи нельзя стать – им нужно быть!

И первая цель суфийского учения – помочь человеку, не знающему о том, что он суфи, постичь свою суфийскую сущность», – говорит современный суфийский мудрец Идрис Шах.

«Быть суфи означает быть таким, каким ты был до того, как появился в этом мире», – сказал по этому поводу знаменитый суфи, багдадский шейх Абу-Бакр ас-Шибли.

«Я никогда не принадлежал ни стране, ни государству, ни кругу друзей, ни моей семье. Еще юношей я уже ясно осознал бесплодность надежд и чаяний, исполнения которых большинство людей добиваются всю жизнь»,

– писал Альберт Эйнштейн, сам не догадываясь, как по-суфийски это звучит.

Иранский теоретик и историк суфизма ал-Худжвири из Газни еще в XI веке предвидел судьбу своего учения. Он писал в книге «Раскрытие скрытого за завесой», что на Земле во все времена жили и будут жить несколько тысяч «тайных суфи», причем многие из них даже не будут догадываться о совершенстве своего состояния.

Именно эти люди придают истории человечества определенную направленность, обеспечивая ее приближение к Истине.

Путь к своей цели «тайный суфи» может пройти с учителем, и тогда он, возможно, будет более легким, приятным и скорым. Но этот же путь может быть пройден самостоятельно, ибо великие суфийские учителя прошлого – Ибн-Араби, Манайи, Хайям, Саади, Аттар, Руми, Хафиз, Джами, Ансари и многие другие – оставили на нем свои знаки для идущих вослед.

Но этот самостоятельный путь окажется, возможно, более трудным, отягощенным колебаниями и сомнениями… Когда же первая цель достигнута, и человек осознал себя, ему начинает открываться иной мир, иная Вселенная, та самая, что, по словам ал-Худжвири, скрыта за завесой людской суеты.

Вторая и главнейшая цель суфийского учения – помочь суфию в его восхождении к Истине. Путеводная звезда в этом движении едина для всех суфи, и имя ей Любовь. Значение Любви в суфийском мировоззрении так огромно, что великий шейх ибн-Араби и его последователи называли суфийское мировоззрение «религией Любви».

Мистические практики суфиев, их методы психотехники сейчас очень популярны в разных странах. Суфийская традиция обогатила мир своей поэзией, музыкой и притчами, наслаждаться которыми можно независимо от вероисповедания. Методы обучения суфиев популярны среди современных духовных искателей из-за своей динамичности и изящества.

Трудно представить современного человека, живущего в пещере, не обремененного никаким имуществом.

Но суфийская традиция дает широкую трактовку понятия «бедность». Очень хорошо об этом сказал Кушайри:

«Суфий ощущает себя бедняком, когда богат, смиренным, когда могущественен и неприметным, когда знаменит».

Он также замечает, что тот, кто не просто владеет вещами, а ценит их, рано или поздно станет их пленником и будет недоступен для божественного мира.

Современный суфий не отказывается от благ материального мира, более того, во многих современных суфийских школах необходимый этап обучения – это достижение благосостояния.

Потому что нет особой заслуги быть скромным, когда ты просто не можешь себе позволить роскошь. В суфийской традиции нет потакания слабостям, это путь для трудолюбивых и выносливых.

«Окруженный стеной сад Истины» – так назвал свою книгу Санайи, великий суфи и поэт из Хоросана. Нужно попытаться найти дверцу в этой стене и открыть ее. Удается это не всем.

Путь в сад Истины у каждого свой, и найти его непросто, но искать необходимо. И в завершение – современная суфийская притча. Возможно, она не столь изящна, как притчи эпохи аль-Газали, но поможет понять суть современных суфиев.

«Маленькая лягушка угодила в глубокую колею на дороге. Она долго прыгала, пытаясь выбраться, наконец обессилела. Ее старшая сестра сидела сверху, но ничем не могла ей помочь. На дороге появился человек, он склонился над лягушками и заговорил на их языке. Старшая лягушка поведала ему про их беду. Человек разогнулся и посмотрел вдаль.

– Скоро твои мучения кончатся, – сообщил он маленькой лягушке. – Вон едет огромный грузовик!

В тот же миг маленькая лягушка выскочила из колеи».

Источник