что такое сатсанг в йоге
Сатсанг — это новый вид терапии или что-то большее?
Комментарии 
1
Мне нравится 
8
«Страдающие люди подобны человеку, который находится в норе и, желая выбраться наружу, всё глубже и глубже вкапывается в неё, нагромождая позади себя камни, которые всё больше и больше заслоняют солнечный свет. Ты не тот, кем себя считаешь. Пока человек считает себя отдельным индивидуумом (Я-личностью), живущим в мироздании, он спит. Глубоко обдумав и проанализировав эту ситуацию, приходит осознание, что до тех пор, пока человек живёт в сновидении, ему суждено ходить по кругу перерождений. Единственная цель сна — пробуждение, осознать «Кто ты»?»
Сатсанг — понятие в индийской философии, обозначающее: высшее истинное сообщество, сообщество высшей истины; общение с гуру; собрание людей вокруг просветленного человека, с целью услышать истину, говорить о ней и усваивать её.
Слово «сатсанг» состоит из двух санскритских слов «сат«, означающее «истина» и «санг«, означающее «общение» или «собрание». Таким образом, оно означает «общение мудрецов», а по сути это кружок духовного общения, который приравнивается к занятиям духовной практикой, поскольку на таких встречах всегда обсуждаются духовные вопросы.
Данная практика пришла к нам из Индии, где её используют для передачи духовных знаний на протяжении многих веков. Она имеет свои преимущества по сравнению с лекциями или семинарами, на которых преподаватель может уделить время только 4–5 ученикам, задвая им вопросы. Помимо этого на лекции происходит передача данных без обсуждения, в результате тема рассматривается только под одним углом зрения. Преподавателя не интересует особо, применил ли эти знания обучающийся на практике.
Сатсанг устраняет эти пробелы, позволяя глубоко и всесторонне разобраться в материале, расширить свой кругозор, выработать навыки общения, осознать что-то новое.
Подобного рода общение устраняет страхи и убирает все барьеры в общении. У человека вырабатываются навыки разговорной речи, он становится более уверенным. Также человек учится слушать других, проявлять терпимость и уважение ко всем точкам зрения.
Данная техника оказалась настолько успешной и положительно зарекомендовала себя, что её стали использовать не только лица, занимающиеся восточными духовными практиками, но также и христиане.
Урок сатсанга — это урок искусства общения, увеличивающий самоконтроль, взаимопонимание и доверие друг к другу.
Сатсанг — особая передача пробуждённого сознания от сердца/ума учителя к сердцу/уму ученика без опоры на письменные знаки.
Темы, которые обычно поднимаются на сатсанге:
САТСАНГ И КРИЙЯ ЙОГА
САТСАНГ И КРИЯ ЙОГА
Автор: Светлана Дубянская
Сатсанг это слово, пришедшее из древнего санскрита, означающее общение с истинными духовными искателями, пребывание в компании настоящих практикующих йогу и медитацию. Это также связано с общением с гуру.
Идея сатсанга заключается в том, что благоприятная духовная среда, такая как присутствие святых людей и гуру, слушание священных писаний или прекрасной музыки, позволяет человеку поднять свой ум. Сатсанг являет собой один из основных способов практики
наряду с медитацией, само-исследования и самоконтролем. Про важность сатсанга говорили великие гуру традиции Крия йоги.
Парамханса Йогананда учит, что общение между людьми усиливает магнетизм их общения. Если общество носит духовный характер, например, в присутствии святых и преданных, тогда стремящийся будет более сильно намагничен на духовном пути.
Если ассоциация материальна, тогда человек почувствует притяжение материальных привязанностей.
Его можно перевести как «общение с хорошими людьми» или просто «пребывание в компании истины» и относится к собранию с единомышленниками, вдохновляющими людьми, особенно с теми, кто находится на духовном пути.
Сатсанг также может относиться к группе людей, ведущих духовный диалог. Хотя этот термин обычно используется, чтобы подчеркнуть важность сообщества для духовного роста, по определению сатсанг может дополнительно рассматриваться как отношения одиночества с истиной.
Традиционно сатсанг относился только к собранию в присутствии истинного просветленного существа или садгуру. В наше время сатсанг превратился в любое собрание, на котором происходит духовное размышление, обсуждение, медитация или обучение; например, пение в киртане или философские дебаты в беседах о дхарме.
Считается, что сатсанг растворяет любое чувство разделения, позволяя взаимосвязанности всех существ во вселенной стать более очевидной. Считается, что в компании тех, кто стремится проявлять друг в друге лучшее, может произойти необычайное пробуждение.
Сатсанг может также включать чтение или прослушивание духовных учений, прежде чем размышлять над их значением и ассимилировать их в повседневной жизни. В более широком смысле сатсанг также может включать в себя руководство внутреннего голоса, пробуждающегося по мере реализации потенциала высшего Я.
Крия йог мысленно направляет свою жизненную энергию так, чтобы она вращалась вверх и вниз вокруг шести спинных центров (мозгового, шейного, спинного, поясничного, крестцового и копчикового сплетений), которые соответствуют двенадцати астральным знакам зодиака.
Самое важное в духовном пути это не теоретическое познание, а обретение мистического опыта внутренней божественности. Можно сколько угодно читать книги про духовный путь, но не почувствовать внутреннего Бога. Важно получить внутренние переживания Бога в своем духовном сердце, тогда это становиться реальным продвижением по дороге духовной эволюции.
Во время сатсанга происходит передача благословляющей энергии от Мастера к ученикам. Сатсанг – это не просто теоретическое обсуждение или интеллектуальная беседа, но серьёзная духовная практика. Во время сатсанга с подлинным Мастером возникает мощная вибрация способная трансформировать каждого участника.
Дорогие друзья, так как я все время путешествую, то пишите мне только на WhatsApp.
По всем вопросам пишите: +7 (968) 461 91 81 ( ТОЛЬКО WHATSAPP )
Для чего нужен сатсанг?
«Сатсанг» составляет суть йогической и духовной жизни. Слово cam означает «истина», а санг означает «связь», «соединение». Поэтому сатсанг означает «единение с истиной», «встреча с истиной» или «единение с теми, кто следует пути истины».
В высочайшем смысле, это означает непосредственное восприятие истины и соединение с ней, и даже больше — жизнь с осознанием истины в каждом действии и обстоятельстве жизни. Сатсанг будет вызывать сознательные и бессознательные изменения в вашем существе. Он будет вдохновлять вас и вызывать перемены в ваших жизненных позициях. Он будет открывать новые горизонты и перспективы; вы начнёте видеть в жизни новый смысл и новые потенциальные возможности. Сатсанг способен постепенно преобразовывать ваше восприятие и понимание своего собственного бытия. Жизнь начнёт выглядеть новым обещанием, о котором вы даже не мечтали.
Каким образом сатсанг может вызывать эти перемены?
На сатсанге внимание всех людей направленно в одну сторону: на решение какого-то вопроса или на какой-то аспект духовной жизни. За счёт этого формируется групповое намерение, которое намного сильнее совокупности индивидуальных намерений всех участников сатсанга.
Эти вибрации могут изменять и заряжать ваш ум и ваше энергетическое поле. Общее поле, созданное группой духовно ориентированных людей, будет преобразовывать вашу ауру. Осознаёте ли вы эти изменения или нет, они всё равно будут происходить.
Однако есть ещё одно значение слова «сатсанг». Слово «сатсанг» так же можно перевести как «бытие вместе в присутствии Бога», или «бытие с людьми, помнящими Бога». Таким образом, сатсанг — это также совместное времяпровождение с духовно ориентированными людьми. В таком случае, любое собрание людей, объединённых духовной целью, является сатсангом. В индийской традиции есть понятие «гурубхай» — это дословно «братья по гуру (или учению)». Во многих священных текстах собрание гурубхаев называется сатсангом и описывается как один из видов духовной практики. Во время таких собраний формируется коллективное намерение, установка на духовное развитие, которая помогает участникам удерживать это состояние и в повседневной жизни.
Что следует делать во время сатсанга? Делайте всё, что естественно приходит вам в голову. Если вам хочется задавать вопросы, и такая возможность возникает, то спрашивайте. Но не чувствуйте себя обязанными. Самые значительные ответы передаются на более глубоких, более тонких уровнях. Если вам хочется просто сидеть, то сидите; нет никакой необходимости делать что-либо ещё.
Сатсанг — это суть жизни йоги. Каждому человеку, выбравшему путь духовного развития, необходимо общаться с духовно ориентированными людьми, хотя они редки и их не всегда легко найти. Некоторые из них всемирно известны, другие неизвестны. Но если вы начнёте искать, то найдёте. И соприкосновение с ними, будь оно регулярным или случайным, поможет вам привнести порядок и смысл в собственную жизнь. Вы начнёте общаться с более глубокими уровнями бытия, настраиваться на то, что лежит в основе всего сущего. Не без причины говорится, что духовная жизнь или духовное возрождение начинается с сатсанга.
Сатсанг как лекарство от эгоизма
К праведным будьте поближе, с праведными общайтесь. От знания истинной дхармы счастьем смениться горе
Общество мудреца считается коренной причиной всего блага
Но есть немного смещающая акцент трактовка термина сатсанг: «Истинное общение». Можно находиться в обществе мудрых, но не слышать и не воспринимать то, что они говорят, по сути, не включаться в коммуникативный процесс. Что же могло пониматься под истинным общением, тем более в таком энергоёмком языке, как санскрит. Неужели всего лишь разговоры, имеющие предметом дхарму? Конечно, за этим словом стоит более глубокий смысл.
Ёмкостное понимание сатсанга даётся в «Бихарской школе йоги». В процессе сатсанга ум должен очень сильно поменять принципы, основы своей работы, перестроиться: «Мудрец может говорить почти всё, что угодно — быть может, нечто значимое или незначительное, очевидно или не очевидно направленное на вас; это могут быть, казалось бы, поверхностные изложения фактов, сплетен или философских идей — не важно, что именно, но эти слова помогают раскачивать и переворачивать «лодку» психологической лености и ригидности, существующую у вас в уме» («Бихарская школа йоги»). Не столь важен предмет беседы, важны процессы, происходящие внутри сознания.
Базой для понимания необходимости сатсангов становится утверждение: «Ум имеет склонность оставаться в колее ложных убеждений и обусловливания; к тому же, он полон запутанных узлов. Вы никогда не сможете избавиться от них самостоятельно» («Бихарская школа йоги»). Даже великие души не могли самостоятельно преодолеть свои кармические ограничения.
Калу Ринпоче приводит слова Будды: «Ни один Будда, когда-либо достигавший просветления, не добивался этого не полагаясь на гуру, и из всех тысячи Будд, что появятся в нашей кальпе, ни один не достигнет просветления без помощи гуру» («Практика Гуру йоги»). Определённые ограничения можно преодолеть, только прибегнув к помощи извне.
Наш ум склонен воспроизводить заранее усвоенные шаблоны, мы ведём себя как мужчина или женщина, как человек ответственный или безответственный, как глава семьи или подчинённый, как человек, постоянно обороняющийся от мира, и т.п — существует множество таких стереотипных моделей. И эти стереотипы воспринимаются как неотделимая часть нашей личности. Часть из них относительно безвредна, но другая разрушает и нас самих и жизнь людей вокруг.
Представьте себе, что сестра с детства привыкла воевать с братом, взаимодействовать через борьбу, агрессию, возможно, даже драки. Такое взаимодействие воспринимается ей уже как часть собственной личности, и может воспроизводиться как в рамках семьи, так и в ситуациях, распознанных её сознанием как идентичные. Её представление о себе глубоко в подсознании тесно связано с этим противоборством. С другой стороны, она уже настолько привыкла к нему, что на уровне сознания эти модели поведения не отслеживает. Просто ведёт себя как обычно, как всегда. Теперь посмотрим, что же, по сути, представляет собой та часть её личности, которая ввязана в эту психологическую драку? — это с детства сросшаяся со своей хозяйкой и питающаяся энергией агрессии «муладхарная» лярва. Этому паразиту крайне невыгодно, чтобы его заметили, осознали его присутствие и перестали кормить. Он сделает всё, чтобы закрыть своему энергетическому хозяину глаза, поможет ему сконструировать образ себя, гармонично и незаметно включающий лярву. В этих-то случаях и нужна помощь со стороны. Помощь того, чьи глаза не закрыты ладошками лярвы, кто ясно видит ситуацию и может её объяснить.
Может вы обращали внимание на то, что происходит, когда вы наступаете на хвост чьей-то лярве? Попробуйте рассказать человеку о его внутреннем и глубоко спрятанном пристрастии — и он, а точнее, его лярва взовьётся, как ужаленная. И они на пару объяснят вам, вероятно, образно и эмоционально, что это у вас проблемы, и что вы не так видите реальность, а они вдвоём, на самом деле, не жадные (завистливые, гневные и т.п.), а очень даже белые и пушистые. Говоря проще, хозяину лярвы станет просто очень больно, и он постарается максимально защитить себя, а точнее, своего паразита. Причём чем более глубокий слой личности вы при этом затронете, тем болезненнее будет реакция. Защита эта может быть разной — кто-то убежит и не будет больше общаться с человеком, наступившим на больную мозоль, кто-то встанет в агрессивную позу и решит, что лучшая защита — нападение, кто-то впадёт в истерику и станет требовать жалости к себе. Задача у всех этих механизмов будет только одна — увести внимание от проблемы.
Одна из задач мастера сатсанга — показать глубоко скрытую проблему, образно говоря, надавить пальцем на нарыв, сформировавшийся внутри энергетического тела, спровоцировав этот болевой приступ. В буддизме достаточно чётко проводится аналогия между душевной и физической болезнью:
«Бхикшу, есть две болезни. Каковы эти две? Физическая болезнь и душевная болезнь. Бхикшу, вы можете видеть существа, свободные от физической болезни в течение одного, двух, трёх, четырёх, пяти, десяти, двадцати, тридцати, сорока, пятидесяти, ста лет и ещё больше. Но, бхикшу, трудно в этом мире найти существа, которые были бы свободными от душевной болезни даже на минуту, исключая тех, которые разрушили мыслительные загрязнители» («Рога Сутта»).
И в случаях заболевания тела, и тогда, когда страдает душа, необходимо лечение. Осознав проблему, «приходится получать «лечение» от другого человека. духовного целителя, мудреца, йога или святого» («Бихарская школа йоги). Мудрец, святой, учитель, может лишь предложить лекарство — но выпить или нет — выбор останется за пациентом.
Задача духовно больного человека в данной ситуации — просто вверить себя в руки врачу (гуру, мастеру сатсанга, мудрецу, неважно, какой термин мы используем), поняв, что справиться с духовной болезнью самому так же сложно, как, например, вырезать себе воспалённый аппендикс. Здесь, прежде всего, встаёт вопрос доверия тому, кто вам предлагает лекарство, операцию и т.п. Кому в руки вы себя отдаёте? В этом плане посещение сатсанга достаточно серьёзный шаг. И можно ли говорить о сатсанге с мастером, жизненного пути и ценностных установок которого вы не знаете и близость к которому вы не ощущаете? Тем более, которого видите первый раз онлайн? Что он сделает с вашей душой и нужно ли вам это? Чтобы согласиться на такое вмешательство, нужно быть уверенным, что вы готовы в конце своего жизненного пути прийти к тому же результату, к которому пришёл этот человек, рассмотрев как все плюсы такого варианта, так и минусы.
Важен и второй аспект. Нужно заметить, что в западном обществе проблема доверия (вообще, кому угодно) стоит очень остро. В ведической культуре с юного возраста ребёнок приучался выстраивать определённые отношения с богами, учился доверять им, воин вверял свою жизнь высшим силам перед сражением, жена доверяла свою жизнь мужу, а ученик целиком полагался на волю учителя. Если постараться трактовать доверие в этом ключе — оно будет означать приблизительно следующее — в любой жизненной ситуации, тот, кому я доверяю, может принять любое решение, касающееся моих мыслей, чувств, поступков моей души, и именно оно будет правильным. Именно этот человек (Бог) знает, как будет лучше.
Сатсанг — это всегда качественно изменение личности: «Сатсанг подобен философскому камню. Даже самые дурные люди были преобразованы сатсангом, точно так же как философский камень превращает железо в золото» («Рамаяна»). Утрируя и крайне преувеличивая, описать трансформацию личности во время сатсанга можно через такой пример: вы заходите и начинаете беседу с мастером как высокий голубоглазый инженер Петя, а выходите уже темненьким коренастым филологом Васей. Странно? Не хотите? Да зачем вам такой сатсанг нужен? Конечно же, такие изменения бессмысленны и абсурдны, но мастер сатсанга может произвести в вашем сознании гораздо более глубокие и ценные трансформации, чем смена, например, стереотипов профессионального поведения.
Мы привязаны к представлениям о себе, и, на самом деле, не хотим меняться. Наблюдая за своим окружением, возможно, вы заметили, в какие жизненные периоды люди меняются наиболее резко, и, так скажем, охотно? В йоге не всегда позитивно оценивается любовь, и, действительно, анахата — конечно, не та чакра, которая должна венчать отношения с миром. Но, тем не менее, именно любовь во все века заставляла людей перестраивать себя. Влюбленный человек готов принять представление партнера о себе, подстроится под это представление, потому что для любящего человека образ себя, представления о себе — оказываются менее ценными, чем те отношения, которые он пытается выстроить. Для того, кто идёт по пути дхармы, мотивацией служит уже не любовь, а искреннее желание превратиться «из железа в золото».
Стоя перед лицом жизненной проблемы, стоит задать себе несколько вопросов:
Шансы стать участником «истинного общения» — сатсанга — возрастут для того, кто положительно ответил на эти вопросы.
Асаны и осанны
Тема этого ликбеза – слова, которые в русском языке употребляются сравнительно редко и, будучи паронимами, могут послужить причиной путаницы – «осанна» и «асана».
Первое слово, несмотря на нечастое использование в речи, известно давно. Осанна – древнееврейское восклицание (гошианна – спаси же!), употреблявшееся при торжествах и молитвах. Такими возгласами народ встречал Иисуса Христа, когда тот входил в Иерусалим. Вообще, таким способом люди выражали благословение по отношению к событиям и лицам, от которых ожидали особенного блага и счастья. Отсюда появилось и выражение «восклицать (петь) осанну», то есть восхвалять с надеждой на помощь, на спасение. В нынешнее время иногда это выражение утрируется до совсем уж простого значения – «хвалить».
Асана – слово, обозначающее позицию в йоге, позу. Пожалуй, самая известная асана в России – падмасана, или поза лотоса. Хотя в русском языке это слово появилось относительно недавно, оно, как и «осанна», очень древнее, но заимствовано из санскрита, вместе со словом «йога». Asana в переводе значит «способ сидения», от aste – он сидит. На самом деле, конечно, далеко не все асаны являются сидячими позами.
Хочу заметить, что слово «асана» никакого лингвистического отношения к «осанке» не имеет, хотя наверняка в физическом смысле напрямую влияет на последнюю. Осанка происходит от глагола «приосаниться», то есть стать в позу, соответствующую сану, высокому званию.