что такое саркыт у казахов
Казахские обряды, связанные с едой
Понятие «пригубить» у казахов. Ауыз тию.
«Ауыз тию» — пригубить. Перед дальней дорогой на отдых, лечение или на учебу, перед путешествием или важным испытанием уезжающий приходит к почитаемому человеку и уходит только после напутствий и угощения в его доме.
Считается, что добрые пожелания таких людей приносят удачу. А если вы подоспели к дастархану, то обязаны выполнить обряд «ауыз тию», то есть выпить чаю или разделить трапезу с хозяевами. При отказе казахи шутили, что женщину муж оставит, а мужчину жена бросит. Пришедшего в дом по обычаю казахского народа не отпускали без угощения, что является показателем щедрости и гостеприимства казахов.
Угощение для других у казахов. Абысын асы.
«Абысын асы» (абысын — жены-братьев по отношению друг другу, ас — угощение). Без разрешения старших и мужей снохи не могли позволить себе развлечения. Когда старшие отправлялись на той, в ауле оставались одни женщины. В таких случаях они устраивали для себя пир: варили вкусное мясо, ставили чай в самоварах пели, шутили, секретничали, советовались. «Абысын асы» объединяло, сближало, сплачивало женщин.
Угощение бедных и обездоленных у казахов. Ат майы.
В традициях казахского народа учтены все моменты жизни каждого члена общества. Казахи обращали особое внимание на социально не защищенных и обездоленных. К примеру, сиротам, вдовам, малообеспеченным семьям постоянно оказывали ту или иную помощь. Одним из видов помощи является «ат майы». Человек, который не имеет собственной лошади, может занять ее у состоятельных людей, у соседей или родственников.
«Ат майы» означает, что человек просит лошадь на время («ат» — лошадь, «май» — жир). Просящий намекает, что лошадь после работы теряет в весе; но, несмотря на намек, просьбу сегда удовлетворяли. Это еще один показатель благородства казахов.
Прощальное угощение у казахов. Айрылысар көже.
«Айрылысар көже» — прощальное угощение. Соседи, мирно прожившие на зимовке или на жайлау перед тем, как кто-то из них собирался на новое место, приглашали друг друга на «айрылысар кеже». «Кеже» (похлебка) — название условное. На самом деле «айрылысар кеже» — щедрое угощение. Соседи, выражают признательность друг другу, желание встретиться снова в полном здравии и благополучии. Этот обычай — знак уважения и сожаления о расставании с соседями.
Угощение у казахов. Қонақасы.
Конакасы (конак — гость, ас — угощение). Казахский народ славится своим гостеприимством. Встретить гостя с почетом, угостить его — значит проявить щедрость и уважение. Все самое вкусное казахи всегда хранили для гостей, которых делили на три категории.
«Арнайы конак» — специально приглашенный или знакомый, приехавший издалека, «кудайы конак» — гость от бога, случайный путник; «кыдырма конак» — специально ждавший и пришедший на угощение. Человека, принявшего гостя не должным образом (без конакасы) ожидал серьезный штраф — у него могли забрать за это лошадь, верблюда и т.д.
Остатки еды после обеда у казахов. Саркыт.
«Саркыт» — остатки. После айта, тоя, праздников женщины берут остатки конфет и баурсаков с праздничного дастархана как гостинцы для детей и внуков. Остатки мяса тоже называют «саркыт», Воспитательное значение этого обычая в том, чтобы люди с уважением относились к еде и как-бы приобщали к праздничным событиям домочадцев.
Заготовка мяса на зиму у казахов. Соғым басы.
Заготавливать мясо «согым» на зиму — древний обычай народа. Состоятельные люди резали на «сотым» по нескольку голов скота. Приглашать на «соғым басы» — обязательная традиция. Аксакалов, соседей, друзей зовут отведать молодое, сочное мясо «согыма»; за дастарханом ведутся поучительные разговоры, беседы. Уходя, уважаемые гости желают хозяину «согыма» всего самого лучшего и дают благословение «бата».
Гостинец у казахов. Сәлемдеме.
Сәлемдеме — гостинец. Традиция дарения, соответствующая характеру казахов. Давно не встречавшиеся близкие люди дарят друг другу «сәлемдеме»: Это могуг быть драгоценности, сувениры, угощения, зачастую мясо «соғым». Вовсе не обязательно, чтобы «сэлемдеме» был дорогим. Здесь ценно внимание. Получивший «салемдеме» несказанно Рад, он дает благословение «бата», говорит добрые слова, на радостях делится гостинцами с соседями и друзьями.
Еда для почетных гостей у казахов. Сыбага.
«Сыбага» — доля. для почетных гостей или близких и родных в доме всегда хранятся мясные деликатесы. К примеру, аксакалам, сватам преподносят бас, жая, жамбас, белдеме, омыртка. Для свах, девушек, зятьев и детей, также, хранится причитающаяся им часть (муше). По казахской традиции, каждому человеку, приезжему, остановившемуся на ночлег у кого-либо, полагается «сыбага», Если его не уважат изысканным угощением, он вправе осудить хозяина, обидеться на него.
Благотворительность рыбаков у казахов. Өлі сыбаға.
» Өлі сыбаға» — благотворительность рыбаков. У казахов есть прекрасный обычай не забывать семьи покойных, проявлять постоянную заботу о них. Одиноким, вдовам, которые остались без кормильцев, рыбаки преподносят долю улова. Никто не имеет права возражать против такой заботы. Этот обычай — закон. В казахских степях всегда проявляли благотворительность, отдавая обездоленным часть зерна от убранного урожая, дичь после охоты скот и т.д. Каждый считал своим долгом проявлять заботу о нуждающихся. Все это свидетельства традиций гуманности казахского народа.
Угощение национальным блюдом у казахов. Табак тарту.
Табак тарту — угощение национальным блюдом. Во время тоя, аса, праздников гостей угощают национальными блюдами, приготовление которых требует умения и навыков. Каждое из них соответствует возрасту, положению гостя. «Бас табак» — главное блюдо, «сый табак» — почетное блюдо, «куйеу табак» — блюдо для зятя, «келiн табак» — для снохи, «жастар табагы» — для молодежи и т.д.
Подарок преподносимый во время обеда у казахов. Тойхана.
Тойхана — подарок, преподносимый во время тоя. В зависимости от возможности таким подарком может быть ковер, скот, деньги. Эта традиция сохранилась поныне. Той может собираться по разнообразным поводам. Соответственно, подарки имеют свои наименования. К примеру, на поминки «ас» — сауын, сойыс, на той — тойхана, на свадебный той — немеургн, на обрезание мальчика — бесiре, на мушелтой (через каждый 12 лет) — сыйлык, и т.д.
Таким образом материальные затраты на такие большие тои частично восполняются, а родственники, близкие друзья помогают в этом, проявляя понимание и солидарность. В единении главная сила народа.
Жертвоприношение перед дальней дорогой у казахов. Токымкагар.
Токымкагар — еще один обряд. Перед дальней дорогой молодой человек должен принести жертвоприношение — зарезать барана, приготовить еду и накрыть для друзей и близких хороший дастархан, во время которого поются песни и обязательно говорятся пожелания отъезжающему.
Традиционное новогоднее угощение у казахов. Наурыз көже.
Наурыз көже — традиционное новогоднее угощение. В эти праздничные дни готовится много еды, что является символом достатка и изобилия в наступающем году. Большое значение придается приготовлению ритуального блюда «Наурыз кеже», в состав которого обязательно входят семь пищевых продуктов. Наурыз кеже — своеобразный показатель национального гостеприимства и щедрости.
Традиции казахов
Казахи ― тюркский народ, который много веков вел кочевой образ жизни, и сегодня бережно хранит традиции, формировавшиеся при постоянных переездах. Некоторые из традиций и обычаев казахов помогали им выживать в сложных условиях, другие имеют сакральное значение, все они стали основой идентичности казахского народа и формирования его национальной культуры.
Социальные традиции
У казахов современные культурные традиции гармонично сочетаются с древними обычаями, а религиозные праздники мусульман и христиан с национальными праздниками, установленными законом.
Как государственные праздники в Казахстане отмечают:
Многие из казахов придерживаются мусульманства, поэтому в стане чтут религиозные праздники ислама.
Самыми значимыми можно считать:
Треть населения Казахстана исповедуют христианство, поэтому в стране также отмечают христианские праздники:
В эти дни православные казахи посещают церкви, накрывают праздничные столы.
Национальные казахские традиции
У каждой нации есть хотя бы один обычай, который можно назвать уникальным. У казахов таких традиций много, и кратко рассказать о них просто не получится.
Традиции казахской семьи
Семейные традиции казахского народа строились на особом виде социальной иерархии ― статусе в родовом клане. Так, старшего сына после взросления обычно отправляли к родителям отца или матери, среднего сына готовили к воинской службе, а младший оставался жить с родителями. У казахов принято вести свою родословную, раньше генеалогическое дерево в семьях фиксировалось до седьмого поколения. Это делалось не только с целью почтения предков, но и для того, чтобы между близкими родственниками не заключались браки. Все важные события в жизни казахской семьи сопровождались определенными обрядами.
Свадьба
Свадебные традиции казахов – это множество национальных обрядов, которые начинаются со сватовства и заканчиваются послесвадебными посещениями всей родни. В Казахстане соблюдается запрет на брак между близкими родственниками, поэтому казахи знают свою родословную до седьмого колена. Принято также соблюдать разницу в возрасте между женихом и невестой: жена не должна быть старше мужа больше чем на 8 лет, а муж старше жены больше чем на 25 лет.
Раньше невесту для сына задолго до его совершеннолетия находили родители, новые традиции казахов не запрещают молодым людям выбирать суженную самостоятельно, без предварительного договора своих и ее родителей. Процесс сватовства проходит в несколько этапов, первый визит родителям девушки наносит доверенное лицо жениха, а в случае их согласия на брак приезжает отец жениха. Семьи обмениваются подарками и заключают свадебный договор. Только после совершения всех этих обрядов жених имеет право навестить будущую жену в ее доме, предварительно отправив ее родителям подарок в знак уважения.
Официальная гражданская регистрация брака происходит в местном ЗАГСе. По народным традициям казахов обряд венчания не требует обязательного освящения муллой, достаточно, чтобы представители родов жениха и невесты пропели обрядовую свадебную песню «аужар айту».
По национальным казахским обычаям, свадьба проводится в два этапа. Сначала в дом невесты приезжает группа молодых людей, среди которых жених, богатая одежда которого отличает его от сопровождающих джигитов. Свадебный наряд невесты представляет собой длинное расшитое шелком платье и особый головной убор ― высокая шапочка «саукеле» из бархата, украшенная драгоценными камнями.
Свадьба в доме жениха проходит на следующий день, когда молодые люди уже фактически стали супругами. После свадебного пира мать жениха снимает с невесты шапочку «саукеле», и надевает на нее головной убор замужней женщины ― «касаба». После свадьбы молодые муж и жена несколько дней посещали своих новых родственников, принося с собой подарки, и демонстрируя, таким образом, свое почтение и уважение.
Обряды, связанные с рождением детей
С самого младенчества казахский ребенок проходил через множество обрядов, которые, как считалось, помогали ему стать самостоятельным и удачливым.
Одна из древних традиций казахов ― празднование появления на свет ребенка. Церемониальный обряд называется Бесик той. На третий день после рождения младенца укладывают в колыбель-качалку, которая символизирует уютное гнездышко. На праздник приглашают гостей и объявляют имя новорожденного.
Кыркынан шыгару – обряд ритуального омовения ребенка, когда ему исполняется 40 дней, которые считаются периодом очищения и адаптации.
Национальный обряд, который проводят, когда ребенку исполнился год, называется Тұсау кесу. Ножки малыша связывают черно-белой веревкой, а человек, которого считают наделенным хорошей энергетикой, разрезает эту веревку, чтобы ребенок быстрее встал на ноги и шел в жизни по правильной дороге.
В возрасте 5-лет казахским мальчикам проводят два ритуальных обряда под названием Атка отыргызу. Тюркские народы, ведущие кочевой образ жизни, с раннего возраста приучали мальчиков к верховой езде. Первую ритуальную посадку на лошадь осуществляет аксакал, после этого в присутствии муллы специально обученный человек проводит мальчику операцию обрезания ― удаление крайней плоти.
Проводы в последний путь
Похоронный обряд у казахов основан на древних традициях, он довольно сложен. Погребение проводится не раньше, чем через два-три дня после смерти. Покойника обмывают, в обряде принимают участие родственник того же пола, что и усопший, детям обмывать родителей не разрешается. Существуют правила, в каком порядке следует обмывать тело покойников, нарушать этот порядок нельзя.
Когда тело считалось ритуально чистым, его обертывают несколькими узкими полотнищами белой материи, которые заменяют рубаху и чалму, и заворачивают в ковер. После облачения проводилась панихида (жаназа), на которой мулла читал заупокойную молитву. Затем усопшего перевозили на кладбище.
Согласно предписаниям ислама, в погребальной церемонии, независимо от пола покойного, принимают участие только мужчины. Тело усопшего кладут с южной стороны могилы, затем несколько человек спускаются в яму и принимают тело, опускаемое на длинных полотенцах. Погребение сопровождается чтением сур Корана. Поминальный обед проводится после похорон, на 3,7 и 40 день, а также в годовщину смерти.
Казахская кухня
Основными блюдами у казахов считаются мясные, их готовят из баранины, говядины, конины или верблюжатины. Свиное мясо ислам употреблять не разрешает, а птица в казахских рецептах используется не часто, поскольку ее разведение в стране ограничено.
ТОП-10 казахских национальных блюд:
Секреты казахского гостеприимства: какой штраф существовал для плохого хозяина
Считается, что гостеприимство буквально заложено в ДНК казахов. Традиции – множество веков, за это время она стала неотъемлемой частью национального характера. Душевно встречать умеют как в маленьких аулах, так и в мегаполисах по сей день.
Об особенностях местного хлебосольства тогда и в наши дни, какой штраф существовал для плохого хозяина и почему незваный гость – самый лучший? – в материале “КАРАВАНА”.
Доля для гостя
– Что такое гостеприимство в контексте традиционной культуры Великой степи?
– Это, прежде всего, помощь, поддержка путнику и защита в условиях отсутствия гостиниц, постоялых дворов и т. п. Қонақжайлық у казахов и их предков – тюрков, представлял собой эталонный социальный институт, возведенный до уровня закона, – рассказывает Зубайда СУРАГАНОВА, ведущий научный сотрудник Государственного историко-культурного музея-заповедника “Бозок”, кандидат исторических наук. – Именно поэтому институт куначества (взаимные обязательства по оказанию друг другу гостеприимства, защиты, дружбы между двумя мужчинами из разных родов – побратимство. – Прим. авт.), который был привнесен на Кавказ ранними тюрками, был воспринят и сохранился у народов этого региона.
– Согласно мифологической традиции, основоположником казахского гостеприимства является Алаша хан, которое он возвел в правило, так ли это на самом деле?
– Да, именно так. Алаша хан, с одной стороны, согласно исследованиям ученых, представляет собой мифический образ демиурга. История возникновения этого персонажа уходит в глубь веков, во времена формирования коневодческой культуры в степном поясе Евразии. С другой стороны, фольклорный образ “первочеловека” и “первоправителя”, предводителя шести Алашей исследователи соотносят с историей разных народов Великой степи XVI столетия. Так, среди ногайцев известны арало-уральский и поволжские циклы об Алаше хане. Ряд историков считают, что имя “Алаша” (в переводе с тюркского: “пестрый”) является лакабом – прозвищем реальной исторической личности сына Касым хана – Хакназара.
Итак, мифический правитель Алаша хан делит свое наследие на 4 части: 3 он передает каждому из 3 сыновей, а 4-ю, опять разделив поровну между ними, – обозначает как долю, которую необходимо выделить каждому гостю. Гостеприимство, как следует из мифа об Алаша хане, было передано его сыновьям как императив, указание, которому следует беспрекословно подчиняться.
– Действительно ли существовало какое-то порицание или наказание за непредоставление должного гостеприимства?
– По нормам обычного права казахов, за несоблюдение этого закона Алаша хана следовало наказание аип – штрафом в виде “ат-шапан”, лошади и халата. Но само по себе несоблюдение обычая гостеприимства имело очень большой общественный резонанс и ложилось позорным пятном не только на виновника, но на весь его род и племя.
Магия саркыта
– В разных языках существуют различные определения незваного гостя, зачастую в негативном свете, и только у казахов он ассоциировался со счастьем, достатком, богатством. Почему?
– Незваного гостя у казахов называли құдайы қонақ – богом посланный гость. В целом в тюркском языке слово қонақ – гость, не имеет отрицательной окраски, в отличие от европейских аналогов – ghost-i – “гость, чужак”, гость – “купец, чужестранец”. Слово қонақ связано с местом, поселением, остановкой на отдых: қону – приземлиться, остановиться, переночевать.
Почему? Сама суть представления о том, что гость – носитель Высшей милости, еще имеет место быть.
Значение устойчивого выражения “қырықтың бірі Қыдыр” (букв.: “один из 40 – Қыдыр”) сводится к тому, что один гость из 40 может оказаться пророком Қыдыром, или Хызыром – покровителем путников.
Полевые материалы говорят об устойчивости представления среди казахов о том, что не сам Қыдыр приходит в гости, но он нисходит на одного из 40 гостей, принося вместе с ним в дом благоденствие и счастье. Считалось, что от гостя исходит божья милость (қонақтан шарапат тиеді). Гостя у казахов не принято гнать, так как, во-первых, нарушалось древнее установление – закон великого предка – Алаша хана, во-вторых, от гостя может снизойти милость. Отсюда выражение: “Қонақты қуа берсең құт қашады” (“Если гнать гостя, благодать убежит”), которое со всей очевидностью проявляет сущность казахского гостеприимства. Если следовать заветам предков, то благодать не покинет дома, если же нарушить, то можно навсегда лишиться их покровительства, а значит, дом и все его обитатели “құтсыз қалады” (“останутся без благодати”), останутся беззащитными и несчастными.
– Расскажите о символике обычая саркыт: тогда и сейчас?
– Обычай сарқыт связан с магией. Считалось, что еда с пиршественного стола позволит угостившимся ею приобщиться к обстоятельствам мероприятия. Детей угощали едой, оставшейся от известных и знаменитых в степи людей с тем, чтобы их выдающиеся качества перешли к подрастающему поколению.
Сейчас, к сожалению, наблюдаются изменения в этой традиции. Когда в 1979 г. у меня скоропостижно скончался папа, не доживший несколько дней до своего 43-летия, одна из старших родственниц запретила раздачу со стола еды, объяснив тем, что это плохая примета – “жаман ырым”.
То есть сарқыт – еду в рамках поминальной обрядности – можно брать только тогда, когда покойник достиг преклонного возраста, недолго болел, являлся социально значимой личностью.
Сегодня повсеместно наблюдается раздача платков, полотенец и еды на похоронах молодых еще людей. Это не соответствует традиции и говорит не только о ее нарушении, но и о том, что утрачен ее истинный смысл.
Принятие Другого
– Гостеприимство – культурный код, этноразличимая черта казахов, но в последнее время, особенно в социальных сетях, порой слышатся критика и нарекания в отношении современников, мол, все эти навыки и сакральные смыслы утеряны? Так ли это?
– Начнем с того, что обстоятельства жизни казахов коренным образом изменились – мы утратили мобильный образ жизни. Сегодня путешественник не передвигается по степи на лошади с небольшим запасом провианта. Изменились гендерные роли. Мужчина утратил свои ключевые позиции – воина, защитника, кормильца. Первые две взяло на себя государство. Наравне с мужчиной женщина сегодня решает проблемы финансового благополучия семьи.
В исторических источниках, в свидетельствах ХХ в. гостеприимство казахов позволило представителям других национальностей выжить.
Есть замечательный случай, описанный известным исследователем Семиречья Ф. В. Поярковым о том, что казахи в конце XIX века спасли группу русских крестьян, переселявшихся из Акмолинской области в Семиреченскую. Люди в ноябре близ Балхаша потеряли дорогу и находились на грани истощения. Нашедшие их казахи приютили до наступления тепла – то есть на несколько месяцев. Зима в Центральном Казахстане – суровая и длится до самого апреля. И таких свидетельств множество.
Депортация в Казахстан огромных людских масс с востока и запада СССР, принесшая неисчислимые страдания народам, вновь вызвала со стороны коренного населения необходимость в гостеприимстве. Возможно, оно не везде и не всегда оказывалось, но в общем и целом именно гостеприимство стало той социальной основой, которая сформировала наше современное казахстанское общество. Не толерантность (когда один биологический вид сосуществует с другим), о которой так часто говорят, а эмпатия – сопереживание, человеческое сочувствие народа, перенесшего голод 1920-30-х гг., – стала основой для приема людей, говоривших на разных языках и поклонявшихся другим богам. Для меня лично ответом на вопрос: “Почему гостеприимство у казахов трансформировалось из социального обмена, требовавшего возврата, в безвозмездную помощь и безвозмездный дар?” являются слова одного почтенного старца из Шынгыстау. В Казахстане там, где казахское население преобладало, всегда рядом с аулом – одно кладбище. В ауле Саржал, где до 1991 г. 50 процентов населения составляли депортированные немцы, есть такое кладбище. На мой вопрос: “Почему на казахском кладбище могилы с крестами?”, – последовал ответ: “Какая разница! Все они – дети человеческие!”. То есть ничто не имеет значение: ни другая вера, ни язык, а только лишь принадлежность к роду человеческому!
– Что такое гостеприимство с точки зрения науки сегодня?
– Гостеприимство сегодня в науке рассматривается не только и не столько как церемония взаимодействия хозяина и гостя, а прежде всего, как позитивное отношение к инаковости Другого, принятие Другого. Если раньше речь шла об инаковости Чужого, враждебного Чужого, то сегодня фокус переместился на дружественного Другого.
Осознание похожести людей, их родства красной линией проходит через творчество многих мыслителей человечества. Великий Абай в своем 34-м слове говорит: “Человек человеку друг. …Все люди гостят друг у друга, сам человек – гость в этой жизни…”. В целом для казахской культуры присуще понимание жизни каждого человека как кратковременного гостевания в этом мире. Исходя из этих представлений, можно условно различать “абсолютное” и “относительное” гостеприимства.
– Что вы понимаете под “абсолютным” и “относительным” гостеприимством?
– “Абсолютное” гостеприимство – это признание права Другого проживать рядом и пользоваться теми же привилегиями, что и ты. Пережившая потрясения Второй мировой войны, интеллигенция Европы стала рассматривать гостеприимство как единственно возможный вариант человеческого взаимодействия. Так, в поэтической и философской рефлексии французов еврейского происхождения этот тезис был наиболее развит. Все они настаивают на безвозмездном, альтруистическом характере гостеприимства.
“Относительное” гостеприимство основано на требовании возместить. Человек, оказавшийся в роли гостя, при аналогичных обстоятельствах должен ответить принимавшему его хозяину тем же. Но ведь в степи их дороги могли и не пересечься вновь.
– Какими средствами подрастающему поколению, зарубежным гостям мы можем рассказать о традиции гостеприимства?
– О, это очень интересный вопрос! В настоящее время близ нашей столицы на базе археологического памятника – ранне-средневекового городища Бозок, создается Национальный парк под открытым небом. Сам памятник, его сакральный характер, сохранявшийся на протяжении столетий – от VII до XIV веков – яркое свидетельство гостеприимства. Каждая новая волна поселенцев Бозока с благоговением и уважительно относилась к этому святому месту. Одной из ключевых задач проекта является показать гостеприимство как базовое культурное достижение и единственно возможную адаптивную социальную практику Великой степи. Наши соотечественники и зарубежные гости получат возможность прочувствовать это, погрузиться в эту атмосферу воочию. Национальный парк представит культурогенез, как в материальном виде – поселенческих комплексах, так и нематериальном, где гостеприимство предстанет как значимый элемент нашего нематериального культурного наследия.