Что такое познать бога

Богопознание

Богопозна́ние — позна­ние Бога, осу­ществ­ля­е­мое на основе: 1) усво­е­ния тео­ре­ти­че­ских знаний о Боге и Боже­ствен­ном Про­мысле, при­об­ре­та­е­мых в про­цессе изу­че­ния Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния, духовно-нази­да­тель­ной лите­ра­туры, аске­ти­че­ских сочи­не­ний; слу­ша­ния пас­тыр­ских про­по­ве­дей, кате­хи­зи­че­ских поуче­ний, обра­зо­ва­тель­ных лекций и т. п; 2) лич­ного рели­ги­озно-мисти­че­ского опыта; 3) есте­ствен­ного откро­ве­ния.

Бого­по­зна­ние – плод живого духов­ного опыта. Бого­по­зна­ние нераз­рывно свя­зано с живым обще­нием с Самим Богом и соеди­не­нием с Ним. Ника­кие отвле­чен­ные умство­ва­ния и тео­ре­ти­зи­ро­ва­ния о Боге не могут быть названы под­лин­ным Бого­по­зна­нием. Источ­ник под­лин­ного Бого­по­зна­ния – Боже­ствен­ная бла­го­дать Свя­того Духа, рас­кры­ва­ю­ща­яся ищущим Бога людям. Этот источ­ник не в силах заме­нить огра­ни­чен­ный чело­ве­че­ский интел­лект. Осно­ва­нием, Нача­лом и Завер­ше­нием Бого­по­зна­ния явля­ется Сам Живой Бог.

Нали­чие живого опыта Бого­по­зна­ния – усло­вие пра­виль­ного Бого­сло­вия. Все поня­тия пра­во­слав­ного Бого­сло­вия нераз­рывно свя­заны с живой и наи­ре­аль­ней­шей прак­ти­кой позна­ния Бога. Пра­во­слав­ные бого­слов­ские поня­тия – не плод чело­ве­че­ских умство­ва­ний и измыш­ле­ний. Они отра­жают усло­вия и цели соеди­не­ния чело­века с Богом, рас­кры­вают осо­бен­но­сти про­яв­ле­ния Боже­ствен­ной бла­го­дати по отно­ше­нию к людям.

Путь Бого­по­зна­ния пред­став­ляет собой образ жизни, а не образ мыслей.
Хри­стос Янна­рас

Позна­ние свойств Божиих, насколько можем их познать, при­во­дят нас в позна­ние Его, но при­во­дят с помо­щью Его и про­све­ще­нием, как и свой­ства Его познаем и ими про­све­ща­емся только с помо­щью света Его. Все хри­сти­ане хва­лятся зна­нием Бога, но, по апо­столь­скому учению, мало кто знает Его, – только тот, кто запо­веди Его соблю­дает: «А что мы познали Его, узнаем из того, что соблю­даем Его запо­веди. Кто гово­рит: я познал Его, но запо­ве­дей Его не соблю­дает, тот лжец, и нет в нем истины» ( 1Ин.2:3-4 ). Многие и про­по­ве­дуют Бога, и учат о Боге, но нра­вами и житием иное пока­зы­вают. Божие истин­ное позна­ние вводит с собой непре­менно исправ­ле­ние внут­рен­него состо­я­ния и от того внеш­нее непо­роч­ное житие. Невоз­можно, Бога познав, не почи­тать Его. Бога знать и не почи­тать Его от сердца – про­ти­во­ре­чие вклю­чает. Это так истинно и досто­верно, как и то истинно, что, познав высо­чай­шее добро, невоз­можно его не любить. Ибо все от при­роды стре­мятся к добру, и желают и любят добро, и хотя многие любят зло, но под видом добра любят. Зло как зло любимо быть не может, но всякий от него убе­гает. Потому чем больше чело­век Бога познает, тем больше почи­тает Его; и тем больше познает, чем больше рас­суж­дает о Боже­ствен­ных Его свой­ствах и в святом слове Его поуча­ется. Однако же всегда должно в уме дер­жать и пом­нить, что Бога без Бога познать не можем. Поэтому надо Ему молиться, чтобы Сам нас про­све­тил своим позна­нием…
свт. Тихон Задон­ский

«Под­лин­ным Бого­по­зна­нием, или Бого­по­зна­нием в под­лин­ном смысле слова, может назы­ваться только сверхъ­есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние. Оно дается чело­веку только в опыте, при непо­сред­ствен­ном наитии Свя­того Духа. Все истины хри­сти­ан­ской веры в Свя­щен­ном Писа­нии и Пре­да­нии Церкви лишь при­от­кры­ва­ются нам, а в пол­ноте они позна­ются только в опыте бла­го­дат­ной жизни. Святые отцы усмат­ри­вают в сверхъ­есте­ствен­ном Бого­по­зна­нии две после­до­ва­тель­ные сту­пени. Первая сту­пень харак­терна для Вет­хого Завета, «дохри­сти­ан­ского» чело­ве­че­ства. Это Откро­ве­ние в неко­то­рых внеш­них обра­зах, напри­мер, такие образы, как Неопа­ли­мая Купина, лест­ница, кото­рую видел в виде­нии пат­ри­арх Иаков, и др. Эти образы имеют для чело­века вос­пи­та­тель­ное зна­че­ние. Второй уро­вень сверхъ­есте­ствен­ного Бого­по­зна­ния воз­мо­жен только в Новом Завете, только в Хри­сти­ан­ской Церкви. Это так назы­ва­е­мое умное Откро­ве­ние – Откро­ве­ние без вся­кого внеш­него образа, кото­рое выше вся­кого образа и вся­кого слова. Это молит­вен­ные созер­ца­ния, откро­ве­ния, кото­рые совер­ша­ются внутри чело­ве­че­ской души. Во время таких откро­ве­ний Бог не пока­зы­ва­ется чело­веку как нечто внеш­нее, но ощу­ща­ется и пере­жи­ва­ется чело­ве­ком в самом себе. При этом чело­век видит Бога потому, что он (чело­век) уже в Нем и Божия сила в нем дей­ствует. Наи­бо­лее ярким при­ме­ром такого Бого­по­зна­ния явля­ется прак­тика исих­а­стов.

Суще­ствует боль­шое коли­че­ство раз­лич­ных отрас­лей знания, наиме­но­ва­ние кото­рых вклю­чают в себя слова «знание» или «веде­ние»: язы­ко­зна­ние, пра­во­ве­де­ние и т. д. Оче­видно, что Бого­по­зна­ние, или Бого­ве­де­ние, не может быть постав­лено с этими обла­стями знания в один ряд, поскольку знать нечто в какой-либо науке, быть спе­ци­а­ли­стом – это озна­чает прежде всего вла­деть в совер­шен­стве инфор­ма­цией по тому или дру­гому вопросу. Однако в бого­сло­вии все совсем не так. Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, знать – значит испы­тать нечто на личном опыте, при­об­щиться. Поэтому Гос­подь Иисус Хри­стос ставит по суще­ству знак равен­ства между зна­нием Бога и спа­се­нием, т. е. обре­те­нием вечной жизни.

«Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, еди­ного истин­ного Бога, и послан­ного Тобою Иисуса Христа» ( Ин.17:3 ). Согласно Свя­щен­ному Писа­нию, цель жизни чело­века и есть Бого­по­зна­ние, кото­рое дости­га­ется через Бого­об­ще­ние. Апо­стол Павел ( Деян.17:26-28 ) гово­рит, что Бог: «От одной крови …про­из­вел весь род чело­ве­че­ский… дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя Он и неда­леко от каж­дого из нас: ибо мы Им живем и дви­жемся, и суще­ствуем…»

Нет необ­хо­ди­мо­сти дока­зы­вать, что Бого­по­зна­ние не есть одно­крат­ный акт, а про­цесс, причем про­цесс, кото­рый пред­по­ла­гает не только дви­же­ние мысли, но прежде всего изме­не­ние образа жизни. Бого­по­зна­ние невоз­можно без Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Чело­век знает Бога настолько, насколько Сам Бог ему откры­ва­ется, но чело­век каким-то обра­зом должен быть под­го­тов­лен к вос­при­я­тию Боже­ствен­ного Откро­ве­ния. Таким посо­бием к позна­нию Бога из Откро­ве­ния явля­ется есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние.

О том как соот­но­сятся между собой есте­ствен­ное Бого­по­зна­ние и Бого­по­зна­ние откро­вен­ное, сверхъ­есте­ствен­ное, хорошо гово­рит прп. Феодор Студит (Слово умо­зри­тель­ное, гл. 9–10. Доб­ро­то­лю­бие, 1992, т. 3, с. 349): «Из здеш­них назем­ных позна­ний одно бывает по есте­ству, а другое сверх есте­ства. Что есть это второе, явно будет из пер­вого. Зна­нием есте­ствен­ным назы­ваем мы то, кото­рое душа может полу­чить через иссле­до­ва­ние и взыс­ка­ние, есте­ствен­ными поль­зу­ясь спо­со­бами и силами… А сверхъ­есте­ствен­ное знание есть то, кото­рое при­вхо­дит в ум путем, пре­вы­ша­ю­щим его есте­ствен­ные спо­собы и силы, или в кото­ром позна­ва­е­мое срав­ни­тельно пре­вы­шает ум… Бывает же оно от еди­ного Бога, когда найдет Он ум очи­щен­ным от вся­кого веще­ствен­ного при­стра­стия и объ­ятым Боже­ствен­ной любо­вью».

Источник

О познании Бога

Десять изречений старца Силуана Афонского

Познание Бога – это основная и первоочередная задача каждого христианина, стоящая перед нами на пути внутреннего совершенствования и спасения. По сути, это и есть цель нашей жизни. Но познание это не должно ограничиваться лишь теоретическим умножением знаний о Боге. Подлинное познание открывается христианину через стяжание благодати Святого Духа.

Православный портал «Русский Афон» подготовил подборку размышлений прп. Силуана Афонского о подлинном познании Господа.

1. В Духе Святом познается Господь, и Дух Святой бывает «во всем человеке: и в душе, и в уме, и в теле».

2. Чтобы познать Господа не надо иметь ни богатства, ни учености, но надо быть послушливым и воздержным, иметь смиренный дух и любить ближнего, и Господь возлюбит такую душу, и Сам явит Себя душе, и будет учить ее любви и смирению, и все полезное даст ей, чтобы обрела она покой в Боге.

3. Богатые и цари не знают Господа, а мы, нищие монахи и пастухи, знаем Господа Духом Святым.

4. Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. И мы, монахи, учимся в законе Господнем день и ночь, но далеко не все познали Бога, хотя и веруют.

5. Иное дело веровать, что есть Бог, и иное – знать Бога.

6. Душа, которая не познала Духа Святого, не разумеет, как можно любить врагов, и не принимает этого; но Господу всех жалко, и кто хочет быть с Господом, тот должен любить врагов.

7. Кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией.

8. Если хочешь познать, как нас любит Господь, то возненавидь грехи и плохие помыслы, и молись усердно день и ночь, и тогда даст тебе Господь благодать Свою, и ты познаешь Господа Духом Святым, и после смерти, когда придешь в рай, то и там ты узнаешь Господа Духом Святым, как познал Его на земле.

9. Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа.

10. Душа, познавшая Господа, невидимо ощущает присутствие Создателя своего и бывает в Нем зело покойна и радостна. И чему можно уподобить эту радость? Она подобна тому, как если бы возлюбленный сын из далекой страны, после долгой разлуки вернулся в свой отчий дом и в сытость беседует с дорогим отцом и с любимой матерью, и с милыми братьями и сестрами.

Источник

От незнания Бога к Богопознанию

Что такое позна­ние

Заду­мы­ва­лись ли Вы когда-нибудь как то, что нахо­дится вне нас: вещи окру­жа­ю­щего мира, люди, идеи, кото­рые «носятся в воз­духе», ста­но­вятся нам близ­кими, понят­ными, ста­но­вятся «нашими»? Как в нас появ­ля­ется знание о вещах, как люди из чужих ста­но­вятся зна­ко­мыми, как мы усва­и­ваем себе те или иные абстракт­ные идеи? Соб­ственно, в чем же состоит про­цесс позна­ния?

Прежде всего, надо опре­де­лить участ­ни­ков этого про­цесса. Если чело­век хочет узнать о каком-то пред­мете, то уже есть самое глав­ное — позна­ю­щая лич­ность, или как гово­рят фило­софы, субъ­ект, само­со­зна­ю­щее «Я». Теперь надо опре­де­лить объект позна­ния. Объ­ек­том может быть любой пред­мет: вещь, про­цесс или лич­ность вне субъ­екта. Но чело­век не просто познает этот пред­мет, а он по сути дела познает только свое вос­при­я­тие того, какой он есть. Пред­ме­том, объ­ек­том позна­ния, таким обра­зом явля­ется инфор­ма­ция, кото­рую созна­ние чело­века полу­чает от орга­нов чувств: зрения, слуха, ося­за­ния… Более того, пред­ме­том позна­ва­ния может стать сам субъ­ект, если он начнет наблю­дать за собой, загля­нет в свою душу, обра­тит свою позна­ва­тель­ную спо­соб­ность в само­по­зна­ние.

И здесь очень важно, чтобы чело­век по насто­я­щему, дей­стви­тельно, хотел познать неиз­вест­ное вне него или в нем, чтобы он не под­ме­нил под­лин­ную реаль­ность какими-то зара­нее заго­тов­лен­ными пред­став­ле­ни­ями. К при­меру: мне пока­за­лось, что авто­мо­биль сделан из бумаги и рас­кра­шен, и, если я не подойду и не потро­гаю его жестя­ную поверх­ность, так и оста­нусь при своем оши­боч­ном мнении.

Что нужно для позна­ния Бога

Обя­за­тель­ное усло­вие вся­кого позна­ния — это насто­я­щее, под­лин­ное, искрен­нее жела­ние познать истину. В этом отно­ше­нии позна­ние мира види­мого, мате­ри­аль­ного оди­на­ково с позна­нием реаль­но­стей выхо­дя­щих за пре­делы обы­ден­ного жиз­нен­ного опыта, позна­ния Бога.

Здесь те же самые пози­ции; субъ­ект, мое «Я», некий Объект вне меня и искрен­нее жела­ние познать Его, каков Он на самом деле. Здесь тоже важно не под­ме­нить реаль­ность своими зара­нее при­го­тов­лен­ными отве­тами, кото­рые воз­никли от жела­ния, чтобы это было только так, а не иначе. Но есть и суще­ствен­ная раз­ница. Она состоит в том, что Объект вне меня, Кото­рый я хочу познать, это совсем другое, чем не созна­ю­щая себя мате­рия мира, кото­рая не более, чем кир­пичи и блоки мерт­вого стро­и­тель­ного мате­ри­ала. Позна­ние Бога воз­можно только в том случае, если Он поз­во­лит это сде­лать, а Он вправе не поже­лать этого. Позна­ние Его ста­но­вится воз­мож­ным только, если Бог Сам откроет знание о Себе.

Насколько досто­верно такое знание? Неве­ру­ю­щие могут ска­зать, что веру­ю­щие только вну­шают себе, что знают Бога как объ­ек­тив­ную реаль­ность, а на самом деле это диалог не с Богом, а с самим собой. Но, если стать на такие пози­ции ате­и­стов, то при­дется при­знать, что правы те пес­си­ми­сти­че­ски настро­ен­ные фило­софы, кото­рых назы­вают субъ­ек­ти­ви­стами. Они утвер­ждают, что объ­ек­тив­ное позна­ние мате­ри­аль­ного мира вообще не воз­можно, потому что инфор­ма­ция для созна­ния посту­пает не непо­сред­ственно, а через органы чувств, через зри­тель­ные, ося­за­тель­ные нервы и другие рецеп­торы, где инфор­ма­ция неиз­бежно транс­фор­ми­ру­ется в соот­вет­ствии с при­ро­дой этих рецеп­то­ров и их огра­ни­чен­ными воз­мож­но­стями. То есть чело­век живет как в под­вод­ной лодке, пла­ва­ю­щей в пучине мор­ской без иллю­ми­на­то­ров, и знает о том, что про­ис­хо­дит сна­ружи, только глядя на слабо мер­ца­ю­щий экран эхо­лота. Это значит, что любое позна­ние, и в том числе позна­ние объ­ек­тив­ного мира — все равно, как бы то ни было, диалог с самим собой. Поэтому, если мы все же при­знаем, что пред­ста­ви­тели край­него субъ­ек­ти­визма не правы и мы адек­ватно познаем мате­ри­аль­ный мир, то, также адек­ватно мы можем позна­вать нема­те­ри­аль­ную реаль­ность — Бога. Тем более, что знание о Нем дохо­дит до созна­ния непо­сред­ственно, минуя физи­че­ские органы чувств.

Как убе­диться в досто­вер­но­сти позна­ния Бога?

И все же, как про­ве­рить знание людей веру­ю­щих? Здесь также, как в позна­нии мате­ри­аль­ного мира, есть несколько путей. Первый из них напо­ми­нает то, как, напри­мер, школь­ник изу­чает физику по учеб­нику. Дей­стви­тельно ли есть атомы и эле­мен­тар­ные частицы, дей­стви­тельно ли солнце тех раз­ме­ров, как о нем напи­сано, а не как кажется, вели­чи­ной с монету? Школь­ник не может сам убе­диться в очень многих вещах и дове­ряет учеб­нику. Это каса­ется не только физики и есте­ство­зна­ния, но даже пред­ме­тов, каза­лось бы более доступ­ных, напри­мер, исто­рии. Был ли на самом деле Напо­леон? Ведь никто из сейчас живу­щих его не видел. Конечно, оста­лись сви­де­тель­ства о нем в доку­мен­тах, вещи, мно­же­ство книг. На их осно­ва­нии мы можем доста­точно детально вос­ста­но­вить его жизнь. Ну а если вопрос встает об исто­рии более уда­лен­ной, напри­мер, исто­рии Древ­него Египта?

Надо ска­зать, что в XX веке, в связи с заост­ре­нием вопроса о пра­виль­но­сти про­чте­ния и пони­ма­ния древ­них тек­стов, вообще под боль­шое сомне­ние постав­лено наше знание исто­рии. В самом деле, исто­рики опи­сы­вают исто­рию так, как они ее пред­став­ляют себе в свой век, а не ту, кото­рая была на самом деле. Поэтому исто­ри­кам иногда опасно дове­рять. В 80‑х годах была даже сде­лана попытка с помо­щью ЭВМ создать мате­ма­ти­че­скую модель исто­рии. И машина выдала резуль­тат, что ника­кой древ­ней исто­рии не было, всю исто­рию сочи­нили в сред­ние века. Это, конечно, абсурд, потому что есть масса архео­ло­ги­че­ских памят­ни­ков и даже раз­ра­бо­тан такой точный способ дати­ровки, как радио­изо­топ­ный метод. Но тем не менее, вопрос стоит очень серьезно: можем ли мы дове­рять сего­дняш­нему пони­ма­нию исто­ри­че­ских сви­де­тельств, или нет? И все же един­ствен­ный выход из тупика — дове­риться сви­де­тель­ству исто­ри­че­ских доку­мен­тов. Ученые дове­ря­ются своим древним пред­ше­ствен­ни­кам — исто­ри­кам. Школь­ники и сту­денты — сви­де­тель­ству ученых, кото­рые свои выводы часто запи­сы­вают в учеб­нике без какого-то ни было обос­но­ва­ния в дог­ма­ти­че­ском виде. Сви­де­тель­ство — это очень важный аргу­мент для дове­рия, для веры. Сам термин этот взят из юрис­пру­ден­ции. Там судьи верят сви­де­телю. На осно­ва­нии пока­за­ний сви­де­теля можно оправ­дать или осу­дить чело­века.

Каких сви­де­те­лей веры мы имеем? Прежде всего, это сви­де­тель­ство писа­те­лей Библии, полу­чив­ших Откро­ве­ние от Бога. Это — писа­тели вет­хо­за­вет­ных книг и ново­за­вет­ные еван­ге­ли­сты и апо­столы. Они все сви­де­тель­ствуют о Боге. Кстати, назва­ние, «Новый Завет» пере­ве­дено с гре­че­ского «Kaine diathike». На латин­ский язык это же поня­тие было пере­ве­дено как «Novum testamentum». Латин­ское слово Завет (testamentum — заве­ща­ние, завет) по смыс­ло­вой напол­нен­но­сти еще ближе к сви­де­тель­ству (testamen), чем гре­че­ское diathike. Хотя и в гре­че­ском языке в этом слове есть и тот, и другой отте­нок.

Есть еще один путь про­верки дей­стви­тель­но­сти позна­ния Бога веру­ю­щими. Кроме сви­де­тель­ства Откро­ве­ния есть сви­де­тель­ства огром­ного числа веру­ю­щих людей, живших на про­тя­же­нии двух тысяч лет хри­сти­ан­ства. Уди­ви­тельно то, что люди, жившие и две, и пол­торы, и тысячу лет назад, люди разных воз­рас­тов, юноши и старцы, бога­тые и нищие, фило­софы — умней­шие люди своего вре­мени — и люди про­стые, даже необ­ра­зо­ван­ные и негра­мот­ные — все они в один голос сви­де­тель­ствуют об одном и том же знании Бога, о том как Он им открылся и в какие вза­и­мо­от­но­ше­ния с Ним они всту­пили.

И, нако­нец, третий, пожа­луй самый важный путь дока­за­тель­ства, про­верки истин­но­сти позна­ния Бога — это личная встреча с Ним. Про­ве­рить убеж­де­ния ате­и­стов невоз­можно. В то, что Бога нет, можно только верить, но эта вера непро­ве­ря­ема. А вот про­ве­рить веру в то, что Бог есть, воз­можно. Более того, путь про­верки один и для веря­щих в то, что Бога нет (если они поже­лают убе­диться в своей вере), и для веря­щих в то, что Бог есть. Это очень про­стой способ. «Вку­сите и видите», — при­гла­шает Писа­ние, надо попро­бо­вать самому, и тогда уже на осно­ва­нии своего лич­ного опыта ска­зать: «Я попро­бо­вал, я искал Бога, но не нашел Его». Или наобо­рот: «Теперь я сам встре­тил Бога и знаю Его лично, теперь я уже не нуж­да­юсь ни в чьем сви­де­тель­стве о Нем».

Почему Бога нельзя познать одним только рас­суд­ком

И все же позна­ние в науке отли­ча­ется от позна­ния веры. Для любой науки глав­ный позна­ва­тель­ный инстру­мент — это чистый рас­су­док. Если у вас есть навык, вы можете делать мате­ма­ти­че­ские рас­четы и одно­вре­менно смот­реть теле­ви­зор. При этом вдо­ба­вок вы можете вспо­ми­нать о при­ят­ной про­гулке в лесу. Рас­су­доч­ное умо­за­клю­че­ние само по себе ни в коей мере не может все­цело захва­тить чело­века, его ощу­ще­ния при­ят­ного или непри­ят­ного. Опе­ра­ция рас­судка — это чистая отвле­чен­ность, мни­мость, абстрак­ция.

Надо ска­зать, что рас­су­док — это не един­ствен­ная спо­соб­ность чело­века. В чело­веке есть само­со­зна­ние — спо­соб­ность зада­вать самому себе вопросы. Именно эта спо­соб­ность отли­чает чело­века от всего живого на земле. Чело­век един­ствен­ный, кто может обра­титься к самому себе: «ты».

Кроме созна­ния у чело­века есть воля, то есть он может к чему-то стре­миться, чего-то желать и ожи­дать.

И, нако­нец, третья спо­соб­ность — эмоции; т.е. удо­вле­тво­ре­ние или неудо­вле­тво­рен­ность, пере­жи­ва­ние радо­сти или, напро­тив, горя — чело­век может любить или раз­дра­женно кого-то нена­ви­деть.

В отли­чие от науч­ного позна­ния мате­ри­аль­ного мира, вера захва­ты­вает всего чело­века, все его спо­соб­но­сти: и само­со­зна­ние, и волю, и эмоции. Конечно, было бы ошиб­кой отка­зать уче­ному в удо­вле­тво­ре­нии, кото­рое он может полу­чить в науч­ном позна­нии. Здесь тоже при­сут­ствует эсте­ти­че­ский эле­мент, радость откры­тия гар­мо­нии мира. Однако, чаще всего, когда вы при­ни­ма­е­тесь за учеб­ник, кроме рас­су­доч­ного напря­же­ния здесь трудно что-то еще ожи­дать. Перед вами постав­лена задача: сопо­ста­вить, понять, то есть выстро­ить мыс­ли­мую модель изу­ча­е­мого пред­мета или про­цесса, нако­нец, запом­нить.

Таков в общих чертах, позна­ва­тель­ный про­цесс, когда дело каса­ется мира неоду­шев­лен­ного. Но, если мате­ри­аль­ный мир пас­си­вен, оста­ется без­молв­ным перед любо­пыт­ным разу­мом чело­века, без­ду­шен, мертв, даже, если это цар­ство живой при­роды, то Бог — это Лич­ность. Можно было бы ска­зать, Бог — Лич­ность в такой же сте­пени, как и чело­век, но Он в неиз­ме­римо боль­шей сте­пени обла­дает каче­ствами лич­но­сти, ибо и чело­век, сотво­рен­ный Богом по Своему образу, только потому явля­ется лич­но­стью, что похож на Бога.

Позна­ние Бога, поэтому, скорее напо­ми­нает позна­ние чело­ве­ком чело­века. Ведь узнать чело­века можно только всту­пив с ним во вза­и­мо­от­но­ше­ние, встре­тив­шись с ним лицом к лицу, загля­нув ему в душу, обра­тив­шись к нему «ты».

Любой чело­век, и уж конечно каждый под­линно веру­ю­щий, прежде чем узнал Бога как Лич­ность, сомне­вался и искал ответ на мучив­ший его вопрос. Прежде всего его мысль должен был пора­зить факт неот­вра­ти­мой смерти. Что после­дует за смер­тью? Еще хорошо, если только лопух вырас­тет на могиле, а если при­дется отве­чать перед Богом за все соде­ян­ное в жизни? Да и вообще, уж слиш­ком до стран­но­сти, до удив­ле­ния мир целе­со­об­ра­зен, все в нем с точ­но­стью, исклю­ча­ю­щей слу­чай­ность, подо­гнано одно под другое, все слиш­ком гар­мо­нично, чтобы обра­зо­ва­лось само собою. А может быть и правда в нем все-таки есть «Что-то Такое»?

На первых порах бывают и такие версии: а вдруг вся наша земля — это про­бирка у ино­пла­не­тян и они экс­пе­ри­мен­ти­руют над нами? Такие догадки можно часто слы­шать не только от интел­лек­ту­а­лов. Видимо, сыг­рали свою роль сред­ства мас­со­вой инфор­ма­ции, кото­рые с конца 40‑х годов пери­о­ди­че­ски под­дер­жи­вают среди роман­ти­ков жажду кон­так­тов с незем­ными циви­ли­за­ци­ями. Опти­ми­сты, поле­ми­зи­ру­ю­щие со скеп­ти­ками, напри­мер, могут аргу­мен­ти­ро­вать: откуда школь­ники в Воло­год­ской обла­сти, встре­тив­шие НЛО, могли зара­нее знать об ино­пла­не­тя­нах? Но ваш покор­ный слуга, автор этих строк, может при­ве­сти другой случай, сви­де­те­лем кото­рого он был сам. Трех­лет­ний маль­чик, рас­ска­зы­вая, что он нари­со­вал, неожи­данно для отца заявил, что это ино­пла­не­тя­нин. Инфор­ма­ци­он­ная экс­пан­сия про­ни­кает в дет­ские души гораздо силь­нее, чем думают взрос­лые. Поэтому, гово­рить о чистоте экс­пе­ри­мента в случае с воло­год­скими и про­чими школь­ни­ками и дошколь­ни­ками, не при­хо­дится.

Версия с ино­пла­не­тя­нами, как одна из гипо­тез может воз­ник­нуть на том этапе, когда это «Что-то», кото­рое «все-таки» есть, чело­век вос­при­ни­мает как Неиз­вест­ное, от Кото­рого он не знает, что можно ожи­дать. Чело­век видит в Нем Силу, но не знает, насколько Она разумна. А может быть Она жестока и коварна? Кто же все-таки это «Что-то»?

Чтобы допод­линно узнать все о Нем, есть только един­ствен­ный верный путь. Надо спро­сить Его Самого. И самый первый вопрос к Нему может пока­заться стран­ным и нело­гич­ным. Это вопрос: есть ли Ты, или Тебя нет? На самом деле все верно и логично. Этот вопрос — первый акт вза­и­мо­от­но­ше­ний, соб­ственно уста­нов­ле­ние обще­ния лич­но­сти с Лич­но­стью, когда непо­знан­ное, чуждое Оно ста­но­вится позна­ва­е­мым, понят­ным, близ­ким «Ты».

Этим путем, от незна­ния Бога лично, через созна­тель­ное обра­ще­ние к Нему: «Ты», прошли все веру­ю­щие, неза­ви­симо от того, выросли они в цер­ков­ной рели­ги­оз­ной среде, или пришли к Богу взрос­лыми. Часто бывает так, что чело­век обра­ща­ется к Богу, только когда попа­дет в беду или труд­ную ситу­а­цию, когда он пони­мает, что никто больше не сможет ему помочь. Когда оста­лось послед­нее сред­ство — Бог. Из глу­бины отча­я­ния, со всей откры­то­стью чело­век устрем­ля­ется к Нему за помо­щью и неожи­данно для себя встре­ча­ется лицом к Лицу с Тем Кто любит его, любит бес­ко­неч­ной, нежной и жерт­вен­ной любо­вью. И, вместе с этим, так тре­петно Любя­щий его — Все­силь­ный и Без­гра­нич­ный Бог! Он — Лич­ность, Кото­рая по зна­чи­мо­сти, по тому, сколько дает радо­сти, по цен­но­сти пре­вос­хо­дит все в этом мире.

Пре­по­доб­ный Максим Испо­вед­ник, глу­бо­чай­ший хри­сти­ан­ский фило­соф и бого­слов VII века выра­зил эту мысль в таком срав­не­нии: насколько душа лучше тела, настолько Бог лучше всего того, что Он сотво­рил. Поэтому, сколь безу­мен чело­век, кото­рый серд­цем больше при­вя­зы­ва­ется к сотво­рен­ному, чем к Творцу, к Богу.

Когда чело­век, обра­тив­шись к Богу с горя­чей моль­бой о чем-то кон­крет­ном, узнает эту Лич­ность, Кото­рая есть сама Любовь и сама Кра­сота, он нередко забы­вает то, о чем просил. То, чего он так страстно желал и доби­вался, для него пере­стает быть акту­аль­ным. По цен­но­сти, по зна­чи­мо­сти, по кра­соте и важ­но­сти для него все далеко отсту­пает перед тем откры­тием, кото­рое он сделал неожи­данно для себя. Он встре­тил Бога и узнал в Нем своего любя­щего Творца и Спа­си­теля.

Источник

ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ

Когда человек оказывается в незнакомой местности, ему необходимо осмотреться, чтобы выбрать верный ориентир пути.

Но для начала зададимся вопросом: куда обращается взор человека?

Куда обращается взор человека?

Помните из рассказа И.С. Тургенева «Бежин луг»? «Гляньте-ка, гляньте-ка, ребятки, – раздался вдруг детский голос Вани, – гляньте на Божьи звездочки, – что пчелки роятся!

Он выставил свое свежее личико из-под рогожи, оперся на кулачок и медленно поднял кверху свои большие тихие глаза. Глаза всех мальчиков поднялись к небу и не скоро опустились». Что могло так глубоко поразить их?

А какие чувства охватывают ваши души, когда вы смотрите в голубой либо усеянный звездами небосвод? Почему созерцание бескрайнего неба ложится на сердце ощущением чего-то величественного, прекрасного, вечного и вместе родного и близкого нам?

Знаете ли, что само слово «человек» (по-гречески «антропос») означает «обращающий взор вверх»? Такое наименование присвоено каждому из нас неслучайно. В самой природе человека есть глубокая потребность обращать духовный взор к Небу, стремиться к познанию Всевышнего.

Однако чаще людей привлекает познание необычных явлений природы, наука, искусство или культура разных стран. Но не большего ли внимания заслуживает познание мира невидимого, духовного, в особенности же, Самого Бога – Творца всего существующего?

Философ Кант (1724–1804) говорил: «Вечно новым и постоянно возрастающим удивлением и благоговением наполняет мою душу звездное небо надо мною и закон нравственности во мне». Потому что звездное небо свидетельствует о Создателе. Пока человек не разучился удивляться, он будет стремиться познавать все таинственное, сокровенное. Поверьте, в Боге кроется много таинственного, неизведанного, но при этом такого, что чем более открываешь, тем более твоя жизнь становится интересней, свободней, радостней.

При этом важно уточнить одну тонкость. А что такое познание?

А что такое познание?

На языке Священного Писания познание чего-либо значит не просто поверхностное ознакомление, а познание на опыте, самой сути предмета или явления.

К примеру, познать страдания – значит испытать их в собственной жизни. Познать любовь – значит полюбить на самом деле. Познать грех – значит согрешить реально.

В этом смысле познание кого-либо означает вступление с ним в личные отношения, ближайшее приобщение к жизни другого. Поэтому познание Бога есть приобщение к Его жизни, обретение личного богообщения.

Когда вы желаете поближе познакомиться с другим человеком, то заводите с ним разговор, пытаетесь в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, вы уже обретаете определенное единство, так как общение предполагает общность. Так, и если вы хотите познать Бога, обратитесь к Нему со своей просьбой. Он – Личность, любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Чрез личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.

Уверовавший в Бога стремится самым сердцем постигнуть Того, Кто открывает истинный смысл жизни и дарует жизнь вечную. Богопознание при этом – не единичный акт, но поскольку Сам Господь вечен, велик, бесконечен, то и познание Его есть бесконечный процесс духовного возрастания человека. Можно сказать, что это единственный путь к подлинному счастью и радости.

Но таких путей два

Христианство указывает нам на существование двух путей богопознания: естественного и сверхъестественного.

Оба ведут к верному знанию о Боге. Но первый путь подает менее глубокие понятия, естественное познание Бога доступно всем без исключения. Это знание, открывающееся людям из самой природы, из познания самих себя и всех дел Божиих.

Второй путь богопознания – сверхъестественный. Он превышает обычные способности и силы нашего ума. Это Божественное Откровение, то, что Бог Сам явил о Себе людям. Такое знание о Боге более совершенно, оно содержится в Священном Писании (то есть Библии) и Священном Предании.

Ломоносов писал: «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой – Свою волю. Первая – видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга – Священное Писание; в ней показано Создателево благоволение к нашему спасению. Обе обще удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных к нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!»

Итак, приоткроем первую книгу.

Естественное богопознание

Как мы уже говорили, созданный Богом мир содержит в себе удивительную красоту, разнообразие и гармонию, и из этого познаются могущество, мудрость и красота Творца.

Основатель монашества Антоний Великий (†351) говорил: «Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их для человека».

В IV веке по P. X. в финикийском городе Илиополе жил некто Диоскор, человек богатый и знатный. Он был язычником, то есть не верил в одного Всемогущего Бога, а признавал многих богов, идолам которых поклонялся. Диоскор имел дочь Варвару, отличавшуюся поразительной красотой. Желая скрыть красоту дочери от чужих глаз, Диоскор поместил Варвару в высокой башне. Находясь в одиночестве, чистая душой девица любовалась окружающим миром из окна. Прекрасные зори, солнечные лучи, закаты солнца и сверкающие звезды заставили ее глубоко задуматься.

– Кто сотворил это? – невольно вырвалось из ее сердца.

Ей пытались указать на бессмысленных истуканов, сделанных мастерами. Но душа Варвары уже сияла удивительным открытием:

– Один должен быть Такой Бог, Которого создала не рука человеческая (и не придумало воображение. – Автор), но Сам Он, имеющий Собственное бытие, рукою Своею создал все. Один должен быть Тот, Кто простер широту неба, утвердил основания земли и просвещает свыше всю вселенную лучами солнца, сиянием луны и блистанием звезд, а внизу – украшает землю различными деревьями и цветами и напояет реками и источниками. Один должен быть Бог, Который все содержит, всему дает жизнь и обо всех промышляет.

Она смотрела на созвездья,

И для нее в какой-то миг

Они вдруг стали как известье

О Том Творце, что создал их.

И солнца яркое горенье,

И моря блеск, и ширь полей,

И шум садов, и все творенье

– Все о Творце сказало ей.

Тот мир, что виден был ей с башни,

Как книгу, Бог открыл пред ней,

И сладок стал ей плен домашний,

И одиночество родней.

Господь для сердца, не для слуха,

Ей открывал Свои дела,

И благодать Святого Духа

Живым огнем в нее вошла.

Так современный поэт Виктор Афанасьев, ныне монах Лазарь, описал в стихах то, что произошло с Варварой. А подобное происходило не только с ней.

Христианин способен видеть Творца сквозь всю природу, как сквозь стекло, вера – проводник этого зрения. Чрез красоту видимого мира верующий познает невещественную красоту Создателя.

Не случайно святой Василий Великий (†379) именовал Вселенную училищем, в котором разумные души обучаются боговедению. Отсюда познанию Бога должно помогать углубление в науки. Астроном поймет величие Божие, зная необъятные просторы Вселенной; геолог – постигая смену эпох на земле; биолог – наблюдая тайны жизни в ее самых разнообразных формах.

Не познать Творца из созерцания окружающего мира – все равно что ничего не видеть в ясный полдень.

Знаменитый шведский естествоиспытатель и биолог Карл Линней (1707–1778) свидетельствовал: «Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог прошел мимо меня! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило мою душу и погрузило ее в благоговение! Я тут и там замечал следы Его в Его творениях.

Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, какая сила, какая мудрость, какое невообразимое совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа идут друг за другом непрерывною цепью примыкая к царству растительному, растения уцепляются с царством минеральным, уходящим во внутренность земного шара, между тем как этот шар кружится в неизменном порядке около Солнца, дающего ему жизнь. Наконец, я видел Солнце и все другие светила, всю звездную систему, бесконечную, неисчислимую в своей беспредельности, движущуюся в пространстве, повешенную среди вечной пустоты Первым Непостижимым Двигателем, Существом существ, Причиною причин, Вождем и Хранителем Вселенной, Господином и Работником всякого дела в мире! Итак, справедливо верить, что есть Бог, Великий и Вечный, не порожденный никаким существом, Который сотворил это всемирное дело и водворил в нем порядок. Он исчезает из наших глаз, хотя и наполняет их светом. Лишь одна мысль постигает Его, лишь в этом глубочайшем святилище сокрыто Его величие».

О чём говорит естество человека

Помимо видимого, внешнего мира, причины к богопознанию содержатся в самом естестве человека.

Тебя душа моя быть чает,

Вникает, мыслит, рассуждает:

Я есмь – конечно, есть и Ты!

Ты есть! – природы чин вещает,

Гласит мое мне сердце то,

Меня мой разум уверяет,

Ты есть – и я уж не ничто!

Г. Державин, ода «Бог»

Каждый из нас представляет собой целый космос, хотя сосредоточенный в совсем небольшом, ограниченном телом пространстве. Мы приобщены к удивительному дару жизни, имеем возможность думать, познавать, радоваться, общаться, быть свободными, счастливыми. Естество наше состоит из души и тела, человек находится в точке соприкосновения миров духовного и физического. В само естество изначально вложена способность творить, созидать. Мы несем на себе следы Божественной премудрости и всемогущества.

Поэтому человеку так легко и свободно на сердце, когда он обращается с молитвой к Богу.

Также, если мы обращаем внимание на свою судьбу, часто можно видеть действия Промысла Божия, то есть Его заботу о нас. Особенно это бывает в те моменты жизни, на которые мы сами влиять не в силах. Случается, что планирование будущей жизни и желание осуществить свои планы, как потом оказывалось, явно вело к худшему. Но все почему-то вдруг поворачивалось вопреки нашей воле, и нам давалось лучшее. Отсюда верующий человек познает, что Господь хранит его, ограждает от возможных ошибок, исправляет их и направляет человека к истинному благу.

Несовершенство первого пути

Естественное богопознание, как вы видите, сообщает человеку представление о Боге как Творце и Промыслителе. Оно показывает, что Господь заботится о нас.

Это познание подводит к необходимости постоянно помнить о Боге, обращаться к Нему с молитвой. Однако оно неспособно подать более глубокого знания о Нем.

История показывает, что далеко не все, идя путем естественного познания Бога, достигали чистого, истинного знания о Нем. В мире царит грех, он наложил отпечаток и на всю вселенную, и на естество человека. В природе уже нет первичной гармонии, в ней случаются катаклизмы, царит страдание. На всем живом лежит печать старения и смерти. Ум человека постоянно клонится к земному, он мало способен к богопознанию.

Что же необходимо для чистого, правильного познания Бога?

Сверхъестественное познание

Как-то древний индийский правитель Ашока проделал следующий эксперимент над группой детей. Он содержал их со дня рождения в полной изоляции от языковой среды. Лица, ухаживавшие за детьми, в их присутствии не произносили ни единого слова. В результате, достигнув сознательного возраста, дети издавали лишь нечленораздельные возгласы и крики.

Способность речи органично присуща человеку. Но человек не произнесет слова, пока кто-то извне не раскроет в нем этот дар. Точно так же душе свойственно познавать Бога. Но этот дар важно раскрыть. Никто не имел бы достоверного знания о Боге, если бы Он Сам не открыл Себя людям. «Бога без Бога познать не можем», – говорил святитель Тихон, епископ Задонский (†1783). Одного лишь желания познать Бога – и даже стремления к Нему – нам недостаточно. Как бы люди ни рассуждали о Небесном Отце, наблюдая окружающий мир, самих себя и судьбы своей жизни, их рассуждения не всегда поднимутся выше уровня жалких догадок. Человек часто уподобляется страннику, шествующему по душной пустыне, томимому жаждой, а о воде знающему только понаслышке.

Необходимо, чтобы Сам Бог открыл Себя человеку, напоил его реальным общением с Собой. «Душа никогда не может возвышаться к боговедению, если Сам Бог, снисшед, не коснется ее и не поведет к Себе», – говорил святой Максим Исповедник (VII век по P. Х.).

Общение с Богом и есть истинное богопознание.

Первый шаги к этому общению всегда совершает Бог. Его обращение к человеку называется – Божественное Откровение.

Божественное откровение

Что же это такое? Божественное Откровение есть особое, таинственное воздействие Божие на человека, сообщающее верное знание о Боге, о самом человеке и о нашем спасении.

Оно называется сверхъестественным, так как его источник – не что-либо сотворенное, но Сам Бог, находящийся превыше какого-либо естества. Только Он может дать людям духовные истины, превышающие познавательные силы нашего разума и относящиеся к спасению человека.

Издревле Создатель открывал Себя людям святым, праведным, чья воля была направлена к познанию Его воли. Это библейские праотцы Авель, Енох, Ной, Авраам, пророки Моисей, Давид, Исайя, апостолы Иоанн, Петр, Павел и многие другие. Некоторые из них записали данное им Откровение Божие. Так постепенно из многих книг появилось Священное Писание. Библия записана пророками и апостолами под воздействием Духа Божия. Поэтому Священное Писание называется также словом Божиим, что оно есть слово Самого Бога, записанное святыми людьми на человеческом языке.

Духовные истины Священного Писания, особенно относящиеся к Богу и спасению человека, как вы увидите далее, уникальны, они не имеют аналогов в учении других религий. И это подтверждает, что христианство, по сути, не могло заимствовать что-либо из плодов творчества человеческого ума. В этом отношении даже Жан Жак Руссо (1712–1778) говорил: «Взгляните на книги философов, как они ничтожны против Библии. Возможно ли, чтобы такая удивительная и вместе с тем простая книга была делом рук человеческих?»

Божественное Откровение – сердцевина христианства и его чистый исток. Встречалась ли вам такая книга, которая, сколько ни перечитывай, всегда остается интересной и познавательной? Наверное, даже самый занимательный роман надоест повторением своего сюжета. Великий немецкий философ Иммануил Кант признавался: «Все книги, которые я читал, не дали мне того утешения, которое мне дало слово Божие». А многие люди замечали, что Священное Писание, чем больше его читаешь, тем больше оно обогащает и умудряет.

Когда умирал английский писатель Вальтер Скотт (1771–1832), то он обратился к своему зятю Локхарду со словами:

– Сын, принеси мне книгу.

В доме была большая библиотека, и смущенный зять переспросил:

– Есть только одна Книга. Сын, принеси мне ее.

Тогда Локхард понял, что просит писатель. И он принес ему Библию.

Слово «Библия» греческое и означает – «книги». Это наименование указывает на то, что Священное Писание составляют многие книги, всего – 77. Мы называем их Священными потому, что они написаны по Божественному вдохновению и указывают путь к святости, то есть особой духовной близости к Богу.

Эти книги записывались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых – цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах на трех континентах: Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому Раю можно вернуться.

Библия – это не сборник отвлеченных догматов, не свод моральных запретов и правил. Библия хранит в себе тайну общения человека с Богом, такую тайну, которая открывается искренно ищущему. Каждый увидит в Библии самого себя, причины своих ошибок и падений, опору своих надежд. Священное Писание – это ключ к раскрытию сокровищ души человеческой. Оно запечатлевает путь человека к Богу и обретение Бога искренней, верующей душой.

«Всё здесь написанное заключает в себе великое богатство мыслей. В Писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не заключалось бы великого сокровища», – говорил святитель Иоанн Златоуст (†407). Поэтому, когда француз-вольнодумец Лагарп был брошен в тюрьму с ежедневной угрозой смерти и ему попала в руки Библия, то, прочитав ее, он обратился к Богу, а выйдя из тюрьмы, стал защитником христианской веры.

Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов, хотя и является единым целым. Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере Человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске утраченного Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовно-нравственные заповеди людям.

Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям.

Слово Евангелие значит благая весть. Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.

«В сравнении с Библией все человеческие книги являются малыми планетами, которые свой свет и блеск получают от Солнца» (Р. Бойль).

«Выше того не выдумать, что уже есть в Евангелии. Сколько раз уже отшатывалось от него человечество и сколько раз обращалось. Несколько раз совершит человечество свое кругообращение. несколько мыслей совершит. оборот мыслей. и возвратится вновь к Евангелию, подтвердив опытом событий истину каждого его слова. Вечное, оно вкоренится глубже и глубже, «как дерева, шатаемые ветром, пускают глубже и глубже свои корни» (Н.В. Гоголь).

«Мне нужен был. непостижимо высокий идеал веры. И, принявшись за Евангелие, которого я никогда еще сам не читал (а мне было уже 38 лет от роду), я нашел для себя этот идеал» (Н.И. Пирогов).

«Вы хорошо поступаете, что ищете единственного успокоения в Евангелии, потому что это неиссякаемый источник всей истины, которую разум никогда в другом месте не найдет» (И. Кант в письме Ю. Штиллингу).

«Не помню, чтоб когда-нибудь я взял в руки Евангелие с холодным чувством. Во все возрасты, при разных событиях я возвращался к чтению Евангелия, и всякий раз его содержание низводило мир и кротость на душу» (А.И. Герцен).

«И что это за книга, Библия! Величественная и обширная, как мир, укоренившаяся в глубинах Вселенной и восходящая до таинственной лазури небес. Воистину – это слово Божие, тогда как все другие книги мира выражают только свое человеческое искусство». – «Я уже высказался по поводу превращения, которое, по отношению к Божественным делам, произошло в моей душе. Своим освящением я обязан просто чтению одной книги. Книги? Да, это старая, очень старая книга. и эту книгу называют просто Библией. С полным правом ее называют также Священным Писанием» (Г. Гейне).

«Новый Завет есть лучшая книга, какую когда- либо знал или будет знать мир» (Ч. Диккенс).

Необходимо учесть и еще один важный момент. Не все одинаково воспринимают Священное Писание и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его сакральный, священный смысл.

Ещё один важный момент

Необходимо учесть и еще один важный момент. Не все одинаково воспринимают Священное Писание и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его сакральный, священный смысл.

По-разному к Евангелию относятся человек неверующий и человек, пришедший к вере, тот, кто только хочет познавать Бога, и тот, кто уже стяжал определенные духовные плоды. Нам крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Они просвещены Самим Богом и, значит, поняли истины Священного Писания во всей их глубине.

Святые предлагают правильное понимание слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.

Об этом так писал величайший богослов XIX века епископ-подвижник, святитель Игнатий (Брянчанинов).

«Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно?

Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов слово Божие, истолковал его чрез Святых Отцов. И слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь.

Святые Отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения Святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию Святые Отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний».

Писания святых, а также богослужебное творчество и весь строй православной жизни составляют Священное Предание, которое хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит и усваивает этот дух и смысл каждому шествующему по пути богопознания.

Впрочем, вы наверняка теперь задаетесь вопросом: кто такие святые?

Кто такие святые?

Святые – это люди, близкие Богу. С одной стороны, они такие же, как и каждый из нас. Но в один момент они серьезно задумались: «Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?»

В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедные, но они искренно верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, он предавался худым замыслам, но главное, стал сомневаться, что Бог заботится о людях.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу. Затем туда бросили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос:

– Будь благочестив и уразумеешь Промысл. Перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал и по себе дознаешь, что эти люди страждут не несправедливо.

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. Ефрем решил с этой поры изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем вновь во сне услышал голос:

– Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее.

Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, много молился Богу и достиг святости.

Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога. А во-вторых, они глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой.

Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: «Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу», то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.

Святые – это те люди, которые увидели замысел Божий о себе и воплотили этот замысел в собственной жизни.

Святой боговидец, пустынник Антоний Великий сказал: «Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми, – становимся отверженными от Него».

Святые искореняли в собственных душах все злое даже на уровне мыслей и чувств, поэтому их души стали близки Богу.

К сожалению, мы пока не можем дать исчерпывающего определения святости. Это понятие станет более ясным при наших дальнейших поисках. Заметим только, что подвиги святых различаются друг от друга. В зависимости от этих подвигов, святых называют по-разному. Например:

преподобные – это святые из лиц монашеских, отказавшихся от супружеской жизни и посвятивших себя особым духовным подвигам;

праведные – кто прославился добродетельной жизнью в миру и честном супружестве;

мученики – кто были мучимы и умерщвлены за веру в истинного Бога;

исповедники – кто страдал, исповедуя веру, но не был умерщвлен;

святители – святые из священнослужителей – епископов;

благоверные – святые из князей, царей, правителей.

Мы сказали, что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому у вас теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?

Что такое благодать?

Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, даже состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.

Если человек – тяжелого духа, то общаться с ним или даже просто присутствовать рядом тяжело. В качестве примера обратите внимание на следующий отрывок из автобиографической повести австралийского писателя Алана Маршалла:

«Когда он (учитель) наказывал ученика, никто в классе не занимался. Мы только смотрели в растерянном молчании, напуганные приступом гнева, который не могли ни понять, ни объяснить. Его покрасневшее лицо и изменившийся голос казались нам свидетельством каких-то страшных замыслов, и мы тряслись от страха на своих партах».

Маршалл дает характеристику сельскому учителю, который не отличался любовью к другим, то есть был явно тяжелого духа. Этот дух, словно холодная, темная сила, парализует окружающих. Жизнь замирает от соприкосновения с людьми такого духа.

А теперь обратите внимание на иной пример – из автобиографии митрополита Вениамина (Федченкова). Он рассказывает о своей поездке к старенькому батюшке отцу Исидору в Сергиев Посад, при которой ему сопутствовал молодой парень Иван, потерявший руку. Во время пути они успели несколько раз поссориться. Наконец, спутники попадают к старцу:

«. В это время вошел и Иван. Мы только что пред входом раздраженно о чем-то говорили с ним. Но как только он увидел отца Исидора, с ним произошло какое-то чудесное превращение: он улыбался радостно, сделался милым и с любовью подошел к батюшке. Отец Исидор ласково благословил его.

– Садись, брат Иван, садись, – спокойно и любезно указал он на стул.

Иван сел, все молча, улыбаясь.

– Ах, брат Иван, брат Иван! – грустно, сострадающе-ласково сказал батюшка, – как тебя Бог смирил, а ты все не смиряешься.

Батюшка особенно примечал людей несчастных, выброшенных из колеи жизни, как говорится – потерянных. Какой-то бывший московский адвокат, исключенный не за хорошие дела своею корпорацией, хотел покончить с собой, но был пригрет батюшкой и спасался им. Всякие бедные, нищие из Сергиевского Посада встречали в нем покровителя. Нередко он не в урочное время ходил к ним, чтобы утешить, как-нибудь помочь. Зимою из рук кормил мерзнущих воробьев. Вот к нему-то, как к солнцу теплому, и привел Бог несчастного калеку. И с той поры Иван так привязался к батюшке, что собственно им, можно сказать, и жил.

– Я всем лишний, – говорил он мне много, много после, – только один батюшка Исидор любил меня.

«Как тебя Бог смирил!» Скажи это я, была бы буря злобы, упреков, ссоры. Но когда это было сказано от любящего сердца отца Исидора, то Иван ни слова не промолвил, только наклонил покорно голову и, улыбаясь, молчал».

Так добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.

Приведенные примеры послужат для нас образным описанием. Дело в том, что Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа, – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.

Само слово благодать означает благой, добрый дар, потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар.

Благодать – это спасительная сила Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость.

А что необходимо для принятия благодати?

Ищи Господа

Великий русский святой, преподобный Серафим Саровский (1759–1833), сказал: «Ищи Господа, но не испытывай, где Он живет».

Эта мысль проходит сквозь все духовное наследие Православия. Жизнь не будет иметь полноценного смысла, пока душа не найдет Бога, не вступит с Ним в ближайшее личное общение.

Однако обретение Бога не означает нахождение чего-то физического, материального, пространственного. Для богообщения не нужно летать в космос или изобретать сотовый телефон. Что же для этого нужно?

Известный старец, преподобный Силуан Афонский (1866–1938), рос в семье православного русского крестьянина. Отец любил оказывать гостеприимство странникам. Однажды к ним пришел неверующий человек и стал спорить о вере. Мальчика особенно поразили его слова: «Где Он, Бог-то?» И будущий преподобный подумал: «Когда вырасту большой, то по всей земле пойду искать Бога».

Он повзрослел и как-то услышал подробный рассказ о жизни уже покойного подвижника Иоанна Сезеновского (1791–1839) и о том, какие чудеса происходят на его могиле. Рассказ так глубоко запал в душу Силуана, что он подумал: «Если он святой, то, значит, Бог с нами и незачем мне ходить по всей земле – искать Его».

Бог совсем недалеко от каждого из нас. С Ним можно реально встретиться, как это было с каждым святым. Если Он преобразил их души, и они могли познавать Бога, значит, то же самое возможно и в нашей жизни.

Но уточним еще один важный вопрос: существуют ли пределы познания?

Пытались ли вы когда-нибудь заглянуть вдаль за горизонт? Если пытались, то наверняка вам известно, что, сколько ни приближайся к горизонту, никогда не достигнуть этой линии «соприкосновения» неба и земли. Так и в постижении Бога невозможно достичь конца.

Богопознание составляет то совершенство, которому нет предела. При этом святые отцы единогласно свидетельствуют: мы можем постигнуть Божии свойства, Его проявления в этом мире, можем приобщиться благодати Господа, но сущность Божия – непостижима.

Существуют ли приделы познания?

Я знаю, что души моей

И тени начертать Твоей.

Г. Державин, ода «Бог»

Нам открыто, что Бог существует, и Его Собственное Откровение даже указывает, Каков Он. Но никто, нигде и никогда не постигнет и не сможет узнать, что такое Бог в Самом Себе.

«Сущность Божия выше всякого ума и выше всякого человеческого ведения», – говорит святитель Василий Великий (IV век по P. X.).

Человек не вполне понимает сущности даже материальных вещей. Наши органы чувств улавливают лишь отдельные качества, свойства предметов. Подробное исследование материи открывает, что она делится на молекулы, атомы, электроны, мельчайшие частицы-волны, и далее – бесконечная пропасть неизвестного. Время мы измеряем годами, днями, минутами, оно являет постоянные перемены в мире. Но что есть время в самом себе – никто постичь не может. Если же от нашего ведения ускользает сущность пространственного и временного, то как можно познать сущность Того, Кто – вне пространства и времени? «Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал совершенно, ни голос не обнимал Божией сущности», – писал друг Василия Великого святитель Григорий Богослов.

Как же Его познать?

О Боге Священное Писание говорит, что Его «никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим. 6:16 ). Существо Божие навеки останется тайной. Христианин благоговеет пред этой тайной, осознавая величие, святость, неприступность Господа Бога.

Может быть, кто-то спросит: если существо Божие непостижимо, то зачем и рассуждать о Нем?

Но если нам не выпить всю реку, то неужели не брать из нее воду той мерой, которая соответствует нам? Если невозможно, смотреть открыто на солнце, то разве не нужно пользоваться его светом? И когда вы входите в прекрасный сад и не можете съесть всех плодов, то значит ли это, что следует выйти из сада голодными?

Тайна непостижимости Бога не означает духовное одиночество человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни. Так и Бог может даровать Свою освящающую силу – благодать – любому, кто искренно Его ищет. Именно в этой спасительной силе, в Своей благодати Всевышний открывается человеку.

Кто смотрит на небо через малое отверстие и говорит: вижу небо, – тот не лжет, хотя видит лишь малую часть неба. Нам не нужно постигать существо Божие или испытывать, «где Он живет», потому что Господь и без этого всего Себя вверяет человеку, вверяет, насколько мы бываем способны Его принять и насколько наше сердце открыто навстречу Ему.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (†1908) утверждал: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе».

Господь всегда открыт человеку, дело остается только за самим человеком. Если в комнате – тяжелый, удушливый воздух, необходимо всего лишь открыть окно, и тогда свежий воздух сам заполнит помещение.

Паскаль говорил: «Земную науку надо понять, чтобы ее полюбить, а Божественную надо полюбить, чтобы понять ее». И русский философ Б.П. Вышеславцев утверждал: «Великое познание есть дитя великой любви». Возможно ли понять другого человека, не проявив к нему никакого внимания, сочувствия, любви? Так и Бога познать возможно, только полюбив Его и искренно обратившись к Нему.

Мы познаём Бога в той мере, в какой любим Его и в какой открываем Ему свое сердце. Там, в глубинах сердца, находятся причины веры и неверия, познания Бога или полного Его отвержения.

Как-то древнегреческий философ Фалес (VI век до P. X.) вышел ночью с одной старухой наблюдать звезды, но вдруг свалился в яму и стал кричать. А старуха сказала: «Что, Фалес? Ты не видишь того, что у тебя под ногами, а хочешь познать то, что в небесах».

Дальше – тайна души человеческой.

А чаши судных весов мы уже вверили вам.

«Душа моя, Господи, занята Тобою целый день и всю ночь, я ищу Тебя. Дух Твой влечет меня искать Тебя, и память о Тебе веселит мой ум. Душа моя возлюбила Тебя, и радуется, что Ты – мой Бог и Господь, и до слез скучаю я по Тебе. И хоть в мире все красиво, но ничто земное не занимает меня и душа жаждет только Господа.

Познавшая Бога душа ничем не может удовлетвориться на земле, но все стремится ко Господу и кричит как малое дитя, потерявшее мать:

– Скучает душа моя по Тебе и слезно ищу Тебя». (Преподобный Силуан Афонский).

Что же такое богопознание, и зачем оно необходимо?

Какое главное условие познания Бога?

Расскажите о двух путях богопознания.

Зачем человеку нужно Священное Писание?

Почему при чтении Священного Писания важно обращаться к Священному Преданию?

Что такое святость?

Какое воздействие на человека производит Божия благодать?

Как вам кажется, может ли человек, не познавший Бога, быть счастливым?

Вам может быть интересно:

Поделиться ссылкой на выделенное

Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»

Источник