Что такое передача в буддизме
Передача в тибетском буддизме (Часть II)
Статья, материалом для которой послужили лекции «О Передаче», прочитанные Ламой Оле Нидалом в поездке по Среднему Западу США в ноябре 2009 года. Вторая часть посвящена действию
Никакие радужные сновидения, вызванные дымом экзотических трав или веселящими напитками, не сравнятся с нашим подлинным потенциалом; мы прикасаемся к нему лишь тогда, когда мчимся на мотоцикле по извилистым дорогам, несемся в свободном падении перед открытием парашюта или влюбляемся.
Любое подавленное настроение следует воспринимать как сбой в программе. Мы намного больше всего, что нас ограничивает. Наша истинная, вневременная и всепронизывающая суть – блаженное пространство-осознавание своей Будда-природы. Только это мы должны считать «собой». Как только возникают вдохновение, радость, сочувствие, сила, мудрость, отвага и любовь – в них следует тут же узнавать нашу подлинную природу.
На повседневном уровне взаимообмена с людьми полезно развивать доверие к тому, что наивысший уровень функционирования выражает вневременную истину, и не удовлетворяться меньшим. Нетрудно заметить, что, когда мы чувствуем себя хорошо, у нас проявляется больше сил и полезных качеств, которыми могут наслаждаться и окружающие.
Самое верное – воспринимать любые заурядные или неприятные умственные состояния как недолговечные облака, мимоходом заслоняющие превосходное солнце нашего изначального потенциала. Нам необходимо твердо решить, что наш главный ориентир – это совершенство и внутреннее богатство, и перестать принимать за «себя» всяческие мутные переживания, примитивные взлеты и падения.
Конечно, в зеркале ума отражаются и приятные, и неприятные картинки, но они – не мы. Выдающиеся способности ума, его сила, мудрость и сияние – вот качества, не подверженные изменениям. Они составляют неразрушимую суть ума всегда и везде, и потому только с этими состояниями стоит отождествляться.
Алмазный путь Будды предоставляет бесчисленные искусные средства для постижения природы ума. Когда мы их используем и закрепляем обретенные прозрения, другие это замечают. Высший уровень функционирования привлекает существ, и наш долг перед ними – применять имеющиеся в нашем распоряжении инструменты для развития. Избытком и энергией нужно делиться при любой возможности.
И как это будет происходить? Способ прост: удерживать высший взгляд Будды и следовать его практическим советам, чтобы реализовать это видение в повседневной жизни. Для полного взаимодействия на физическом уровне у нас, по-видимому, слишком много ограничений.
Речь – свободнее и, следовательно, требует более пристального внимания. Поэтому Будда рекомендует сознательно избегать неясных высказываний и, что самое важное, никому не угрожать и не произносить слов, способных привести кого-либо в замешательство. Нет необходимости унижать людей. Они справятся с этим сами. Наша речь способна «достать» большее число существ на большем количестве уровней, чем самые крепкие кулаки. Поэтому нужно все время строго спрашивать себя: «Что я сейчас сказал? Неужели это и есть мой сегодняшний уровень сознания и образования? Может, я подхватил эти слова у бомжей или в гетто?»
Отличный прием – намеренно воздерживаться от всего, что принижает нас и наших слушателей; такая речь никому не приносит пользы и низводит общение до вульгарного и примитивного уровня. Если же показывать лучшие и включающие решения, то появляются хорошие результаты, а также новые друзья и полезные связи.
Истинная сущность каждого – за пределами всяких слов, и мы можем играть в мире людей важную роль и становиться источниками внутреннего роста для тех, кто способен следовать нашему примеру.
Как же находить избыток для передачи такого богатства? Мой опыт подсказывает, что наилучший метод – это ежедневные короткие медитации на Шестнадцатого Кармапу. Вне всяких сомнений, Шестнадцатый Кармапа был Буддой. В книгах «Открытие Алмазного пути» и «Верхом на тигре» моя милая жена Ханна и я рассказываем обо всем, что сами наблюдали на протяжении двенадцати лет, пока были его учениками, и там каждое слово – правда.
Эти книги повествуют о том, что видели и мы, и наши друзья. Мы ничего не добавили и не «улучшили». Каждого, кто встречал Кармапу, он вдохновлял на всю жизнь. И какой дар он оставил сегодняшнему миру? Методы и поучения, открывающие непоколебимое доверие к потенциалу ума и непосредственный доступ к неличностному блаженству.
Когда в нашей стремительной жизни наступают короткие передышки и нет неотложных дел, можно мгновенно призвать энергополе и мудрость медитации на Шестнадцатого Кармапу. Не садясь в экзотические позы, можно медитировать на него, принимать его свет, использовать его мантру КАРМАПА ЧЕННО – «Сила всех Будд, работай через меня» – и сливаться с его формой и качествами. Затем мы пребываем в состоянии обнаженного осознавания без какого-либо объекта до тех пор, пока ум лучезарно ясен, после чего снова появляется мир – совершенный, богатый и пронизанный глубоким смыслом.
Если у вас слишком мало времени на сосредоточение, просто представьте, что над головой появляется Кармапа, Будда или ваш Лама. Танцуя, он опускается в сердце и наполняет вас светом. Наслаждайтесь осознаванием и продолжайте жить с ощущением чистого мира. Таковы всеобъемлющие предложения, позволяющие выйти за грань обычного опыта.
Подобные медитации как нельзя лучше вписываются в суматошный ритм современности. Принимая утром Прибежище для блага всех, мы определяем свои приоритеты, и весь день обретает смысл и направленность. Входя в офис, посмотрите по сторонам, на работающих людей и у каждого над головой поместите Будду. Намного легче заниматься делами в хорошем, включающем настроении. Помещение наполнено Буддами, и один из них даже находится у вас над головой – это отличное начало для любого рабочего дня!
За обедом, пока коллеги рассказывают истории или анекдоты, которые вы уже слышали, посвятите драгоценные минуты осознаванию того, кто за всем этим наблюдает. По дороге домой можно упражняться в чистом видении, преобразуя бессмысленные маневры некоторых водителей во что-нибудь хоть чуточку разумное.
Оказавшись дома, хорошо улучить минуту и узнать новости из честного, неполиткорректного источника. А перед сном – подготовиться к приятной ночи, поместив в сердце любого Будду или Ламу. Когда вы проснетесь, снова примите Прибежище для блага всех существ, чтобы придать уму здоровый настрой на весь день. Теперь все Будды присутствуют повсюду, и их можно моментально призывать, как только позволит время.
Для утренней практики отлично подходит тибетская медитация с простираниями. Они укрепляют наши вневременные ценности и, кроме того, бодрят. Побуждая внутренние энергии двигаться вверх, они на целый день повышают уровень нашей активности.
Большинство людей легко справляются с сотней простираний за четверть часа. (Кроме того, у женщин от них поднимается грудь, а у мужчин «пивные мускулы» перебираются на плечи.) Основательная медитация на Алмазный Ум является прекрасным завершением дня. Она успокаивает ум и опускает неустойчивые энергии в теле, что хорошо перед сном. К тому же, если сегодня вы продали слишком много карандашей без грифеля, благодаря этой медитации вы сможете начать завтрашний день с чистого листа!
Буддизм Алмазного пути закладывает основу, позволяющую нам становиться несокрушимыми столпами уверенности, избытка и благословения. Именно в такой опоре нуждаются существа, и мы сможем защищать их, излучать в мир доверие и добрые чувства. Вопрос только в том, чтобы не блокировать эти качества.
Развитие любой силы требует регулярных упражнений. Поскольку чаще всего мы действуем по привычке, можно просто включить буддийскую практику в расширяемый слот повседневных дел. Именно укрепившиеся освобождающие привычки тела, речи и ума отличают жизнь, в которой возрасту сопутствует мудрость, от жизни, которая со временем принесла бы лишь старость. Сознательное использование своих лет имеет глубокий смысл, оно поистине чудесно.
— В центрах Алмазного пути мы довольно много работаем вместе как Сангха. Что дает уму такой «производительный» подход к буддизму?
— В центре, который коллективно медитирует, работает и ест, всегда все получается. Все революции начинаются на кухне. Если же центр просто пьет кофе и без глубоких знаний сравнивает различные школы и поучения, он непременно разваливается. Люди обычно счастливы, пока жуют или медитируют.
Если начать медитацию, собака укладывается на место, кошка садится неподалеку, а дети умолкают. Всем нравится быть рядом, потому что мозговые волны, вызванные медитацией, приятны; и тем самым создается пространство для отличных связей.
Работа, которую мы делаем, в большинстве своем героическая и сразу приносит удовольствие. Одни в лютые метели строят в России дома, другие собирают на проект деньги, которых ни у кого нет, кто-то на пустом месте находит материалы… Все превращается в магию.
Если мы действительно хотим делать то, что кажется нам важным, и вкладывать энергию, то все сходится, растет и обретает смысл. Все существа упираются нам в спину руками и лапами и подталкивают вперед, думая: «Скорее достигни Просветления, а потом подай нам руку». Это необычайно радостное чувство придает всему глубокое значение.
— Хочется немного узнать о подношениях Ламе на внешнем и внутреннем уровне. Кому или чему мы подносим дары?
— Все, что мы вкладываем в Прибежище и в линию преемственности, увеличивает наше освобождающее осознавание. И здесь я не воспринимаю Ламу как личность. Что касается меня, то у меня есть своя история, я занимаюсь и раньше занимался восхитительными вещами, но не связываю их с неким «мной». Я чувствую, что, передавая людям методы и свершения, прежде всего с наслаждением делаю то, что давно обещал.
Поскольку роскошь мне не по вкусу, все, что вы мне даете, поддерживает сегодняшнюю или будущую работу, с которой мы все согласны. Я летаю самым дешевым эконом-классом, в котором негде вытянуть ноги, – если только в салоне не заменят сиденья или кто-нибудь не сделает мне неожиданный подарок.
Я свободно чувствую себя в ношеной армейской одежде – дешевой, с большими карманами и сшитой на века. Когда тебе мало нужно для счастья, почти все ощущается как избыток. Моя расточительность проявляется только в вождении. Жизнь слишком коротка, а работы слишком много для того, чтобы медленно ездить, – на машинах или мотоциклах, дарящих истинное блаженство (но и те и другие я покупаю подержанными).
Я никогда в жизни по собственной воле не ходил в ресторан. Мне гораздо больше нравится пойти в местный супермаркет, купить что-нибудь белковое и съесть на ходу. Давая подношения Ламе, вы не поощряете излишнее потребление, но поддерживаете его важную работу, в окончательном смысле нацеленную на благо всех.
— Подношения Ламе – это не только личные подарки, но и работа Сангхи. Все, что мы делаем для строительства центров и подготовки крупных событий, – наш дар линии преемственности. Так мы открываемся ее силе. Верно ли это?
— Да, поодиночке и вместе мы формируем стиль и содержание нашей жизни. Все, что мы даем миру телом, речью и умом, возвращается. Этот принцип актуален везде и всегда. Решив посвятить себя осмысленной работе, получаешь осмысленную жизнь. Субъект, объект и действие совершенствуют друг друга, поскольку являются частями единого целого. Наш взгляд, наши мысли, слова и поступки определяют тот уровень, на котором развертывается наша жизнь.
Но вернемся к щедрости и желанию делиться. Богатство любого благородного шага останется в нашем сознании-хранилище, давая радость и углубляя уверенность в том, что действия, имеющие важный смысл, возможны, радостны и естественны. Именно благодаря такому пониманию был создан план Маршалла и большая часть Центральной Европы спасена от коммунизма – я это помню.
Сегодня европейские вложения вместе с американской изобретательностью позволили нам построить в Колорадо ретритный центр с уникальным видом на горы с высоты почти 4300 метров. Любое дело, приносящее другим пользу и смысл, и каждое преодоленное препятствие – это победа ради всего самого лучшего, что есть в нас, примета идеализма, который будет расти сейчас и в каждой из будущих жизней.
— Передача проявляется в Сангхе, даже если Ламы нет рядом. Хочется быть уверенными в том, что мы верно движемся вперед, не только с точки зрения сегодняшнего дня, но и в масштабе будущих поколений. Есть ли какие-то ключевые моменты, касающиеся защиты нашей передачи, о которых ты хотел бы упомянуть?
— Поскольку этот вопрос очень многогранен, я рассмотрю его с нескольких позиций. Надеюсь, ваши стулья достаточно удобны! Прежде всего вы должны оставаться друзьями. Дружба – вот основа для любой длительной открытости и роста. Даже если люди годами вместе медитировали и принимали самые необычайные посвящения, стоит им начать сплетничать друг о друге или противодействовать друг другу, как всякое благословение исчезает. Будда умело защищает отношения Сангхи посредством трех видов обещаний:
Медитация Гуру-йоги на искусного учителя затрагивает нас как целое и проникает на все уровни опыта, и потому для тех, кто способен ее применять, она представляет собой скорейший путь к Просветлению.
Для достижения высшей цели чистого видения Будда предлагает бессчетное количество инструментов, основательную защиту и советы. Однако все тайные обещания можно свести к трем пунктам. Во-первых, сохраняйте связь с Ламой как представителем Будды. На Алмазном пути учитель должен максимально воплощать собой все, чему он учит.
Конечно, если он обманывает других политкорректностью или вредным, эгоистичным поведением, то такие связи не продлятся долго. Однако отчасти и для нашей собственной пользы мы должны желать ему счастья; в особо трудных случаях – счастья где-нибудь подальше от нас.
Следующее обещание – поддерживать связь с Учением. Это не значит, что надо его знать целиком, полностью понимать или считать великим. Некоторые из поучений Будды предназначались для людей, находящихся в совершенно иных ситуациях, нежели наша, – например, правила Винаи для соблюдающих безбрачие. Монахи и монахини находят эти ограничения необходимыми; так им легче жить вместе без ежедневных революций.
Буддийские поучения Сутры и Абхидхармы концептуальны и потому, в целом, понятны и полезны. Однако монашеские предписания, а также Тантры и поучения о йогическом взгляде стоит изучать только в том случае, если мы практикуем на соответствующем уровне. Их трудно понять с позиций обычной повседневности, и потому лучше их не оценивать. Эти методы предоставляют руководство очень разным типам людей.
Мы применяем необычайно эффективные практики Гуру- йоги, в которых преобразующей силой является преданность и благодарность. Если, медитируя на Защитников или другие формы, видеть их как непосредственное выражение энергии Ламы, совершить ошибку почти невозможно. Что же касается более сложных тантр, то их тексты часто составлялись так, чтобы защитить случайного читателя. Они отпугнут от экспериментов с энергополями и другим материалом всех, кто не прошел подобающую подготовку.
Третье обещание – сохранять связи с друзьями на пути. Это значит помогать им в продуктивной ситуации, трактовать в их пользу большинство сомнений и стараться всегда защищать и поддерживать их. Это особенно важно, если речь идет о людях, с которыми мы вместе получали важные посвящения. Однако все это следует делать, будучи на определенном уровне личной зрелости. Не цепляйтесь за тех, у кого плохая мотивация. Они вредят любому развитию.
Но если гордость, ревность и любые другие тревожащие человека чувства кажутся поверхностными, и он готов практиковать, чтобы устранить эти помехи, то дайте ему пространство. Если же это не получается, отошлите его прочь или направьте в какую-нибудь группу, где коллективно обучаются люди с похожими склонностями. Это в высшей степени сочувственно и поучительно, потому что чужие ошибки замечаешь легче, чем свои. Более того, когда человек с плохой мотивацией приходит в святое место или к медитирующим буддистам, он накапливает больше вредных впечатлений, чем если бы такие чувства возникли у него среди уличной суеты.
Чем больше заряжено место, тем сильнее будут привычки и результаты, формирующиеся здесь, – и у людей с полезным настроем ума, и у обладателей деструктивных тенденций.
Конечно, наивысший уровень – никогда не терять чистого видения. Это значит трудиться в полную силу, сохраняя состояние растущего блаженства, и встречаться с друзьями и учителями на протяжении наших перерождений или между ними, пока не будет достигнуто полное Просветление.
Медитации Алмазного пути учат нас переживать этот мир как Чистую страну и после смерти появиться в виде Будды, окруженного другими Буддами. Поэтому всегда, когда есть возможность, нужно вспоминать и сохранять это переживание, пока не представится следующий удобный момент для медитации.
Избегая ошибок на практическом уровне, заставляющих попусту терять время, мы должны определять высшую радость как высшую истину, высшее функционирование тела, речи и ума. Чтобы не выпадать из этого состояния, полезно растворять в себе Будд, повторять мантры и жить осознанно. Следует помнить, что любой мир, любая Чистая страна – это просто умственное состояние, переживаемое как «где-то»; такое понимание вдохновляет.
Если мы действуем так, то любое разделение между медитацией и немедитацией в конце концов исчезнет, а Освобождение разрастется до Просветления – и совершенство будет достигнуто. Любые шаги к Просветлению закрепляются за счет глубокого уяснения двух видов пустоты – об этом упоминается нечасто.
Первый – это коренное воззрение, которому учил исторический Будда 2550 лет назад. Оно совершенствуется, когда все лучше понимаешь, что не существует никакого «я» или «самости» как вечной сущности. Все, что переживается как личностное, будь то тело, мысли или чувства, обусловлено и непостоянно.
Внешний мир непрерывно меняется, и то, что переходит из одной жизни в другую, при этом принимая себя за «я», есть просто иллюзия эго; она скрепляет воедино наш поток впечатлений и тенденций, пока мы не достигнем того уровня, на котором эта функция перейдет к глубокому и стойкому желанию приносить благо существам. Как сказал греческий философ Гераклит, все течет – в теле, мыслях и внешнем мире. И только сияющее осознавание вневременного ума, наша всепронизывающая суть присутствует всегда и везде.
Когда придет такое понимание, мы перестанем быть все время на мушке. Больше не будет мысли: «Они все против меня!» – или: «Я не заслужил этих мучений». Вместо этого мы будем наблюдать: «О, вот ситуация, называемая страданием». Но мы уже не мишень, в этом нет ничего личного. Мы просто замечаем, что незнание причинности приносит боль.
Пытаясь получить то, что хочется, избежать того, что не нравится, удержать то, что имеешь, и приспособиться к тому, от чего невозможно уклониться, никогда не получишь ни пользы, ни удовлетворения. Из позитивных семян получатся приятные плоды, а вредные приведут к страданию. В этом вся простота обусловленного мира.
Итак, надеюсь, что я дал полезные ответы на ваши отличные вопросы. Подведу черту: всеми возможными способами поддерживайте связь со своим учителем. Он представляет для вас Будду. Если чувствуете, что лучше выбрать другого учителя, уходите от предыдущего с самым лучшим чувством, на которое способны. Это очень важно.
Однажды Лопён Цечу рассказывал про ученика, который очень усердно медитировал, но никак не мог достичь результатов. Ринпоче спросил его:
Ученик не смог вспомнить. Тогда Ринпоче задал другой вопрос:
На этот раз парень воскликнул:
«О, эта ужасная женщина, которая притворялась монахиней, а потом родила двойню!»
Это чувство разрушило очень тонкую связь, о которой знают только единицы: тибетские буквы пишут штрихами вниз, начиная с верхней горизонтальной линии, над которой буддист мысленно помещает Будду. Таким образом, изучая алфавит под руководством этой женщины, юноша получил связь с просветленным состоянием ума. Позднее он понял, что монахини тоже люди и иногда могут быть подвержены романтическим увлечениям, – и его медитация стала успешной.
Наконец, последнее замечание – о том, в чем терпит полную неудачу цивилизованный Запад и особенно Европа, то есть об ответственности за защиту наших ценностей и человеческих свобод в западных странах. Прежде всего такая ответственность подразумевает, что мы должны настаивать на свободе слова, а также на равенстве женщин, на их независимости от вредоносных и тоталитарных идеологий. Нам нужно также разоблачать любую политкорректную дезинформацию или сокрытие фактов относительно намерений таких идеологий. От этого во многом зависит, какой мир мы передадим следующим поколениям. Это чрезвычайно важная работа на много лет.
Перевод с английского: Елена Леонтьева
Этот текст был опубликован в 21 номере журнала «Буддизм.ru»
Передача в тибетском буддизме (Часть I)
Статья, материалом для которой послужили лекции «О Передаче», прочитанные Ламой Оле Нидалом в поездке по Среднему Западу США в ноябре 2009 года. Первая часть посвящена информации и медитации
Буддизм опирается на три колонны, необходимые для роста и постижения. Первая из них – это верная информация, факты, которые нужно осмысливать и проверять, а не принимать на веру. Это очень важно, ведь мы должны знать, что приводит к желаемым результатам, а что, наоборот, к неприятным последствиям.
Вторая колонна – медитация, позволяющая перенести из головы в сердце все самое ценное для нас и практиковать это.
И, наконец, колонна активности: необходимо не создавать себе помех на пути, практикуя и проживая жизнь так, чтобы приносить пользу себе и другим. Такое представление полезно западным культурам и позволяет выработать более широкий подход по сравнению с тем, что был характерен для практикующих Тибета.
В настоящее время большинство западных буддистов могут похвастаться хорошим образованием. Нам достаточно гуманистических знаний, чтобы ясно оценивать политические и другие вопросы. Даже тем, кому все равно, сложно игнорировать поступающую информацию, и многим нравится думать, что в их жизни происходит хоть что-то значительное.
В Тибете ситуация была другой. Многие оставались самоучками, у них практически не было выбора – особенно в монастырях, принадлежавших государственной церкви, где религиозное образование в основном заключалось в заучивании книг наизусть и впоследствии составляло основу для многочисленных дебатов. Все это очень напоминало ситуацию в средневековой Европе. Тибетский путь к трансцендентности лежал через преданность ламам, которые часто были исключительными учителями. Этим объясняются некоторые загадочные явления, порожденные происходящей в наше время волнующей встречей этих двух богатых и таких разных миров.
Теперь вернемся к нашей теме.
Первая колонна – правильная информация. Она необходима для избавления от ошибочных идей. Здесь абсолютный уровень есть понимание, что – пространство – это нигде не локализованная информация; что у всех есть Будда-природа, и самая суть ума каждого из нас уже и всегда – Просветление.
Многим трудно это понять, но это значит, что Будда не может ничего добавить в наш ум. Будда убирает завесы, которые скрывают нашу истинную просветленную суть. Философские, психологические и исключительно научные эксперименты уже подтвердили, что пространство содержит в себе проникающую мудрость и является вместилищем для всего, а не черной дырой между объектами и событиями.
Наши ученые говорят о «моменте сейчас»; это значит во все времена и во всех местах присутствует одно и то же знание. Можно заметить, что некоторые Нобелевские премии были поделены между людьми из разных стран: ученые, не зная друг друга, одновременно пришли к одним и тем же выводам. Существует бесчисленное количество примеров, которые ставят в тупик неподготовленных людей… «и как же они узнали?»
Будда описывает этот феномен крайне убедительно:
«Форма есть пустота, пустота есть форма, форма и пустота неразделимы».
Это подтверждается и учеными высочайшего уровня, которые участвуют в многомиллиардном проекте адронного коллайдера в Швейцарии.
Им удалось создать температуру, в 100 тысяч раз превышающую температуру в центре Солнца, но они до сих пор не могут найти частицы, называемые бозонами Хиггса, которые могли бы доказать реальность материального мира. Много раньше они открыли, что в полном вакууме появляются «виртуальные» частицы, что доказывает вторую часть – «пустота есть форма». Неразделимость формы и пустоты тоже доказана.
Поставив целью поделиться опытом и освободить все аспекты ума живых существ, Будда учил о двух видах пустоты, чтобы убрать две завесы ума. Первый вид – пустота или «несуществование» всего личного как реального и неизменного.
Делясь опытом того, что наши тела, как и мысли и чувства, постоянно изменяются, а всегда и везде присутствует только воспринимающее их сознание – та познающая способность ума, которая в каждом существе является единым лучезарным пространством, – он помогал ученикам не чувствовать себя мишенью и избегать роли жертвы.
Освобождая их таким образом от взгляда «я – ты» – основы для возникновения мешающих чувств, – он переходил к разрушению их жестких концепций, приводя учеников к полному Просветлению вне крайностей материализма и нигилизма.
Хотя мы отдаляемся от области ослепляющих эмоций, для многих второй аспект во всей его полноте остается сложным для понимания. Однако всю его важность иллюстрирует яркое высказывание великого индийского йогина Сарахи. 1200 лет назад он сформулировал это так:
«Тот, кто верит, что явления реальны, глуп, как корова; тот же, кто думает, что явления нереальны, – еще глупее».
И какое решение предлагает Будда? Как всегда, элегантное. Он говорит, что мир – это коллективный сон, который проявляется из безграничного потенциала пространства посредством наших карм и сейчас воспринимается через разноцветные очки постоянно меняющихся умственных состояний существ.
Осознав это, он советует нам стремиться к «хорошим» снам, которые освобождают безграничные качества, и держаться подальше от «плохих» мотиваций, которые со временем приведут к проблемам с обществом или вынудят нас обратиться за психиатрической помощью.
Исчезновение обеих завес является абсолютным совершенством и называется Просветлением.
Несмотря на то что все существа содержат внутри это светящееся пространство, чаще всего они не готовы воспользоваться им до момента смерти, и очень немногие осознают его богатство. Мы бесстрашны, потому что пространство нерушимо, радостны, потому что оно играет столь многими увлекательными способами, и добры от понимания, что других безграничное множество, а мы только один человек, и потому делать что-то для блага других важнее, – эти качества должны быть самоочевидными, но все же остаются редким совершенством.
Понятие пустоты также можно рассматривать более или менее подробно.
Во времена господства широко распространенной в Тибете школы «желтых шапок» было естественным подходить к этим вопросам с аналитической точки зрения. Человек критически исследовал внешний и внутренний мир и узнавал, что оба они «пусты» от долговременной сути или «себя». Это называется «рангтонг».
Миряне, живущие полной жизнью, и практические мыслители трех «старых» школ «красных шапок» добавляли к этому «переживающего», который, впрочем, тоже не имеет собственной природы. Без него жизнь была бы слишком незначительной. Этот взгляд называется «шентонг», «пустой и еще кое-что»; это «еще» и есть способность ума осознавать.
Наконец, какому аспекту реализованные ламы школ, основанных на опыте, придают большое значение? Что передается через благословение и посвящения на Будда-формы в союзе? Мы используем слово «детонг». «Де» – происходит от тибетского слова «дэва» – «блаженство», а «тонг» значит «пустой». Переживание неотъемлемой и постоянной силы ума лежит за пределами любой доступной обусловленной радости; свечение зеркала – вне времени и любых даже самых приятных отражающихся в нем объектов.
И поскольку мы принадлежим к школе Карма Кагью Алмазного пути, то нам досталось сокровище именно этого сущностного состояния, которое передавалось в течение 1500 лет в Индии и 950 лет в Тибете, а сейчас пришло в западный мир в неизменной по сути и доступной форме. Нельзя забывать об этом великом подарке и стоит подробнее узнать о нем прежде, чем на практическом уровне приступать к медитации – средней колонне.
В старых школах тибетского буддизма медитация занимала центральное место, и трансцендентное измерение глубоко укоренилось даже в разговорном языке. Однако длительные периоды медитации, которые могут оттолкнуть западных практиков, не так страшны, как могут казаться.
У тибетцев большая часть времени уходила на приобретение необходимых знаний; то есть это в буквальном смысле школьные годы – такой же период европейцы проводят, получая образование в школах и университетах. Крайний вариант отрешения в закрытых отшельничествах, о которых мы узнаем из жизнеописаний высоко реализованных мастеров, предназначен для особенно упорных и мотивированных людей, и приступать к нему они будут после того, как линия передачи утвердится в свободных европейских странах – теперь с необходимым здравоохранением и ежедневным поступлением витаминов.
Буддийские медитации достаточно просты – хотя кто-то ухитряется придать им очень сложный вид. Все они состоят из двух стадий: мы сконцентрируемся на качествах, которые хотим обрести, а затем доводим их до совершенства. Сюда входит и спокойная отстраненность (Малый путь), и сбалансированное развитие сочувствия и мудрости (Великий путь), и абсолютные поучения Алмазного пути о том, чтобы вести себя как Будды, пока мы не станем Буддами.
Практика на первых двух уровнях должна быть точной и не имеет эмоциональных ограничений. Однако реализация и способность передавать ее другим на Алмазном пути полностью зависят от благодарности практикующего учителям и передаче. Здесь это качество является решающим. Все эти методы были даны Буддой для разных типов людей, и все они – прекрасные инструменты для достижения осмысленных целей.
Все вышеупомянутые стадии включены в медитацию Алмазного пути на форму Будды или Ламы как сути всех Будд. Таким образом, описание ее стадий, взглядов, методов и результатов дает возможность оценить широту и восхитительность предмета буддийских медитаций. Эта медитация совершенна на каждом уровне, и, пожалуй, ее чаще всего используют сегодня на Западе.
Мы начинаем с того, что освобождаем свой ум от запутанности или сильных чувств. Это легко достигается, если считать вдохи и выдохи или просто концентрироваться на дыхании у кончика носа. У некоторых людей лучше получается фокусироваться на объекте, но это произойдет позднее.
Все события дня вычищаются из ума и тела человека после 27 первых вдохов и выдохов, и затем мы можем получить вдохновение от размышления над четырьмя основополагающими мыслями: о том, что счастливым может быть только ум, хотя многие существа ищут счастье во внешних объектах; о том, что мы не знаем, сколько еще проживем, и нам стоит стремиться к счастью прямо сейчас; о том, что все, что мы делаем, говорим или думаем, станет нашим будущим; и, наконец, мы размышляем о том, что нам стоит практиковать, так как нет ничего лучше Просветления, и мы не сможем приносить пользу другим, пока сами страдаем или запутанны.
В такой момент даже герой захочет найти что-то, на что всегда можно положиться. А что нигде и никогда не меняется? Пространство. И это не черная дыра или отсутствие чего-то; это самый корень всего, внешнего и внутреннего. Когда человек понимает, что его осознавание – не «вещь», он становится бесстрашным. Видя свободную игру пространства, он становится радостным и богатым, а сознавая, что все существа делят это пространство друг с другом, он становится добрым.
Это полное раскрытие потенциала, называемое Буддой, и есть наше абсолютное Прибежище. Если мы практичны и хотим это переживать, мы ищем пути к такому состоянию. В этом случае нам подходит Учение Будды, созданное именно для этого. Будда не пытается усидеть на двух стульях, заставляя нас выполнять команды какого-то бога; его единственная цель – показать нам нашу просветленную суть.
Такие поучения известны как Дхарма или «каким все является». Получение правильной информации и способов ее использования в жизни занимает много времени. Поэтому Будда основал Сангхи – группы, работающие с соответствующими их возможностям аспектами его Учения. Для самого высокого уровня Учения, включающего все аспекты тела, речи и ума, он хвалил ламу как их воплощение и как необходимого учителя.
Лама должен хранить преемственность, которую он представляет, и передавать ее человеческое тепло. Это называется благословением. Также очень важно, чтобы он давал методы соединения с Будда-формами, выражающими просветленные качества ума, то есть Йидамами; и, наконец, он должен быть очень честным и неполиткорректным – чтобы Защитники не почувствовали отвращение и не оставили его. Тогда Лама может также передавать их энергию и силу.
Если мы открываемся таким абсолютным качествам – надеюсь, с мотивацией использовать любой прогресс для принесения пользы другим, – медитация перестает быть линейной. С этого момента она использует все возможности тела, речи и ума для того, чтобы практикующий отождествлялся с совершенством.
Здесь мы включаем поле силы Будды – в Алмазном пути его выражением является Шестнадцатый Кармапа. Кармапа приходит в мир с 1110 года – это первый Лама, которой осознанно перерождается в Тибете. Он считается королем йогинов Тибета и предстает перед нами, держа над головой Черную корону и призывая для всех Будду сочувствия.
Сначала мы наполняем ясным светом голову, произнося слог ОМ, прозрачным красным – горло со слогом А и синим – сердечный центр, чувствуя слог ХУНГ, и принимаем все три потока света одновременно, а затем следует мантра «Кармапа Ченно» (сила всех Будд, работай через нас); мы повторяем ее столько, сколько хотим или считаем правильным. Наконец Лама растворяется в свете. Свет падает на нас, распространяется везде и растворяет все. Мы покоимся в этом естественном состоянии без центра и края, пока ум остается свежим, и затем мы стараемся видеть все как Чистую страну, в которой мы и хотим жить.
Здесь у всех существ есть природа Будды, каждый атом вибрирует от радости и скрепляется любовью. Все звуки – это мантры, и даже самая нелепая мысль – мудрость, просто потому что может быть. Мы стараемся придерживаться этого взгляда до того момента, пока снова не погрузимся в медитацию, и без всяких сомнений знаем, что высшая радость – это и есть высшее функционирование и высшая истина; тогда в конце концов не будет различий между формальными медитациями и состоянием ума в периоды между ними, а все вокруг – это Будды в Чистой стране.
Если вас заинтересовала эта медитация, пожалуйста, узнайте о ней подробнее у медитационной группы или учителя Алмазного пути и возьмите текст в ближайшем буддийском центре.
Поскольку недавно друзья в Калифорнии и на Среднем Западе приобрели по-настоящему вдохновляющие ретритные центры и сейчас работают там, а скоро к ним наверняка подтянутся Техас и Восточное побережье – я скажу несколько слов о тех практиках Алмазного пути, которые будут там выполняться.
С 1968 по 1972 год в Гималаях, а также в течение шести месяцев в 1983 году мы с моей женой Ханной получили уникальные и чрезвычайно эффективные методы. Они были переданы нам ламами, которых мы с друзьями посещали на Востоке или приглашали на Запад, и эти методы чрезвычайно эффективны.
Шесть миллионов тибетцев не умнее одного миллиарда буддистов в других регионах, но все же – и даже сейчас, когда многие из них имеют статус беженцев, – самые известные и разнообразные буддийские учителя происходят из этого народа. Почему? Практиковать, чтобы раскрыть потенциал ума, – все равно что сделать удачную ставку.
Здесь нельзя проиграть. И чем больше мы вкладываем, тем больше получим. Если человек стремится к спокойной жизни, то достаточно создать дистанцию от мешающих чувств и выработать четкое осознавание причинно-следственной связи. Если мы делаем следующий шаг, то есть развиваем присущее уму сочувствие и понимание, что мир – это коллективный сон, который мы видим через цветные очки нашего ментального состояния, то и ставка, и выигрыш значительно возрастают.
В этом участвует внутренняя жизнь практикующего и его идеализм, что значительно увеличивает эффект. Однако если мы идем еще дальше, то есть отваживаемся на абсолютное доверие и ведем себя как Будды, пока не станем Буддами, у нас проявятся прекрасные внутренние и интуитивные качества: смелость, фантазия, привлекательность, преданность, благодарность.
Осознавая, что мы можем представить себе Просветление где-то снаружи лишь потому, что оно уже есть в нас самих; понимая, что пространство и информация неразделимы, а мы все являемся Буддами, которые еще не постигли этого, мы превращаем свой мир в восхитительное место. А цель и решимость привести себя и других к этим высшим уровням осознавания всегда остается источником свершений.
Внешняя форма медитаций Алмазного пути – это уже глубокая психология. Они влияют на тело, речь и ум неличностными способами через просветляющую обратную связь умиротворяющих, обогащающих, вдохновляющих и мощно защищающих Будда-форм и вибрации их мантр.
Мастера медитаций Алмазного пути сравнивают нашу энергию с конем, а осознавание с наездником: эти принципы должны дополнять и осмысленно влиять друг на друга, приводя неличностные качества к полному созреванию где только возможно.
Так что те из друзей, кому привычно держать в руках молоток, и те, кого чаще можно увидеть с книгой или четками, – а я надеюсь, что у всех найдутся возможности и для того и для другого, – откроют для себя благословение, которое мы вкладываем в наши ретритные центры для всех, кто туда приезжает.
Самое прекрасное и значительное занятие – это создание другим и самим себе условий, в которых люди открываются своему потенциалу… Эта тяжелая строительная работа, так же, как и очищение завес ума с помощью двух первых упражнений нёндро, – подарок для всей нашей жизни. Благодаря этим упражнениям тело и речь перестают быть сложными хозяевами и становятся приятными слугами и друзьями, а возникающие во время практики уверенность и благословение остаются как подтверждение и подарок.
Итак, после всего сказанного мы подходим к практическим аспектам, о которых вы изначально и спрашивали: что делать во время ретрита? И кто может уходить в ретрит?
Если у человека такой здоровый жизненный опыт, как у наших друзей из центральных штатов, или такой высокий уровень различающего знания благодаря многим, разнообразным и политкорректным влияниям на буддизм со стороны групп и университетов на Востоке; или если вы нашли свою дорогу, прорвавшись через заблуждения Нью-Эйдж, Голливуда, хиппизма и огромного множества национальностей с непонятными языками и культурой – как наши друзья с солнечного Запада, – то вы достаточно стабильны для ретрита.
Я советую начинать уединенные отшельничества в расслабленном режиме: делать четыре медитационных сессии в день, приступать к практике рано утром, когда ум яснее, а также оставлять время для чтения книг о линии преемственности Карма Кагью (для того чтобы избежать запутывающих методов и терминологии – конечно же, другие тоже хороши) или иную литературу, которая нужна вам для сдачи экзаменов, для вашего образования.
Все равно никто не может медитировать непрерывно, а мир ждет нас. Вы можете есть в одной комнате с другими людьми, но лучше избегать разговоров и, самое главное, нельзя смотреть им в глаза. Иначе вы можете подхватить их волну, а у ретрита совсем другая задача. Сохраняйте постоянное осознавание, что любое очищение – это освобождение, а каждое мгновение проникающего видения, понимание блаженства – это подарок, которым позднее мы будем делиться с другими.
Помните: что бы ни всплывало в уме – тот, кто все это осознает, и есть наша истинная суть, вневременная и нерушимая природа Будды. Поэтому медитирующему следует всегда придерживаться позитивного взгляда и избегать превращения части ума в полицейского, который все время сравнивает и дотошно регулирует все происходящее. Пространство-осознавание между приходящими впечатлениями и за ними – вот что мы хотим постичь.
Это были общие советы, касающиеся практической составляющей ретритов.
Однако когда начинается интенсивное развитие, мы и в повседневной жизни можем переживать что-то подобное «внутренним ретритам». Многие привычные игры и отвлекающие тенденции теряют свою привлекательность, так как большая часть энергии ума занята тем, что происходит во внутреннем мире – очищением от завес и других причин будущей боли.
Так утверждаются ранее неизвестные, стабильные неличностные ценности, раскрываются и расширяются новые области ума. Пока устраняются кармические впечатления, наша жизнь становится свежей, и, когда мы помогаем другим, бывшие «падения» превращаются в источники силы. Тогда каждое событие является нашим учителем и проявляет безграничные качества ума. По мере развития этих нерушимых качеств мы все больше становимся прибежищем для других.
На внешнем уровне для практики ретритов мы устанавливаем, что должно быть сделано, а чего следует избегать. На внутреннем уровне практики мы следуем инструкциям, которые нам дали; мы осознаем то, что было выучено и пережито, и проясняем сомнения. В связи с этим растворяются ожидания и страхи, и внезапно, в моменты без ожиданий, мы переживаем тайное и абсолютное состояние ума – голое осознавание. Без всяких хитростей мы узнаем свою природу как бесстрашную, переживаем богатство и спонтанную радость и дивимся тому, сколько по-настоящему полезного знают и делают наше тело и речь.
Это и есть передача через медитацию. Мы можем ехать по разным полосам, но дорога одна и та же.
— Что ты имеешь в виду, когда говоришь: «Копать вглубь»?
— «Копать вглубь» значит выходить за пределы собственных привычек и замутнений в уме, заглядывать за них и становиться самим переживающим. Это значит – отождествляться с тем, что смотрит нашими глазами и слушает нашими ушами, быть осознающим.
— Почему ты советуешь добавлять в наши ретриты рациональную составляющую между сессиями? Почему это важно?
— Что ж, я думаю, это хорошо, потому что ум полезно развивать во всех сферах и направлениях. Если вам не нужно готовиться к экзаменам или что-то изучать, то в таком случае почитайте жизнеописания учителей нашей линии передачи или ознакомьтесь с книгами, которые рассказывают о нашей истории на Западе: «Открытие Алмазного пути» или «Верхом на тигре». Они важны, если вы хотите нас представлять. Если у вас есть какие-то дела, имеющие отношение к вашим мирским занятиям, то я думаю, что нет ничего неправильного в том, чтобы посвятить им некоторое время, в которое вы не можете медитировать. Это не нарушит глубину вашей медитации. Это даже гармонизирует многих, привнося в ум дополнительные аспекты. Ум прекрасен – он может по-разному сиять во всех направлениях. Так что если хотите, можно это делать. Можно отлично размышлять, пока вы медитируете в ретрите.
— Каково минимальное количество дней для ретрита?
— Я думаю, три дня, то есть удлиненные выходные – это подходящий срок для всех. Если есть качества, которые вы хотели бы развить или от которых хотели бы избавиться, если вы хотите углубить какое-то постижение – то, я бы сказал, удлиненные выходные, когда мы фокусируемся на практике, могут оставить верный отпечаток или задать направление. В Австрии живет одна женщина, у нее несколько детей, и она на один день оставляет их с мужем и уходит в 24-часовой закрытый ретрит. Это потрясающая идея.
— Что ты можешь посоветовать нам на то время, когда мы выходим из ретрита?
— После любой медитации Алмазного пути стоит вести себя одинаково: поддерживать максимально высокий взгляд! Вы в Чистой стране Будды, и оставайтесь в ней. Нет никакой разницы – выходит ли человек из ретрита или заканчивает обычную ежедневную медитацию. Несмотря на то что появляются «мирские» ситуации и вам приходится действовать, всегда стоит сохранять наивысший уровень и взгляд.
Вы сознаете, что у всех есть природа Будды, слышите звуки как мантры, находите в мыслях что-то как минимум любопытное, переживаете идеи и вообще все как свободную игру ума. Основная практика Алмазного пути – никогда не покидать Чистую страну. Вы остаетесь в ней, сколько можете. Каждый раз, когда вы спускаетесь из нее, скажите немного мантр, помедитируйте, слейтесь с Ламой или Буддой – и помните, что Чистая страна есть всегда. В конце концов, куда бы вы ни пошли, вы увидите что-то интересное, услышите мантры, почувствуете радость и получите всевозможные переживания блаженства.
Всегда помните, что высшая истина – это высшая радость. Чем более совершенными, осмысленными, сверкающими и красивыми мы видим вещи, тем ближе мы подбираемся к их истинной природе. Это очень важно. Если вы знаете это, вы находитесь в сердце практики Алмазного пути.
Именно поэтому я советую делать много коротких медитаций вместо одной длинной. Например, если у вас есть пара минут, когда начальник вышел из офиса, можно представить себе, что Будда, танцуя, опускается через вашу голову в сердце и наполняет вас светом. Вы не выпускаете документы из рук, и когда слышите шаги начальника по ступеням, Будда исчезает в пространстве и обещает быть с вами всегда; вы можете вернуться к работе. С улыбкой!
— А если партнеры медитируют вместе?
— Мы с Ханной всегда медитировали вместе, и наши ночи тоже были наполнены радостью. Человеку всегда стоит выбирать партнера с равным уровнем зрелости. Если у обоих одинаковая мотивация, они любят друг друга и знают, что с каждым бессмысленным словом постижение отступает прочь, – партнеры будут мотивировать друг друга и позднее смогут делить друг с другом еще больше хорошего. Медитация – это чудесный и глубокий способ делиться.
Перевод с английского: Елена Леонтьева
Этот текст был опубликован в 20 номере журнала «Буддизм.ru»