Что такое хукм в исламе
Что такое хукм?
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама’а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Понравилась статья? Сделайте репост в соц.сетях!
Хукм в религии Ислам
Устанавливать положения в религии (хукм) — это право, которое принадлежит исключительно Аллаху, как об этом сказал Он Сам:
إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ
«Хукм (в религии) принадлежит только Аллаху» (12:40)
Даже пророк ﷺ не имел права говорить в религии от себя, не говоря уже о ком-то другом. Так, Аллах говорит в Кур’ане о пророке:
وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الْأَقَاوِيلِ
لَأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ
ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ
«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом рассекли бы у него сердечную артерию» (69:44-46)
وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى
إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى
«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему Откровение» (53:3-4)
Ни сподвижники, ни ученые, ни кто бы то ни было другой из людей устанавливать какие-либо условия в Исламе от себя не в праве, как об этом сказал Аллах:
أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21)
Также сказал посланник Аллаха ﷺ:
مَا بَالُ رِجَالٍ يَشْتَرِطُونَ شُرُوطًا لَيْسَتْ فِي كِتَابِ اللَّهِ مَا كَانَ مِنْ شَرْطٍ لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ فَهْوَ بَاطِلٌ، وَإِنْ كَانَ مِائَةَ شَرْطٍ
« Почему люди выставляют условия, которых нет в Книге Аллаха? Любые из условий, которых нет в Книге Аллаха, будут не иначе как ложными, будь их даже сотня! » (Бухари 2729, Ахмад 24000, Насаи 9991, Ибн Маджах 2521, Ибн Хиббан 4272).
Если же люди всё-таки начинают брать себе в религию чьи-то слова, помимо слов Аллаха и Его посланника, который говорил по Откровению, то совершают тем самым величайшее преступление — ширк. Подробнее мы поговорим об этом позже.
Что такое хукм?
Хукм— (араб. حُكْم) — религиозное постановление в отношении того или иного действия.Различают следующие уровни постановлений:
1. Фард (обязательное) — правило, установленное аятами или мутаватир-хадисами с явным, четким смыслом. Соответственно фард на 100% достоверен, и отрицание его ведет к неверию (это не относится, например, к фарду в намазе, где фард (обязательное в намазе действие) имеет иной смысл). Соблюдение фарда — залог действительности того или иного действия.
2. Ваджиб (необходимое) — правило, имеющее веские доказательства, однако не столь веские, как у фарда. Отрицание ваджиба не является неверием, но ведет к фиску (это не относится, например, к ваджибу в намазе, где ваджиб (необходимое в намазе действие) имеет иной смысл). Следует понимать, что и фард, и ваджиб — обязательные и чрезвычайно вознаграждаемые действия, а несовершение их — грех. Можно сказать, что фард — это «скелет», а ваджиб — «плоть». И то, и то важно. Соблюдение ваджиба — залог корректности того или иного действия.
3. Сунна муаккада (очень желательное) — действие, которое почти всегда исполнялось Пророком (салляллаху алейхи уа саллям). За исполнение сунны муаккады человек получает большое вознаграждение. Оставление ее не является грехом (хотя и порицается), но если у человека отказ от сунны муаккады входит в привычку, это может быть грехом.
4. Сунна гойр мауккада (желательное) — действие, которое Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) временами совершал, а временами — нет. Это вознаграждаемое действие, отказ от которого грехом не является. Исполнение сунны полезно человеку как для этой, так и для следующей жизни.
5. Мустахаб (желательное) — вознаграждаемое действие, отказ от которого грехом не является. Мустахаб можно условно сравнить с цветами в поле — чем больше человек их соберет, тем лучше для него же самого, но это не значит, что это некая строгая обязанность.
6. Мубах (разрешенное) — действие, которое не приносит ни пользы, ни вреда (встать, сесть и т.д.). Однако если человек совершает мубах с благим намерением, то мубах становится для него вознаграждаемым.
7. Макрух танзихи (нежелательное) — действие, которое лучше бы не совершать, хотя его совершение и не приводит к греху.
8. Макрух тахрими (запрещенное) — действие, совершение которого является грехом. Отрицание запретности макруха тахрими не является неверием, но ведет к фиску (это не относится, например, к макруху тахрими в намазе, где макрух тахрими (запрещенное в намазе действие) имеет иной смысл). Макрух тахрими в чем-то подобен ваджибу, но со знаком «минус».
9. Харам (строго запрещенное) — запрещающее правило, установленное аятами или мутаватир-хадисами с явным, четким смыслом. Соответственно запретность харама на 100% достоверна, и отрицание харама ведет к неверию.
Хукмы — это не просто некие безжизненные правила. Система хукмов введена для лучшей передачи понимания религии — того понимания, которое было у Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) и сахабов. Соответственно, хукмы следует вопринимать правильным образом. Бывает, что человек, решивший изучить религию «по интернету» без учителя, отказывается от сунны, мустахаба, начинает совершать макрух танзихи, говоря, что все это не грех. Или, наоборот, некоторые люди могут попасться в ловушку шайтана, начав исполнять все возможные мустахабы, думая, что их оставлять ни в коем случае нельзя, а через некоторое время оказываются в ситуации, когда считают исполнение религии невозможным и отказываются и от сунны, и от ваджиба, и от фарда. Это только означает, что смысл религии ими понят не был — следует понимать смысл хукмов правильным образом, изучая их под руководством знающего учителя.Иное написание: ахкам (мн.ч.,أحكام)
Хукм многоженства и его условия
Хукм многоженства и его условия
Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний
Защита молодожёнов перед брачной ночью от джинов и колдунов
Лечение преждевременного семяизвержения
Виды колдовство и их лечение : Лечение от импотенции и бесплодия
О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид)
О величии и достоинствах знания и ученых
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
Вопрос: Каков хукм многоженства?
Ответ: Хвала Аллаху
Аллах позволил мужчинам иметь несколько жен, как говорится об этом в Коране:
«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости» (Женщины 4:3)
Этот аят ясно указывает на дозволенность многоженства. Законы Шариата разрешают мужчине иметь одну, две, три или четыре жены, но запрещают иметь больше четырех жен. Это мнение муфассиринов (толкователей Корана) и факихов, мусульмане едины в этом вопросе и нет в нем разногласий.
Следует отметить, что у многоженства есть свои условия:
1. Справедливость
«Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной» (Женщины 4:3)
Этот аят показывает, что справедливость является одним из условий дозволенности многоженства. Если мужчина опасается того, что не сможет справедливо обходиться с женами, то ему запрещено многоженство. Под «справедливостью» понимается равное обеспечение жен, равные расходы на их одежду, жилье и другие материальные нужды, а также равное времяпрепровождение с ними.
Что касается справедливости в любви, то это не является условием для многоженства, потому что чувство любви не поддается контролю. В этом заключается смысл слов Аллаха:
«Вы не сможете относиться к женам одинаково справедливо даже при сильном желании» (Женщины 4:129)
Под словами «относится одинаково справедливо» понимается равная любовь в сердце к каждой из жен.
2. Возможность содержать жен
Доказательством этого условия являются слова Аллаха:
«Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности вступить в брак, пока Аллах не обогатит их из Своей милости» (Свет 24:33)
Аллах приказывает хранит целомудрие тем, кто хочет жениться, но не имеет возможности для этого. Одной из причин невозможности вступления в брак является отсутствие средств для выплаты махра и содержания жены.
«аль-Муфассаль фи Ахкам аль-Мар’а», том 6, стр. 286.
«Если вы боитесь, что не будете справедливы к сиротам, то женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трех, четырех. Если же вы боитесь, что не будете одинаково справедливы к ним, то довольствуйтесь одной или невольницами, которыми овладели ваши десницы. Это ближе к тому, чтобы избежать несправедливости» (Женщины 4:3)
У Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также было несколько жен и Аллах говорит: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (Сонмы 33:21)
Передается в одном из хадисов, что пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) узнал, что один из его сподвижников обязал себя поститься всю жизнь, другой – бодрствовал ночами, третий – дал обет безбрачия. И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, я пощусь и разговляюсь, провожу ночь в молитвах и отдыхаю, вступаю в брак. А тот, кто откажется следовать моему пути, тот не из нас!». Эти великие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относятся как к полигамному, так и моногамному браку». «Маджалат аль-Балаг», вопрос №1015; Фатава Уляма аль-Баляд аль-Харам, стр.386.
И Аллах знает лучше.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Что такое хукм в исламе
В основе хукма лежит представление о мудрости и авторитетном указании
Хукм – проявление мудрости в исламе. Лежит его представление в большой мудрости и авторитетном решении. Хукм может являться:
Аяты о хукме разъясняют с точки зрения языка как судье, так и правителю. Соответственно слово «судить» в аяте: «Кто судить не затем, что низвел Аллах» (5.44), задевает правителя и судью, так как они оба имеют полномочия судопроизводства. Если правитель последовал за каким-нибудь другим судьей в судопроизводстве, он является судьей. Следуя словам: «Правитель построил мечеть», образно выражаясь, здесь строителем является сам правитель, а выражения относятся к самому языку, а не условным значениям.
Толкования аятов о хукме связанных с правлением не выходит из условностей, как это предложено в вопросе. Следовательно, возражение против разъяснения по условным значениям и тут разъясняется лексическими значениями не зависимо от точки зрения хакъикха или маджаз (прямого или образного выражения).
Это касается времен, когда ислам начал претворяться, когда судья был полномочен к судопроизводству. Сейчас объяснение аята в отношении правителя более точно, ведь судья по своей сути не имеет никаких полномочий. Он делает так, как требует правитель и то, что говорят уста правителя. Это происходит до той степени, что сами судьи чуть ли не кричат: «Решение не от меня, я только осведомитель». Данное явление можно заметить в одном их судебных разбирательств.
Говоря вкратце – толкование (5.44) имеет прямое отношение к судье и правителю. В современное время содержание такого аята уже больше возлагается на правителя, хотя судьи тоже имеют приоритет, так как судопроизводство прямо связано с судьей, и он является исполнителем, которого назначил правитель для оглашения того, что он приказал.
Понравился материал? Будем благодарны за репост!