что делают с душой человека в аду
Что нас ждет в аду
Есть у человека такое свойство — любопытство. Читаешь книжку, а тянет не откладывать и сразу заглянуть в финал. Или что взять с ребёнка, которому очень хочется знать, что подарят на Новый год или день рождения? Вроде бы всему своё время. Твоё от тебя никуда не денется. Но так порой охота знать наперёд.
Ещё есть пословица «Знал бы, где упасть, соломки подстелил бы» — тут уже прагматизм.
А в вопросе «что нас ждёт в аду» есть и то, и другое. Грешники интересуются — правда ли муки на том свете так страшны, что пора каяться, или там есть «щадящие» условия для тех, кто грешил, но не сильно? Да и не все считают себя праведниками, а потому просто хотят знать наперёд, что же там, за чертой смерти.
В Библии упомянуты два разных места: темница ад и огненная геенна
Описывает ли Библия, что происходит в аду? Это может показаться странным, но нет. Священное Писание вообще вскользь касается этой темы:
«Да обратятся нечестивые в ад, — все народы, забывающие Бога».
Подобные цитаты — всё, что есть в Священном Писании на об аде. Из них не составить никакого чёткого представления. Усложняет все и то, что в Библии есть целых четыре слова, которые у нас ассоциируются с адом:
Хадес — с греческого — царство мёртвых. Евреи называли его шеол. Известно, что находится он под землёй, и там темно. Причём мы должны учесть, что вкладывали в текст греческие авторы. Хадес — это не ад, где мучаются грешники. Хадес — это царство всех мёртвых, где правит бог Аид.
Геенна огненная — это местность Гэй бен-Ином в Иерусалиме
В христианстве хадес — место предварительного заключения грешников, а не вечных мук.
Также мы можем утверждать, что хадес — не пламенеющая бездна. Об этом написано в Апокалипсисе:
Преисподняя — другой перевод слова «шеол» (хадес).
Тартар — ещё один отголосок греческой мифологии. Так называли темницу для высших существ. В синодальном переводе её называют «адский мрак»:
«Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания».
Геенна — уже не восходит к греческой мифологии. Это местность. Там, как утверждают, язычники сжигали детей. В Библии геенна — место, куда низвергнут грешников после последних событий в жизни нашего мира:
«Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?»
То есть, по Библии, ад — это тёмное подземелье.
Так что точно утверждать можно лишь то, что ад тёмен и не вечен. Там души грешников томятся до страшного суда, а уже после будут освобождены, чтобы их судьбу окончательно решили высшие силы.
Пытки ада подробно изложены в исламе, другие религии на них акцент не делают
Но не только Библия — источник информации об аде. Например, у шумеров есть история о том, как богиня любви Инанна сошла в ад. В этом мифе особое внимание уделяется центральному месту ада — некому дворцу, куда ведёт семь врат.
В Библии тоже говорится о вратах:
«И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее».
В исламе ад — однозначно огненный:
«Желанием их будет выйти из Огня, но никогда им из него не выйти, им — вечные мученья».
Часть ветвей индуизма и многие восточные учения не считают ад — конкретным местом мучения грешников. Просто душа может в разных жизнях бывать в лучших мирах, чем нынешний, и в тех, что хуже него.
Любой мир ниже уровнем — это ад по отношению к текущим реалиям. Ну, а демоны там в них, сковородки, пламя — всё может быть, ведь фантазия Творца безгранична. И коль человек смог это всё представить, Всевышний обязательно это уже создал.
Христианские апокрифы тоже не описывают существование в аду
В христианской традиции есть несколько сюжетов о сошествии в ад таких важных фигур, как Иисус Христос и Иоанн Предтеча. Об этих событиях нам не сообщает Библия. Информация о них известна из апокрифических источников.
Сошествие во ад — популярный сюжет, хотя он взят не из Библии
На самом деле боги, герои и люди, побывавшие в аду, — это типичный мифологический сюжет. Нет ничего удивительного в том, что ранние христианские тексты заимствовали его.
Современное богословие осторожно относится к этим источникам. К тому же они не содержат подробностей о том, что же ждёт грешника в аду. Из примечательных деталей можно выделить пару фактов из рукописи «О сошествии Иоанна Предтечи во ад»:
Но в целом это довольно сомнительные и малоинформативные источники для нас.
По ряду причин нельзя полагаться на свидетельства переживших клиническую смерть
Газеты, журналы, а ныне и интернет пестрят сообщениями о том, что люди видели после смерти, — разумеется, клинической. Очнулся восьмидесятилетний дедушка где-то в Северной Каролине и заявляет: «Я был в аду, ужаснулся. Но мне дали последний шанс. Теперь решил — попаду я в рай. Начинаю жить праведно».
Каждый имел возможность если не читать, то хотя бы слышать об этих историях. Так почему бы не собрать эти сведения и не записать их, чтобы узнать, как выглядит ад, а как рай?
Есть несколько причин.
Такие исследования уже проводились. Раймонд Моуди — известный западный исследователь загробной жизни посвятил её изучению немало трудов и лет жизни. Самая известная его книга «Жизнь после жизни» — одна из попыток анализа свидетельств тех, кто «вернулся с того света».
Раз есть готовая работа, то почему все не признали вклад Моуди в качестве официального описания загробного мира? Ну, хотя бы потому, что аналогичные состояния его пациенты смогли достичь в состоянии гипноза и в тёмной комнате перед зеркалом. А раз умирать не обязательно, может ли это быть жизнью после смерти? Может, всё-таки, игра психики?
Описания обычно расходятся. Люди редко сходятся в деталях описания загробного мира. Часто он сильно отличается у людей разных культур и образований.
Деревенская бабушка описывает встречу с родными, священник видит святых и ангелов, молодой человек описывает, как отделился от тела и наблюдал за собой со стороны. Даже пресловутый свет в конце туннеля все описывают по-разному.
Люди на пороге смерти могут видеть похожий образ туннеля просто потому, что где-то о нём прежде слышали.
Отсюда несколько предположений:
Так что доверять этим свидетельствам мы не можем, но и опровергнуть тоже.
Похожее состояние можно достичь в полусне. Есть такое понятие в психологии — осознанное сновидение. Это пограничное состояние между сном и бодрствованием. Оно отличается крайней реалистичностью, но демонстрирует все те чудеса, которые мы видим во сне.
Научно доказано, что выход души из тела чаще всего — грёзы в особом состоянии сознания
Российский исследователь Михаил Радуга называет это состояние термином «фаза». Он неоднократно научным образом, без мистики и эзотерики, доказал, что фаза доступна любому человеку при пробуждении и засыпании.
Иногда погружение в неё происходит спонтанно. Так что если человек описывает встречу с пришельцем, ангелом или выход из тела со слов «я уже лёг спать» или «я только проснулся», то с вероятностью 99,9% — это история о фазе, а не о реальном чуде.
В полусне человек может иметь удивительные и очень реалистичные переживания
Нельзя исключать, что при клинической смерти человек проваливается именно в такое состояние психики. Оно, как сон, воспроизводит все его ожидания и представления, но высокий уровень реалистичности не даёт усомниться в том, что это правда происходит.
Подробнее об психологических исследованиях Михаила Радуги можно прочесть на его официальном сайте.
Есть свидетельства только тех, кто вернулся. Мы не можем однозначно утверждать, что свидетельства тех, кто пережил клиническую сметь, — это описание того же, что видят те, кто уже не вернулся с того света.
Загробные видения — это то, что видят ещё живые люди, просто близкие к смерти. Насколько это далеко от ощущений и опыта умершего нам не скажет никто потому, что мёртвые не говорят.
Идея о вечных муках в аду возникла в Средневековье для устрашения грешников
Если мы про христианство, которое проповедовал Иисус Христос, то да, к этому учению такое представление действительно не имеет ни малейшего отношения. Если же мы говорим обо всей традиции, то именно в ней нужно искать корни представлений о том, как в аду всё ужасно.
Немало ошибок человечества, правда? И, как видим, и Церковь их совершила в те годы немало.
Лишь в XX веке папа римский Иоанн Павел II найдёт достаточно сил, чтобы попросить прощения у всего мира за грехи Церкви.
Но вернёмся к ошибкам. Мы не должны идеализировать ни эпоху, ни людей, даже если они богословы и священнослужители. Одна из промашек средневековой Церкви — это идея манипулировать людьми, запугать их ужасами ада, дабы страхом понудить исповедовать христианскую веру.
Ужасы ада взяты не из Библии, а порождены недобросовестными проповедниками Средневековья (картина И.Босха)
Немало людей в те годы крестились не по своему искреннему духовному побуждению, а с теми мыслями, с какими мы сегодня, например, оформляем медицинскую страховку. Много ли проку от такой веры?
Увы, Средневековье — не лучший период в истории Церкви. Насильно обращённые мусульмане и иные иноверцы, инквизиция, политизированные священники. Список мог бы выйти длинным.
Ад стал жупелом — чего не должно было быть. Обращал ли Христос кого-либо силой? Требовал ли Моисей от фараона сменить веру? Нет.
Сегодня ситуация иная. Разумные проповедники перестали пугать паству ужасами посмертной жизни и честно отвечают, что ничего о ней не знают, так как в Библии на эту тему ничего нет.
Это книга о другом — о взаимоотношениях с Богом. Именно любовь к Всевышнему, а не эгоистичное желание спастись может быть достойным стимулом для принятия веры.
Бог неспроста скрыл от человека подробности жизни в аду, для нас это лишние знания
Но почему Бог затронул так много тем в Священном Писании, но не уделил хотя бы страницы описанию ада? Не уж-то забыл? Конечно, нет.
У нас нет причин сомневаться в памяти Всевышнего. Он дал людям все инструменты и знания, которые нужны для того, чтобы воплотить Его замысел.
Если человечеству требуется какая-то новая информация, то мы всегда можем убедиться, что можем её получить, — своим опытом. Так люди совершают научные и даже простые, житейские открытия.
Добродетель здесь и сейчас — в этом задача христианина, а не в мыслях о посмертном существовании
Это то, что нужно нам для деятельности в своей сфере, — сфере жизни. А от лишнего Господь нас избавил, и если Он так сделал, значит, имел на то веские причины.
В самом деле, если дети прямо сейчас играют в «классики», стоит ли им рассматривать правила «вышибалы»? Не лучше ли оставить на потом всё то, что способно отвлечь от текущей задачи.
Человеку и так сложно вести праведную жизнь в гармонии с окружающим миром. А что бы было, если бы каждый из нас прямо сейчас погрузился в мысли о своём дальнейшем существовании? Какой прок пребывать в нынешнем?
Скажем, пришёл к Вам друг, а сам только и говорит о том, что через полтора часа пойдёт в гости к кому-то другому, и как там будет весело, и чем они займутся. Стоило ли приглашать такого неблагодарного приятеля?
Конечно, нет. Так и жизнь даётся, чтобы прожить её, а не торопиться на тот свет. Туда опоздавших не будет.
Нам полезно заняться своей нынешней жизнью, ибо именно такую цель поставил перед каждым человеком Господь.
Как выглядит настоящий ад в реальности – что такое 9 кругов ада и что говорит Библия
9 кругов ада, что это на самом деле
Религиозные убеждения гласят — ад это место в которое попадают грешники дабы нести мучения. Об описании ада, практически все религии сходятся. В каждой из них описывается суд на котором взвешиваются душевные поступки.
В чем заключается ад в разных верованиях:
Принято считать, что ад это место расположена ближе к земному ядру.
Разделен он на 9 кругов, иначе можно сказать этажей и чем ниже этаж тем больше мучаются души. В древние времена верили, что извержение вулканов — это доказательство нахождения под землей ада, а кратеры — это вход в него.
По Данте в аду находятся следующие круги:
Люцифер в аду
Как уже было сказано, владыка ада находится на самом последнем кругу. А как выглядит дьявол в аду? Известно, что после падения, самый красивый ангел потерял свою привлекательность. Его наказали рогами, лицом со шрамами на лице, крыльями.
Однако часто упоминается и другой облик. Его внешность ассоциируют с инфернальным козлом. У него устрашающий вид, голову венчают огромные рога, крепкие челюсти и желтые глаза.
Возможно ответу на вопрос как выглядит Люцифер в аду мы обязаны христианству. Именно здесь он приобрел внешности бога-сатира. В его описании есть большие крылья, копыта и рога. Данте описывал дьявола как чудовище с несколькими пастями. В своем кругу ада он вечно мучает самых больших предателей.
Встретить Люцифера в виде козла можно на фресках или иконах. На них он восседает в центре, а души грешников его окружают.
Ад в реальности
Существует много фото как выглядит ад и рай, но наверняка точного описания никто не даст. Однако в истории были случаи, когда люди после состояния клинической смерти утверждали, что побывали в страшном месте.
Религии сходятся в том, что люди не просто тело. Душа покидает его и продолжает существовать в другом мире. В зависимости от того, как человек прожил свою жизнь, его душа отправляется в светлое место или в преисподнюю.
Это несколько примеров того, как выглядит ад в реальной жизни по описанию тех, кто там побывал:
Описание ада в религиях
В разных религиях ад описан по своему. Например изучая информацию о том, как выглядит ад по библии можно понять, что он описан как что-то невидимое и подземное. Согласно церковным преданиям после смерти с 9 по 40 день душу знакомят с порядками в аду и показывают, что его ждет если он окажется грешным на суде божьем.
Первое описание ада дает пророк Исаия. Но в этом отрывке ад показан не как место в котором наказывают. Его описывают как склад с ветошью, но в этом случае вместо ветоши тут находятся люди.
Как выглядит ад, ислам описывает иначе. В Кур’ане сказано, что ад это огромное, черное и отвратительное место в котором зловоние и страшные звуки. Неверующих туда бросают как дрова в топку. Каждый, кто туда попадет, будет страдать от сжигающего огня, скорпионов, змей и холода. В этом месте мучаются не только душой, но и телом и страданиям нет конца, перерыва или привыкания.
Заключение
Не столь важно является ли ад порождением нашего сознания или это реальный потусторонний мир. Личное дело каждого, воспринять его как догму религиозного характера или как философское определение. Однако описание явно дает понять, что именно ждет грешников в этом месте после смерти.
Смотрите также видео с рассказами людей, побывавших в аду:
Узы смерти. Почему в аду нет покаяния
«Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?» (Пс. 6, 5)
«Вот ныне или завтра придет смерть… и запечатлеет собою участь нашу навсегда,
ибо после смерти нет покаяния». Св. Феофан Затворник
Предисловие
1. Чувства души после смерти
2. Почему после смерти нет покаяния
3. «Когда со смертью отнимется воля»
Читая описания посмертного опыта, свидетельства тех, кто перешёл в мир иной, а потом по промыслу Божию был возвращён для покаяния, мы часто видим два явления, которые могут на первый взгляд показаться противоречащими одно другому. С одной стороны, чувства души, освободившейся от оков тела, оказываются более ярки и сильны – особенно, если тело перед смертью было больным и немощным. С другой стороны, мы знаем, что после смерти для человека уже нет покаяния, и душа нераскаянного грешника оказывается как бы связанной в том состоянии, которое было у неё перед смертью. Собственно, образ этих посмертных уз дал нам Сам Господь Иисус Христос:
«Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных» (Мф. 22, 11-14)
Блаженный Феофилакт (архиепископ Болгарский) так изъясняет эту притчу:
1. Чувства души после смерти
Очевидно, что эта притча говорит не о чувствах души за порогом смерти. Мы знаем, что, по выражению иеромонаха Серафима (Роуза), «после смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены».
Св. Амвросий Медиоланский учит: «Поскольку душа продолжает жить после смерти … Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза» (св. Амвросий «Смерть как благо»).
Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: «Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: «В той день погибнут вся помышления его» (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает. А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает. И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела».
Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан Римлянин ясно описывает активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа усопшего бессознательна:
«Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. 16, 19-31). Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать. они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. 11, 7; Кол. 3, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их».
Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, святитель Феофан Затворник писал: «Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая».
Преп. Паисий Святогорец говорил:
«Душа, выйдя из тела, движется, видит, ощущает всё с непостижимой скоростью».
После описания последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказывает, что «вдруг почувствовал, что мне стало легко. Я открыл глаза, и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидел.
…Вспоминая и продумывая впоследствии свое тогдашнее состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с удивительной энергией и быстротой. «
2. Почему после смерти нет покаяния
Св. прав. Иоанн Кронштадтский:
«Kто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели… Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха — омрачать нас, связывать нас по рукам и ногам. Но время и место для действия благодати — только здесь: после смерти — только молитвы Церкви и то на раскаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви».
Блаженный Феофилакт Болгарский:
«Грешник, удалившись по грехам своим от света правды, и в настоящей жизни уже находится во тьме, но так как здесь еще есть надежда на обращение, то эта тьма и не есть тьма кромешная. А по смерти будет рассмотрение дел его, и если он здесь не раскаялся, то там окружает его кромешная тьма. Ибо надежды на обращение тогда уже нет, и наступает совершенное лишение Божественной благодати. Пока грешник здесь, то, хотя он и немного получает Божественных благ, – говорю о чувственных благах, – он все еще раб Божий, потому что живет в дому Божием, то есть между творениями Божиими, и Бог питает и сохраняет его. А тогда он будет совершенно отлучен от Бога, не имея участия уже ни в каких благах: это и есть тьма, называемая кромешною, в противоположность теперешней, не кромешней, когда грешнику еще остается надежда покаяния».
Св. Феофан Затворник:
Как мы видим из этих слов, спасительное изменение за гробом возможно только для тех, у кого, по слову св. прав. Иоанна Кронштадтского, есть «приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия».
Надежда на спасение из ада есть у всех православных христиан, которые скончались в покаянии, хотя бы они и не успели принести достаточных для очищения души плодов покаяния и потому не достигли рая: им могут помочь молитвы живых. Их тягостное положение может быть изменено. Их, пусть и небольшое, «семя покаяния» может молитвами Церкви принести плод вечной жизни:
Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о Православной вере (1723 г.) гласит:
«Мы веруем, что души людей, впавших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, но покаявшихся еще до разлучения с настоящей жизнью, только не успевших принести никаких плодов покаяния (такими плодами могли быть их молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним),- души таких людей нисходят в ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды на облегчение. Облегчение же они получают по бесконечной Благости Божией через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою Бескровной Жертвы, которую, в частности, приносит священнослужитель для каждого христианина за его близких, и вообще за всех повседневно приносит Кафолическая и Апостольская Церковь».
То есть не в том дело, что любовь Божия отвращается от грешника за гробом, а в том, что за гранью смерти меняется сама душа и если в ней нет «приемлемости света» или «семени покаяния», то она уже не сможет восприять помощь Божию и преобразиться покаянием. Об этом единогласно пишут святые отцы. Приведу только несколько примеров.
Преподобный Антоний Великий:
«Что означает плач и рыдание, как не величайшее сожаление о грехах? Тогда начнем негодовать на самих себя, раскаиваться, скрежеща зубами. когда покаяния уже не будет».
Святитель Григорий Нисский:
«После смерти уже никому не будет возможности уврачевать памятью о Боге болезнь, причиненную грехом, потому что исповедь имеет силу на земле, а в аду этого нет».
Преп. Иоанн Дамаскин утверждает в своей книге «Точное изложение православной веры»:
Почему же это происходит? Дело в том, что личность после смерти неизменяема. Вступая порогом смерти в вечность, душа начинает и жить по закону вечности.
Об этом ярко пишет архиепископ Антоний Женевский:
Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей. Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени. Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых».
Об этом же самом, но другими словами пишет архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий):
«Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».
Петр Калиновский замечает по этому поводу:
Архиепископ Лука, сказав о смысле нашей жизни на земле, продолжает, говоря, что в бессмертной душе человеческой после смерти тела продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра или зла.
Самое страшное в этих словах архиепископа то, что в момент смерти тела уже определилось все дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.
…Однако сама по себе темная душа грешника, оставшаяся темной и после смерти тела, измениться уже не может.
«Смерть — великое таинство. Она — рождение человека из земной временной жизни в вечность».
Преп. Иоанн Дамаскин пишет о свойстве вечности:
«А вечная жизнь и вечное мучение обозначают нескончаемость будущего века. Ибо время по воскресении уже не будет исчисляться днями и ночами, или лучше — тогда будет один невечерний день; так как Солнце правды ясно будет светить праведным, а для грешных настанет глубокая нескончаемая ночь. Поэтому, каким образом будет исчисляться тысячелетнее время оригеновского восстановления?»
А св. Феофан Затворник объясняет неизменяемость личности в вечности:
«Вы забываете, что там будет вечность, а не время; стало быть, и всё там будет вечно, а не временно. Вы считаете мучения сотнями, тысячами и миллионами лет, а там ведь начнется первая минута, да и конца ей не будет, ибо будет вечная минута. Счет-то дальше и не пойдет, а станет на первой минуте, да и будет стоять так».
Монах Митрофан объясняет это явление, основываясь на Слове Господнем:
««Днесь со мною будешь в раю» сказал Иисус Христос благоразумному разбойнику.
Значит, каждая душа, по отделении от своего тела, будет или в раю, или в аду. Когда? «Днесь», сказал Господь Иисус Христос.
Как слово «днесь» понять? Как согласовать с учением Церкви о днях 3-м, 9-м и 40-м?
На земле есть дни и ночи, и годы, а за гробом вечность — или светлая, или темная. …Итак, слово «днесь» означает время за гробом — вечность. Дни 3-й, 9-й и 40-й это дни на земле, а за гробом их нет: там только «днесь» и другого дня нет.
Таинство смерти есть дверь, через которую душа, расставшись со своим телом, вступает в вечность». (Монах Митрофан. Загробная жизнь)
Об этом пишет и св. Лука (Войно-Ясенецкий):
«Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла – сатаной…»
3. «Когда со смертью отнимется воля»
А теперь время вернуться к тому, с чего я начала эту статью. К тому, что Сам Господь Иисус Христос в притче о брачном пире дал нам образ посмертных уз грешников, предостерегая нас не откладывать покаяние. Напомню, что блаженный Феофилакт Болгарский объясняет, что узы – это связанность сил души:
«Господь говорит слугам, карающим ангелам: «свяжите ему руки и ноги», то есть способности души к действию. В настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи».
Преподобная Арсения (Себрякова) выражается ещё более ясно: она пишет об «отнятии воли» за гранью смерти:
«Когда человек живет земною жизнью, то он не может познавать, насколько дух его находится в порабощении, в зависимости от другого духа, не может этого вполне познавать потому, что у него есть воля, которой он действует, как когда хочет. Но когда со смертью отнимется воля, тогда душа увидит, чьей власти она порабощена. Дух Божий вносит праведных в вечные обители, просвещая их, освещая, боготворя. Те же души, которые имели общение с дьяволом, будут им обладаемы».
Необходимо понимать, что здесь речь не о воле вообще, а о той части воли, которой человек выбирает, в частности, покаяться ли во грехах, или нет – о гномической воле. Несколько слов о том, что это такое.
Священник Герман Каптен пишет, что преподобный Максим Исповедник первым «начал говорить о различии волевых способностей человека как естественную волю, принадлежащую сущности, и гноме – способность разумного выбора.
Естественная воля, по его мысли, была блага по сотворении и не несла никакого зла. Напротив, она необходима человеку для существования в этом мире, для регуляции всех способностей человека, начиная жизненно необходимых – питание, дыхание, и заканчивая более тонкими интеллектуальными потребностями.
Грех Адама толкуется св. Максимом не как юридическое преступление, а как гномический выбор, отвративший разум от Бога к ;;; (материальности без всякого оформления).
Максим Исповедник показывает, что свободный выбор зла испортил сущность нераскаянного грешника так, что возвращение к совершенству стало ему уже не по силам. Для преподобного онтологическом местом испорченности является воля, вернее ее раздробленность.
Изначально гномическая воля Адама была лишь в возможности, но после грехопадения он и его потомки постоянно должны выбирать. Любой выбор несет с собой мучение – переживание самой необходимости выбирать и последствий своих решений».
Можно предполагать, что гномическая часть воли человека может существовать только в границах времени, а в вечности она действовать не может. «Сам выбор возможен только при наличии времени», пишет священник Герман Каптен.
Арх. Рафаил (Карелин) подробно объясняет посмертное изменение воли человека, этой важной для покаяния силы души:
«Слова «не простится грех ни в этом веке, ни в будущем» означают не тяжесть совершенного греха, а внутреннее состояние человека, которое делает его неспособным к покаянию; а то «что связано на земле, будет связано и на небесах». Если человек не каялся в грехах во время земной жизни, он не сможет принести покаяние посмертно, грех станет его личным свойством, а загробная жизнь – демоноуподоблением».
Напоминая пророческое слово: «Во аде же кто исповестся Тебе? (Пс. 6, 6)», архим. Рафаил (Карелин), пишет:
… В аду душа человека не может помочь сама себе. Там нет выбора исповедания или перемены веры. Только лишь живые, оставшиеся на земле и сама Церковь, молясь за усопших, может помочь спастись некоторым, при двух непременных условиях: 1) если человек был православным и принадлежал к земной Церкви; 2) если он каялся в грехах, делал добрые дела, но не мог нужным образом исправить себя и умер в неопределенном духовном состоянии, когда добро в его душе было смешано со злом. Тогда Церковь может восполнить недостающее, не изменяя направления самой личности. …
Преп. Иустин (Попович) пишет о том, что Бог не нарушает нашей свободы, уважая выбор личности:
«Промысл … не нарушает, не уничтожает, не сковывает свободы, поскольку сама свобода — это дар Божий; дар, составляющий суть естества разумных существ; дар, делающий их тем, что они есть; дар, врученный им от Бога как их неприкосновенное, неотъемлемое, личное свойство. … Бог как неизменно Благий не истребляет и не спутывает дарованной свободы… свобода Его творений неизменно остается неприкосновенной.
…если же воля свободным хотением тяготеет к злу, то Промысл ее оставляет, чтобы она действовала самостоятельно. …
Бог не устраняет зла в мире, так как это значило бы истребить свободу разумно-нравственных существ, которой Он Сам их наделил; не препятствует Он и злу в мире, так как в противном случае Он ограничил бы свободу действий этих существ. …Впрочем и самое попущение греха нельзя понимать как Божие невнимание к участи сотворенных существ, но единственно и исключительно как Его желание не ущемить их свободы и дать ей ход, чтобы они самостоятельно избирали или добро, или зло, добровольно направляясь к тому или другому». (Преподобный Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви)
Те люди, что при жизни выбрали зло, останутся в вечности с плодом этого выбора. Зло будет царствовать в них, и Бог удалит их от Себя, потому что они удалили себя от Бога. Св. Ириней Лионский объясняет логику лишения спасения:
«Общение с Богом — это общение с вечной жизнью, святостью, блаженством и со всеми Божественными благами, а удаление и отчуждение от Бога чрез грехи — это отчуждение от всех Божественных благ, вследствие чего грешники будут находиться в вечном мучении не потому, что Сам Бог наперед подверг их наказанию, но наказание постигнет их за то, что они сами лишили себя всех Божественных благ».
Св. Иоанн Златоуст пишет о праведности суда Божия над теми, кто сам своей жизнью выбирает не благословенные дела, а дела проклятия:
«Господь… осуждаемым говорит: «Идите от Меня, проклятые, – не от Отца, так как не Он проклял их, но собственные их дела,– в огонь вечный, уготованный»: не вам, а «диаволу и ангелам его». Когда говорил Он о царствии, то, сказав: «Приидите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, – присовокупил: уготованное вам от создания мира»; а говоря об огне, сказал не так, а присовокупил: «уготованный диаволу». Я царство готовил вам, говорит Он, огонь же не вам, но «диаволу и ангелам его»; но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините сами себя».
Для того, чтобы этой беды не случилось с нами, Господь Бог и даёт каждому из нас и жизнь, и время, и свободу выбора. И цена этого выбора – вечность.