Как выражают соболезнования мусульмане?
Траурный этикет существует в любой культуре, и мусульманская — не исключение. Как выразить соболезнования, если вы христианин? И можно ли мусульманам соболезновать неверному?
Соболезнование у последователей ислама называется «тазия». На самом деле, этим словом обозначают не только слова поддержки скорбящим, но и утешение вообще, в любой тяжкой утрате.
Главное, что следует помнить: для мусульманина — на все воля Аллаха. И тот, кто приходит выразить соболезнование, обязан напомнить об этом. В данном случае, подходит русская поговорка: «Мы все под Богом ходим» или же более простонародный ее вариант: «Все там будем».
Скорбящие мусульмане должны проявлять смирение, не клясть судьбу, выказывать стойкость в беде. Это касается и мужчин, и женщин. Плакать, причитать, впадать в истерику нельзя. Но, конечно, такое часто случается в минуты горя. Вот затем и приходят соседи и друзья выразить тазию, чтобы родственники покаялись в грехе неверия и помолились за умершего.
Когда можно и когда нельзя выражать соболезнования?
В христианских странах принято, чтобы близкие люди сразу, узнав о смерти человека, спешили утешить его семью. Мусульмане так не делают.
Согласно Корану, умерших хоронят в тот же день, до заката. И во время подготовки, равно как и во время церемонии прощания, отвлекать скорбящих нельзя.
Единственный случай, когда это допускается — родные впали в такое отчаяние, что не в состоянии организовать похороны. Тогда можно прийти, чтобы привести их в чувство. Но эта обязанность ложится на ближний круг.
Соболезнования приносят в первые три дня после смерти, уже после погребения. Позже нельзя, так как считается: ни к чему лишний раз напоминать людям о пережитой боли. За исключением тех случаев, когда человек был в отъезде, когда все случилось. Тогда допускается прийти к нему позже.
Какие жесты допускаются, а какие — нет?
Как мы уже говорили, мусульманам надлежит относиться к смерти сдержанно. Так что объятий и других бурных проявлений эмоций быть не должно. Можно пожать руку — не важно, мужчине или женщине. Но незамужние девушки могут обмениваться рукопожатием только с другими женщинами, либо пожилыми и женатыми мужчинами.
Выразив соболезнования, следует немедленно покинуть дом. Запрещается сидеть со скорбящими и тем более — оставаться ночевать. Нельзя нарушать покой семьи умершего даже безмолвным присутствием.
Какие слова можно говорить, а какие — нет?
Что касается слов, здесь все зависит от того, к какой конфессии принадлежат покойный и скорбящий.
Между мусульманами все довольно просто. Пришедший пожимает руку скорбящему, напоминает ему о том, что горе и боль следует принимать со смирением, а потом вместе с ним произносит короткую молитву за душу покойного.
Стоит подчеркнуть, что в последнем случае мусульмане могут принести соболезнования только близким друзьям или людям, которые собираются вскоре принять ислам. Но вообще это не поощряется, так как всех не-мусульман принято считать неверными.
Если же вы христианин и желаете утешить мусульманина, это можно сделать, но при этом следует придерживаться установленной между служителями Аллаха формы. Кстати, христианину не запрещается прочесть мусульманскую молитву за упокой души.
Как мусульманину справиться с горем – советы психолога
Зарегистрирован: 29 мар 2012, 14:23
Сообщения: 1411
Фото: 14
Откуда: Москва
Возраст: 45
Поблагодарил(а): 257 раз.
Поблагодарили: 310 раз
Психолог Ася Гагиева в своем блоге на islam-today.ru поделилась своим взглядом на то, как мусульманину следует переживать потерю близкого человека.
Как справляться с потерями
С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!
Потери – естественная часть жизни. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых» (сура «аль Бакара», «Корова», аят 155). Так как же остаться в числе терпеливых, сохранив не только нервную систему, но и довольство Всевышнего? В этом может помочь следование пути Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как он справлялся с трудностями и преодолевал удары судьбы?
1. Терпение – при первом шоке.
Первое потрясение – то, которое требует большей выдержки. Это как удачный старт, определяющий успешное завершение. Даже если вы хороши на последующей дистанции, плохой старт может отрицательно повлиять на конечный результат. Также и при потерях. Мысли беспомощности, отчаяния, разочарования и уныния только углубят рану и растянут процесс горевания.
Анас бин Малик, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо женщины, плакавшей над могилой. Он обратился к ней со словами:
— Бойся Аллаха и терпи!
А когда ей сказали, что это был Пророк, она бросилась к его дверям, и, не встретив привратников, повинилась ему:
На что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил:
— (Истинное) терпение (необходимо) в потрясении первом!» (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи).
Но быть терпеливым не значит делать вид, будто ничего серьезного не произошло…
2. Не подавляйте эмоций.
Позволял ли себе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, слезы при потерях? Да. Ведь он был таким же человеком, как и мы.
Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, передал: «После того, как похоронили дочь Пророка Мухаммада, я видел его сидящим возле её могилы, и его глаза были наполнены слезами» (Бухари).
В другом хадисе говорится, что когда умер маленький сын нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Ибрахим, из глаз Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потекли слёзы. Один из тех, кто видел это, спросил: «И ты плачешь, о Посланник Аллаха?», – на что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, ответил, что это милость, «когда глаза плачут, а сердце печалится, но мы говорим лишь то, что угодно нашему Господу! Поистине, мы опечалены разлукой с тобой, о Ибрахим!» (Бухари, Муслим).
3. Говорите только благое.
Боль может стать поводом для высказываний, которые лишают человека равновесия, смирения, спокойствия и милости Аллаха. От Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах не подвергает мучениям ни за слёзы, текущие из глаз, ни за скорбь сердца, однако, Он подвергает мучениям или милует за это!» – и Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, указал на свой язык» (Бухари, Муслим).
Благие слова имеют успокаивающий эффект. Когда человек смиряется в потерей, но при этом не теряет веру в милость и мудрость Аллаха, это не только облегчает его боль, но и дает хороший пример стойкости окружающим.
Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Я слышала, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кого-либо из рабов Аллаха постигнет несчастье, а он скажет: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение! О Аллах, вознагради меня в несчастье моем и дай мне взамен нечто лучшее!», Всевышний непременно вознаградит его в беде и даст ему взамен нечто лучшее».
Умм Саляма, да будет доволен ею Аллах, сказала: «И когда Абу Саляма умер, сказала то, что велел мне говорить Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Аллах заменил мне его тем, кто стал для меня лучше, чем он, – Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». (Муслим).
Также в Коране Всевышний Аллах говорит: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся». (сура «аль Бакара», «Корова», аяты 155-156).
4. Будьте благодарны.
Все в этой жизни временно. Ничто не остается с нами навсегда, ни люди, ни блага, ни ценности. Но остается что-то другое, не менее важное. Это приятные воспоминания, вклад, который эти вещи или люди внесли когда-то в нашу жизнь и участие в нашем духовном обогащении, которое останется с нами до конца. Есть такие слова: «Не плачь, потому что это прошло. А улыбнись, потому что это было». Так мы можем дать нашим потерям вторую жизнь, превратив их из клубка страданий в ценности, духовно наполняющие нас.
Всякая потеря и приобретение случается по воле Всевышнего. Но не потому что Он желает причинить нам боль или подвергнуть страданиям. Даже за неприятными происшествиями есть уроки, блага и мудрость для нас.
Ася Гагиева
Психолог-консультант, член Алматинской ассоциации транзактного анализа (ААТА)
Форум сайта Memoriam.ru
Мусульманам. Действия после похорон.
Мусульманам. Действия после похорон.
Сообщение Асия » 04 фев 2014, 10:56
Re: Мусульманам. Действия после похорон.
Сообщение Ирина 17 » 04 фев 2014, 11:46
Re: Мусульманам. Действия после похорон.
Сообщение Асия » 04 фев 2014, 21:19
Re: Мусульманам. Действия после похорон.
Сообщение Alish » 10 фев 2014, 14:10
Ассаламу алейкум, Асия!
По Вашему вопросу нужно ли жить в квартире покойного определенное время, то такого требования в исламе нет.
Также нет запрета на пользование вещами (я имею в виду не право наследования), в т.ч. кровати покойного. Здесь нужно ориентироваться на Ваши личные ощущения касательно пользования вещами покойного.
На кладбище к могиле покойного ходить можно, и женщинам в том числе (женщинам во время похорон на кладбище ходить не стоит). Обязательности у мусульман в посещении могилы покойного нет, т.е. можно совсем не приходить. Если все же есть желание посетить могилу покойного, то на ней можно почитать дуа (т.е. благие пожелания) за покойного.
Если Вы верующий человек и хотите каким-то образом сделать благое дело для покойного, тогда:
-если Вы совершаете намаз, нужно в конце каждого намаза обращаться к Всевышнему с просьбой для себя и для покойного о прощении в Судный день;
-если же намаз не читаете, то в любое удобное для Вас время можете также обращаться к Всевышнему с той же просьбой, т.е. о прощении в Судный день для себя и для покойного.
Что касается одеяла, то его нужно постирать и можно снова использовать. Если с его использованием у Вас (или у Ваших близких) имеется какая-то психологическая или другая проблема, то после стирки можно его отдать нуждающимся или бездомным в качества «садака» (милостыни).
Что делать когда умирает мусульманка
Вопрос: Как поступать, если умирает близкий родственник, который не был мусульманином, а был христианином? Можно ли помогать организовывать погребальный обряд в соответствии с его вероисповеданием, естественно без держания свечек и других христианских обрядов, но с уважением к религии ушедшего. Какие слова можно произносить мне, мусульманке, во время погребения, до и после него? Можно ли обращаться к Всевышнему и просить за умершего родственника немусульманина, о Его Милости к нему и о прощении?
Ответ: Бисмиллахир Рахманир Рахим
Всевышний Аллах в суре «Тауба» смилостивился сказать так:
113. Не подобает Пророку и тем, которые уверовали, просить прощения для многобожников, даже если они — родственники, после того, как стало ясно им [Пророку и верующим] , что, поистине, они — обитатели огня.
О причине ниспослания этого священного аята имам Ахмад передает от Ибн Мусаййиба, а тот — от своего отца следующее: «Когда приблизилась кончина Абу Талиба, к нему вошел Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам. Возле него находились также Абу Джахл и Абдуллах ибн Абу Умаййа. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— О дядя, если ты скажешь «Лаа илааха иллаллах», я вознесу перед Аллахом мольбу за тебя.
А Абу Джахл и Абдуллах ибн Абу Умаййа сказали:
— О Абу Талиб, неужели ты отвернешься от религии Абдулмутталиба?
Он же [Абу Талиб] сказал:
— Я в религии Абдулмутталиба.
Тогда Пророк Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:
— Если мне не будет запрещено, то я буду просить прощения для тебя.
Тогда Всевышний Аллах ниспослал аят: “Не подобает Пророку и тем, которые уверовали, просить прощения для многобожников, даже если они — родственники, после того, как стало ясно им [Пророку и верующим], что, поистине, они — обитатели огня”».
Значит, раз уж Пророку саллаллаху алайхи васаллам нет дозволения, то другим и подавно не будет. Здесь открыто просматривается, что связь веры и вероубеждения стоит выше всех связей. Для правоверного человека предпочтительней всего его ийман, поэтому он, прежде всего, налаживает связи и узы с братьями по ийману и религии. А кровные и родственные связи здесь ничего не решают.
После этого священного аята, поясняющего Посланнику Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и верующим, что не разрешается просить прощения для мушриков, естественным образом возникает справедливый вопрос: «В таком случае, почему Ибрахим алайхиссалам просил прощения для своего отца — многобожника?»
На Аравийском полуострове, в особенности в Мекке, история Ибрахима алайхиссалам была хорошо известна. Потому что события происходили именно в этих местах. Мекканцы гордились тем, что они принадлежат к религии Ибрахима алайхиссалам.
В следующем аяте дается ответ на этот возможный вопрос.
114. И не была просьба Ибрахима о прощении грехов для своего отца ничем, кроме как [по] обещанию, которое он дал ему. Когда же стало ясно ему, что, поистине, он [отец] — враг Аллаха, отрекся он от него. Поистине, Ибрахим — действительно сострадателен, кроток.
То есть когда отец Ибрахима алайхиссалам препирался с ним, ругал его и хотел забросать камнями, обладающий кроткостью Ибрахим алайхиссалам дал обещание: «Я попрошу у Аллаха для тебя прощения». И он попросил прощения для своего отца всего лишь для того, чтобы выполнить это обещание. Впоследствии ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха. Тогда он отрекся от своего отца. Значит, имевшее место прошение о прощении исходит от личных качеств самого Ибрахима алайхиссалам.
«Поистине, Ибрахим — действительно сострадателен, кроток».
Слово, которое мы перевели как «сострадателен», в аяте выражено арабским словом аввахун. То есть человек, который много стонет и вздыхает. А арабское слово халим, переведенное как «кроткий», обозначает качество человека, который терпелив и снисходителен к причиняемым обидам и прощает причиняющих их.
Всевышний Аллах пояснил выше, что правоверным нельзя просить прощения для мушриков. В следующем же аяте Он говорит, что пока не объявит им это положение, Он не подвергнет их наказанию и мучению.
115. И не таков Аллах, чтобы вводить народ в заблуждение после того, как наставил их на праведный путь, пока не разъяснит им, чего остерегаться (проявлять богобоязненность) . Поистине, Аллах о всякой вещи Знающий.
То есть уверовавшим и ставшим мусульманами вначале поясняется, что нужно делать и чего им следует остерегаться, будучи богобоязненными. А если и потом они совершат неправое дело, пойдут по неправильному пути, только после этого Аллах примет в отношении них меры.
«Поистине, Аллах о всякой вещи Знающий».
Именно поэтому Он никого не подвергает наказанию, пока не изложит положения.
116. Поистине, Аллах — Ему [принадлежит] владычество небес и земли, дает жизнь и умерщвляет. И нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника.
Раз уж власть над небесами и землей принадлежит исключительно Самому Аллаху, то Он властвует в отношении них так, как Сам того пожелает. Кому пожелает, тому дает жизнь, кого захочет — умерщвляет.
«И нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника».
Значит, берите в покровители только Его и просите о помощи только у Него.
(Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф, «Тафсир Хилал»)
Форум сайта Memoriam.ru
Чувство вины после смерти близкого – исламский взгляд
Чувство вины после смерти близкого – исламский взгляд
Сообщение Весна_33 » 17 июн 2011, 17:58
Размещаю в этой теме черновик статьи про исламский взгляд на чувство вины после смерти близкого, чуть позже разместим ее на сайте 
—————————————————————
Чувство вины после смерти близкого (для мусульман)
На сегодняшний день существуют две прямо противоположные точки зрения на чувство вины. Некоторые считают его признаком духовной незрелости, ведущим к появлению болезненных комплексов. Другие, наоборот – утверждают, что чувство вины указывает на совестливость человека и высокий уровень его духовного развития. Истина, как всегда, находится где-то посередине…
Толковый словарь Ушакова определяет вину как «проступок, прегрешение, провинность». Слово «вина» также может означать причину чего-либо нежелательного. Если человек умышленно навредил другому существу делом или словом, если он нанес кому-либо материальный ущерб или же проявил преступную халатность, приведшую к непоправимым последствиям, он чувствует себя виноватым. То есть, признает себя ответственным за совершенное деяние, осознает его последствия и готов к извлечению урока из этой ситуации.
Странно слышать из уст психологов или людей, претендующих на звание духовных лидеров, слова о том, что чувство вины в любом его проявлении является злом. Как бы мы отнеслись к обеспеченному человеку, который не испытывает никакого дискомфорта от того, что рядом погибает голодный сосед? А к группе подростков, забивших в метро ради забавы человека другой национальности, и совершенно в этом не раскаивающихся? Какие чувства вызовет у нас зажравшийся самодовольный тип, отбирающий у сирот последний кусок хлеба, и при этом считающий себя порядочным человеком?
Однако чувство вины далеко не всегда бывает вызвано реальным проступком. Очень часто виноватыми себя чувствуют люди, которые не совершали ничего предосудительного в отношении ныне покойного человека.
Похожее чувство может возникнуть у тех, кто в течение долгого времени ухаживал за тяжелым больным и после его смерти испытал нечто вроде чувства облегчения. С одной стороны он чувствовал радость от того, что дорогой ему человек «отмучался» и перестал страдать от телесных недомоганий. Но с другой стороны, ему не дает покоя мысль о том, что он «все-таки желал ему смерти». Такой горюющий также может запретить себе радость и потом в течение долгого времени заниматься самонаказанием, лишая себя любых, даже самых невинных удовольствий.
Существует и другой вид неадекватной вины, возникающей тогда, когда человек преувеличивает степень своей причастности к смерти близкого. Приведу несколько примеров из жизни.
Мать чувствует себя виноватой в том, что не смогла спасти свою дочь от неизлечимой болезни. Ее дочь умерла в больнице от рака, обнаруженного на самой последней стадии. Однако женщина винит себя в том, что не смогла спасти дочь и на полном серьезе считает, что она могла бы выжить, если бы у нее была возможность достать какое-то чудодейственное лекарство (которого в природе не существует) или оплатить дорогостоящую операцию за рубежом. Никакие разумные доводы не убеждают мать в том, что ни оперативное, ни медикаментозное вмешательство в данной ситуации помочь не могло. В ответ она пускается в рассуждения о несправедливости и о том, что «все могло бы быть иначе», если бы… она в свое время устроилась бы на высокооплачиваемую работу и заработала больше денег, если бы 20 лет назад купила квартиру в экологически чистом районе, если бы кормила своего ребенка «правильными» продуктами и т.д. Таких «бы» со временем накапливается очень много, и женщина, не понимая того, что жизнь не терпит сослагательного наклонения, продолжает бег по замкнутому кругу своих абсурдных размышлений.
Женщина винит себя в том, что в результате сердечного приступа погиб ее муж. 43-летний А. скоропостижно скончался в своем офисе в результате сердечного приступа. Его жена считает, что она могла бы предотвратить трагедию, если бы в тот день не пустила мужа на работу. Или если бы настояла на дополнительном медицинском обследовании в хорошей клинике. По ее мнению, любящая жена непременно должна была почувствовать надвигающуюся беду и «что-нибудь сделать». Мысленно она постоянно возвращается в утро того дня, когда произошло несчастье, и пытается смоделировать ситуацию, которая могла бы спасти ее мужа от неминуемого инфаркта… Возвращение в реальность после таких «путешествий в прошлое» становятся все более и более болезненными, однако отказаться от них она не может и по каким-то непонятным причинам проживает тот день снова и снова.
Сын винит себя в смерти матери. Молодой человек, младший сын в семье из 5 человек удачно женился и скорее после свадьбы получил квартиру и переехал с семьей в другой район. Его мать, считавшая его выбор неудачным, постоянно вмешивалась в жизнь молодой семьи, что не раз приводило к серьезным конфликтам с его женой. Во время одной из ссор сын сказал матери, что будет лучше, если они будут встречаться на какой-нибудь нейтральной территории. Она это восприняла как оскорбление и ушла, сказав на прощание: «Ну, вот я и дожила до дня, когда собственный сын выгоняет меня из дома». Через неделю после этой сцены мать погибла в ДТП. Само собой разумеется, что ссора с сыном и ДТП никак не связаны друг с другом, однако сын, вопреки здравому смыслу, винит себя в смерти матери.
Что же объединяет все эти, в общем-то, совсем разные случаи? А то, что во всех трех историях люди пытаются взять ситуацию под контроль и отрицают невозможность своего влияния на обстоятельства, которые стали причиной смерти близкого человека. Ни женщина, которая потеряла дочь, ни вдова, ни сын погибшей в ДТП матери – никто из них даже не допускает мысли о том, что несчастный случай мог произойти независимо от их воли и желания.
Последний пример также иллюстрирует возникновение чувства вины у людей с так называемым «магическим» типом мышления. Известный специалист по работе с горюющими Сергей Шефов так пишет об этом:
Если человек иной раз жалел в душе, что связал жизнь со своим супругом, и думал: «Хоть бы он куда-нибудь исчез!», то потом, если супруг вдруг действительно умрет, ему может казаться, что его мысли и желания «материализовались», и тогда он будет обвинять себя в случившемся. Горюющий также может считать, что своим дурным отношением к родственнику (придирками, недовольством, грубостью и т. д.) спровоцировал его заболевание и последующую кончину. А если ему еще случается услышать от кого-либо упрек типа «это ты загнал его в могилу», то тяжесть вины возрастает..
«Магический» тип мышления, само собой, совершенно не совместим с мировоззрением верующего. В исламе предопределенность судьбы является одним из догматов веры. Человек, полагающийся на волю Божию, принимает все, что случается с ним. Он может не понимать причин случившегося, но он доверяет Богу и верит в его Промысел, поэтому смиряется перед Его волей.
Бог так говорит в Коране о правильном горевании: «Когда к ним приходит испытание горем, они говорят: «Мы принадлежим Аллаху и, поистине, лишь к Нему мы возвратимся». (Сура «Аль-Бакара», 2:156)
Хроническое чувство вины
К сожалению, нередки случаи, когда ни на чем не основанные угрызения совести переходят в хроническую форму. Психологи в данном случае указывают на возникновение «невротической вины», которая по внешним признакам может очень напоминать здоровое чувство, свойственное высоконравственным людям, ведущим напряженную духовную жизнь.
Одним из отличительных свойств патологического горевания является нежелание человека выходить из своего тяжелого состояния. При этом он может утверждать, что борется со скорбью, хочет вернуться к нормальной жизни и т.д. Но все это будет декларироваться только на словах. В реальности же он будет сопротивляться попыткам привести его в чувство, будет культивировать печаль и всеми средствами поддерживать в себе состояние уныния.
Другой характерной чертой невротика является паническая боязнь оказаться не на высоте. Он как бы старается обезопасить себя от критики, раскритиковав себя прежде, чем это сделают другие. Такой горюющий начинает каяться при каждом удобном случае и рассказывать о своей вине перед умершим всем, кто готов его слушать. На первый взгляд может показаться, что перед нами совестливый человек, который очень глубоко переживает и очень остро чувствует свою вину. Однако на самом деле «публичное раскаяние» может говорить совсем о другом. Например, о том, что горюющий испытывает недостаток внимания и, рассказывая о своих душевных переживаниях, собирает нужную ему аудиторию. Люди, как правило, терпеливо выслушивают такие излияния и стараются утешить страдальца. Они готовы составить ему компанию ночью, когда «очень плохо». Они проводят с ним все выходные и праздники, они предлагают ему помощь в выполнении домашней работы, уходе за детьми и т.д. То есть, делают все ради того, чтобы облегчить страдания и дать человеку возможность восстановиться после сильного эмоционального потрясения.
Конечно, такую помощь необходимо оказывать на начальных этапах горевания. «Свежему» горюющему необходимо выговариваться, получать от окружающих сочувствие. Однако, если человек спустя месяцы продолжает эксплуатировать своих помогающих таким образом, значит речь уже идет не о добровольной помощи, а о возникновении психологической зависимости и получениях вторичных выгод (часто неосознаваемых самими горюющими). Такие манипуляции необходимо прекратить.
Страдающий от невроза горюющий может опасаться, что рано или поздно окружающие все-таки найдут повод для критики его отношений с умершим. В их поведении он отыскивает симптомы, знаки, которые могут подтвердить наличие «тайных намерений». Он также может неверно толковать слова и действий родных, друзей, коллег и пр. Например, в обычном выражении соболезнования невротик нередко усматривает скрытый подтекст, указывающий на его недостатки. В дальнейшем это может привести к тому, что он попытается переложить свою вину (реальную или мнимую) на других людей.
Очень часто горюющие начинают идеализировать своего близкого, отношения с ними и на этом фоне этого идеализированного представления об умершем они начинают чувствовать свою неполноценность, обвинять себя в совершенно нелепых вещах. Этот вид чувства вины практически не имеет отношения к гореванию. Скорее всего, утрата просто запустила в человеке разрушительную «программу», которая была сформирована в нем задолго до кончины близкого. С такого рода проблемами лучше всего разбираться вместе со специалистом.
Хроническое горевание обычно сопровождается чувством подавленности, которое может привести к унынию. У людей, находящихся в таком состоянии, могут наблюдаться различные соматические расстройства, могут возникать мысли о невозможности адаптации к жизни в новых условиях. Иногда горюющие жалуются на то, что у них появляются навязчивые мысли о самоубийстве.
Исламские богословы призывают бороться с подавленным состоянием духа и не поддаваться сиюминутным настроениям. В критических ситуациях, когда человек чувствует, что не в состоянии справиться со своими эмоциями, следует обратиться к врачу. Опытный специалист поможет справиться с тяжелым состоянием, при необходимости назначит лекарства.
Ну, и, конечно же, в трудные моменты жизни следует с особым вниманием относиться к религиозной практике, которая, несомненно, является одним из лучших средств борьбы с упадком душевных сил. Терпение (сабр), покаяние (тауба) и искренняя молитва помогут преодолеть скорбь и выбраться из самой глубокой ямы отчаяния.
«O вы, кoтopыe yвepoвaли, будьте терпеливыми и состязайтесь в терпении, бyдьтe cтoйкими и бoйтecь Aллaxa, – мoжeт быть, вы обретете спасение!» (Сура «Аль-Имран», 3:200)
«Ищите подмогу в терпении стойком и молитве». (Сура «Аль-Бакара», 2:45)
Терпение-сабр в исламе рассматривается не просто как добродетель, но как одна из форм поклонения. В суре «Ступени» Аллах говорит: «Терпи же благоговейно». (70:5). То есть, человек, который терпит ради Аллаха и надеется на Его милость, тем самым подтверждает искренность своей веры. И нет никакого сомнения в том, что его жертва будет вознаграждена сторицей.
Сам Господь обещает это:
«Истинно, Мы испытываем [людей] и долей страха, и голодом и убытками в имуществе, потерей людей и плодов. Ты возвести благую Весть тем, кто терпеливо стоек в вере». (Сура «Аль-Бакара», 2:155)
«Мир вам за то, что вы были терпеливы». И как прекрасен итог (земной) обители!» (Сура «Ар-Ра,ад», 13:24)
Существует еще одна серьезная проблема, с которой сталкиваются многие горюющие. Очень часто люди, чувствующие себя виноватыми, жалуются на то, что они вроде бы и раскаялись во всех дурных деяниях, но чувство вины по-прежнему отравляет им жизнь. В таких случаях, как правило, речь идет неправильно понимаемом раскаянии, которое выражается, в основном, в угрызениях совести и самобичевании. Человек, «застрявший» в таком состоянии, забывает о том, что раскаяние – это не только признание своей вины, но и принятие на себя чувства ответственности за совершенный проступок. Грош цена раскаянию, которое не выливается в реальное действие. Если мы на самом деле в чем-либо провинились перед умершим, нам надо не только признать, но и постараться искупить свою вину.
Как это сделать? Если бы речь шла о живом человеке, то все было бы более или менее понятно. У живого можно попросить прощения, живому можно возместить материальный ущерб. Но ведь покойному деньги уже не нужны, да и извинения наши для него уже, так сказать, не актуальны… Что может сделать, например, виновник аварии для человека, которого он по неосторожности сбил насмерть? Допустим, человек, скончавшийся в результате аварии, был отцом семейства, которое теперь осталось без средств к существованию. Виновник трагедии может предложить этой семье материальную помощь, которая поможет вдове и детям выжить после случившегося несчастья. Конечно, компенсация в данном случае будет очень условная, так как никакие деньги не заменят женщине мужа и детям отца. Может случиться и так, что семья вообще не примет помощи от человека, который стал причиной смерти их близкого. Хотя и в этом случае виновник аварии все же может попытаться помочь семье пострадавшего через других людей или благотворительные организации. Ибо тайная помощь ценится гораздо выше помощи явной, об этом говорится в хадисе, который приведен в сборнике Бухари: «Всевышний укроет в тени Своей тех, кто подаёт милостыню тайно: так, что его левая рука не знает, сколько тратит правая» (Бухари, 660).
Собственно говоря, в этой ситуации важна не столько реакция родственников потерпевшего, сколько намерение (ният) водителя. Твердое решение о помощи поможет ему «материализовать» раскаяние и подтвердить его реальным действием.
Итак, человек, который преступил границы дозволенного, совершил греховное деяние или имел дурные помыслы, должен вынести урок из случившегося, постараться искупить свою вину и впредь воздерживаться от повторения своих ошибок. Иногда в ответ на это можно услышать: «Да, ему-то хорошо – получил урок и живет себе дальше, как ни в чем не бывало. А ведь умершего человека уже не вернуть». Тот, кто мыслит подобным образом, видимо, никогда не слышал о том, что без позволения Всевышнего ни один волос не может упасть с головы человека:
«Аллаху известно всё, что на суше и на море, и ни один лист не упадёт без Его знания, и ни одно зерно не упадёт в лоно земли, и нет былинки ни свежей, ни сухой, о которой Он, Всеведущий, не знает». (6:59)
Водитель, явившийся причиной аварии, конечно же, не случайно оказался в такой ситуации. Эта авария является для него экзаменом, который он может сдать на удовлетворительную или даже на отличную оценку, но может и с треском провалить. Для пострадавшего в аварии человека данная ситуация – тоже испытание и, конечно же, этот человек тоже не просто так оказался именно в этом месте, и именно в тот час, когда по дороге ехал невнимательный водитель. Никто из них не мог изменить обстоятельств, в которых они оказались.
Подавая милостыню и совершая от имени умершего добрые дела, мы тем самым в определенном смысле продолжаем его жизнь в этом мире, позволяя зарабатывать себе аджр (награду) для мира следующего.
Определение границ влияния и принятие ответственности
С чувством вины, которое появилось вследствие реального проступка, все более или менее ясно – его необходимо превратить в действие, трансформировать в созидательную работу души. Но, что же следует делать с виной иррациональной?
Как мы уже выяснили, гипертрофированное, ни на чем не основанное чувство вины, может быть вызвано желанием сохранить иллюзию контроля над своей жизнью. А это желание, в свою очередь, свидетельствует о переоценке собственных сил, и, конечно же, об отсутствии смирения перед волей Всевышнего. Высокомерие, наполняющее нас уверенностью в своем могуществе, чувством превосходства – это ни что иное, как гордыня.
Очень точное определение этому пороку дал Лев Николаевич Толстой: «Гордыня обычно понимается как высокомерие, надменность, свойство человека ставить себя выше всех и признавать правомерность только своей позиции. Это слепое поклонение себе, самовосхваление, чрезмерное себялюбие, когда своё Я неуемно растёт, и самооценка оказывается непомерно завышена».
Гордыня скрывает от человека реальность и заставляет его жить в соответствии с принципами, которые не имеют ничего общего с реальностью. В исламе это состояние (араб. «кибр») считается греховным. В Коране и хадисах можно найти огромное количество напоминаний о печальной участи гордецов. Пророк (мир ему) говорил: «Не войдет в рай тот, кто имеет в сердце даже ничтожную часть гордыни».
Опасность заболевания гордыней (а гордыня есть ни что иное как духовная болезнь) заключается в том, что она может принимать самые причудливые, и даже скрытые формы. А, как известно, скрытое течение болезни представляет собой огромную опасность, так как мы считаем себя здоровыми и даже не задумываемся о лечении.
Проверить себя на наличие скрытой в недрах души гордыни очень легко. Зададим себе вопрос: «Способен ли я ПОЛНОСТЬЮ контролировать свою жизнь и влиять на события в ней происходящие?». Если ответ утвердительный, значит, мы не в состоянии определить границы своей ответственности, преувеличиваем свою значимость и пытаемся взять на себя слишком много.
Основатель одного из мазхабов, исламский теолог имам Шафии в ответ на вопрос о Божественном Предопределении ответил такими стихами:
Пускай мне это не угодно,
Свершится то, чего Ты хочешь,
То, что угодно мне, случится,
Лишь если Ты того захочешь.
Таким образом, мы можем сделать еще один вывод о том, что человек, верящий в существование Божьего Промысла и Предопределение, но, тем не менее, пытающийся контролировать вокруг все и вся, верит только умом. Его вера слишком интеллектуальна, на душевном уровне она пока еще не усвоилась. Для того чтобы исправить ситуацию, надо признать, что человек – существо с ограниченными возможностями. Мы не можем контролировать жизнь, не можем предугадывать события. Соответственно, мы не несем ответственность за то, что произошло помимо нашей воли. Но мы отвечаем за свой выбор, за свои реакции и эмоции (которые, в свою очередь, влекут за собой ряд тех или иных действий).
В сборниках Бухари и Муслима приводится хадис, в котором рассказывается о случае с пророком (мир ему), который однажды, проходя через кладбище, увидел плачущую женщину и сказал ей: «Побойся Бога, будь терпелива». Женщина, не подозревавшая, что это говорит сам пророк Мухаммад, вскрикнула: «Отойди от меня! Ты не испытал такого горя, которое постигло меня». Сподвижники возмутились и сказали: «(Ты что наделала?) Ведь это же сам пророк!». Женщина тут же подошла к нему и сказала: «Я не узнала вас». На что пророк ответил: «(Принятый Всевышним) Сабр (это тот, который) проявляется в первые минуты несчастья».
После смерти близкого мы испытываем боль утраты, скорбим об ушедшем родном, любимом человеке. Это нормально, ибо остаток нашего пути в этом мире мы будем идти уже без него. Разлука всегда очень болезненна, но горюя, человек верующий должен помнить и о том, что жизнь в ее истинном смысле не оканчивается физической смертью, и что нас ожидает скорая встреча с близкими в Вечности. Конечно, при условии, что мы проживем эту жизнь так, чтобы заслужить себе право на эту встречу.
Ислам отводит на траур определенный срок, после чего человек должен возвращаться к нормальной жизни и выполнять свои обязанности в семье и обществе. А это можно сделать только при условии, что человек принял и осознал свою утрату и адаптировался к жизни в новых условиях.
Известные исламские богословы сравнивали жизнь с путешествием, а человека – с путником, преодолевающим препятствия и невзгоды на своем пути ради того, чтобы однажды вернуться на Родину. Какие бы препятствия не встречались человеку на этом пути, он должен преодолевать их и идти вперед. Мусульманин верит в то, что из любой ситуации – как хорошей, так и плохой – можно извлечь урок и двигаться дальше, по направлению к своей главной цели – жизни в Вечности. До нас дошли замечательные слова пророка Мухаммада (мир ему), который как нельзя лучше охарактеризовал положение верующего человека в кризисной ситуации: «Удивительно положение верующего! Поистине, всякое его положение для него во благо, и это не дано никому, кроме верующего: если его постигнет радостная весть, он благодарит Всевышнего и это ему во благо. А если его постигнет несчастье, он терпит во имя Аллаха и это тоже ему во благо!».